الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين، ورضي الله عن الصحابة الطيبين، وعمن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، سبحانك اللهم وبحمدك على حلمك بعد علمك، سبحانك اللهم وبحمدك على عفوك بعد قدرتك، سبحانك ربنا لا علم لنا إلا ما علمتنا, إنك أنت العليم الحكيم.
أما بعد:
ما الذي ينبغي أن نفعله نحو الدارين ونحو أعمال الدارين، تترتب على هذه الخمسة الأمور خمسة أمور أخرى:
الأمر الأول الذي ينبغي أن نفعله نحو الدار الدنيوية والدار الأخروية: أن نريد الدار الآخرة, وأن نرغب فيها, وإن نحرص عليها، وأن نعرض عن الدار الدنيا، وأن لا نبالي بها، ولا بيد من كانت، هذا لا بد منه.
إخوتي الكرام! هذا الأمر هو المحك الفاصل بين المؤمن والكافر، الكافر قصده وإرادته وهمه الحياة الدنيا، والمؤمن قصده وإرادته الحياة الآخرة، مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ [آل عمران:152]. هذا محك فاصل ومعيار حاسم بين المؤمن والكافر، فمن أراد الدنيا وزينتها فليعزِّ نفسه، ومن أراد الآخرة ونعيمها فليهنئ نفسه، يقول الله سبحانه وتعالى: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا [هود:15], إرادته .. قصده .. نيته الدنيا وزينتها، نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [هود:15-16]. ثبت في صحيح مسلم في حديث الثلاثة الذين يقضى عليهم قبل غيرهم في عرصات الموقف، والحديث مروي عن أبي هريرة رضي الله عنه، ورواه الإمام ابن خزيمة بإسناد مطول عن أبي هريرة رضي الله عنه، وجاء في الحديث: أن أبا هريرة رضي الله عنه كان إذا أراد أن يحدث بهذا الحديث يغمى عليه، ثم إذا استيقظ وأراد أن يحدث يغمى عليه، تكرر هذا منه ثلاثاً في رواية ابن خزيمة ، ثم بعد ذلك أخبر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( أول من يقضى عليهم يوم القيامة ويحكم بينهم ثلاثة من الخلق: المجاهد، وقارئ القرآن، والمتصدق. يؤتى بالمجاهد -بالشهيد- فيعرفه الله نعمه فيعترف بها ويقر، فيقول: ماذا عملت بها؟ فيقول: قاتلت في سبيلك حتى قتلت، فيقول: كذبت ), وفي رواية ابن خزيمة : ( فتقول الملائكة كذبت، إنما قاتلت ليقال: فلان جريء فقد قيل ). تريد الحياة الدنيا وزينتها، ( ثم يأمر الله الملائكة أن تأخذه فتطرحه على وجهه في نار جهنم، ويؤتى بقارئ القرآن فيعرفه الله نعمه فيعترف بها ويقر، فيقول: ماذا عملت بها؟ فيقول: قرأت القرآن وعلمته آناء الليل وأطراف النهار، فيقول الله: كذبت، وتقول الملائكة كذبت، إنما قرأت وأقرأت ليقال: فلان قارئ، وقد قيل، ويؤتى بالمتصدق فيعرفه الله نعمه فيعترف بها ويقر، فيقول: ماذا عملت بها؟ فيقول: ما تركت من سبيل تحب أن ينفق فيها إلا أنفقت, فيقول الله: كذبت، وتقول الملائكة: كذبت، إنما تصدقت ليقال: فلان جواد، وقد قيل، فيؤمر به إلى النار ). وكان معاوية رضي الله عنه عندما يروى له هذا الحديث يبكي بكاء كثيراً حتى يظنوا ببكائه أن البكاء سيفتت قلبه، ثم بعد أن يهدأ بكاؤه بعض الشيء يقول: هذا ما فعل بهؤلاء, فكيف ببقية الناس؟ صدق الله، صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم يتلو: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [هود:15-16]. ولذلك أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أن قصد الإنسان إذا توجه للدنيا، وأن إرادة الإنسان إذا دارت حول الحظوظ العاجلة وأعرض عن الدار الآخرة الباقية فإن القربات التي تصدر عنه تكون من أعظم الموبقات. سبحان الله! طاعات يقوم بها ويعذب بها؟ نعم؛ لأن قصده الدنيا، وكيف سيكون شأن من عظم ما حقره الله، الله جعل الدنيا لا تعدل جناح بعوضة، فأنت جعلتها قصدك ومبلغ إرادتك، والله لو تعبدت بعبادة الثقلين فأنت من المغضوب عليه. ثبت عن نبينا صلى الله عليه وسلم، والحديث في المسند وسنن أبي داود وابن ماجه وصحيح ابن حبان والحاكم بسند على شرط الشيخين وأقر ذلك الذهبي ، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( من تعلم علماً مما يبتغى به وجه الله لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضاً من الدنيا ) هذه نيته وقصده ( لم يجد عرف الجنة يوم القيامة ).
إخوتي الكرام! معشر طلبة العلم! أخلصوا النية لرب البرية، لا نتعلم لشهادة ولا لوظيفة، ولا لنحصل منصباً ولا راتباً، نتعلم لنعرف شرع الله، ولندعو إلى الله على بصيرة، ولنزكي أنفسنا، فإن جاء شيء بعد ذلك دون أن نقصده، فمن قصده فالويل له، إن جاء شيء بعد ذلك نستعين به على ديننا ودنيانا, ويكون مطية لنا إلى ربنا، ولا يخدش ديننا, ولا ينقص كرامتنا فلا مانع من أخذه، وأما أن نلهث وراءه كما تلهث الكلاب فنحن من حطب جهنم، ولن نجد عرف الجنة يوم القيامة. وقد أخبرنا كثير من طلبة العلم وفي ظاهرهم صلاح -وأقسم أيماناً على ذلك- أنه ما يطلب العلم إلا للشهادة والوظيفة.. يا شقاء الأمة وهلاكها بمثل هذا الصنف الخبيث الذين سيحرفون كلام الله عن مواضعه، ويشترون بآيات الله ثمناً قليلاً بعد حين! ( من تعلم علماً مما يبتغى به وجه الله لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضاً من الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة ), يعني: ريحها. وهذا كلام النبي صلى الله عليه وسلم.
إذاً: لن يزاد في رزقك عندما تخبث نيتك، وما قدر لك سيأتيك، فأخلص النية لله سبحانه وتعالى. روى الترمذي في سننه وقال: حديث حسن، وابن ماجه والإمام ابن حبان والحاكم في المستدرك وقال: صحيح، وأقره عليه الذهبي عن أبي هريرة رضي الله عنه: ( أن النبي صلى الله عليه وسلم تلا قول الله تعالى: مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ [الشورى:20]، ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم: قال الله تعالى: يا ابن آدم! تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنى، وأسد فقرك، وإلا تفعل ملأت صدرك شغلاً ولم أسد فقرك ).
هذا الأمر -كما قلت- هو الحد الفاصل بين المؤمن وغيره، فالمؤمن يريد وجه الله، وغير المؤمن يريد عرض الدنيا، تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [الأنفال:67].
هذا حال نبينا عليه الصلاة والسلام مع نسائه كان يأتيه الضيف فيرسل لأزواجه التسع: هل عندكم ما نضيف به ضيف رسول الله؟ فكل واحدة تقول: والله ما عندنا ما يأكله ذو كبد. لو دخلت فأرة إلى بيت النبي صلى الله عليه وسلم ما تحصل حبة قمح ولا تمر. ما عندنا ما يأكله ذو كبد.
إخوتي الكرام! فكل ما يثار من اللغط حول أمهاتنا أزواج النبي صلى الله عليه وسلم فهو من خبث الملعونين، من خبث الفاسدين، والله لو لم تكن الواحدة منهن في أعلى رتب الصديقية وأعلى درجات الفضيلة لما صبرت على شظف العيش طرفة عين. إنهن يردن الله ورسوله والدار الآخرة.
هذا الأمر ينبغي أن نعيه إخوتي الكرام! أن تكون الآخرة هي نصب أعيننا, وهي غايتنا، والدنيا ليست على بالنا، لا نفرح بها إن أقبلت، ولا نحزن عليها إن أدبرت، فإن جاءت فهي في أيدينا لا في قلوبنا، لا يرتفع قدرها عندنا عن هذا القدر، لا بد من هذا أن نعيه, وأن يكون فينا، وإلا فحالنا كما قلت: افتضحنا فاصطلحنا. هذا الأمر الأول: أن لا نبالي بالدنيا وزينتها وبهجتها.
وهذا كما ثبت في المستدرك وصحيح ابن حبان وسنن الترمذي وسنن أبي داود وابن ماجه بسند صحيح عن أبي أمية الشعباني قال: أتيت أبا ثعلبة الخشني رضي الله عنه فقلت: كيف نفعل بهذه الآية؟ فقال أبو ثعلبة : أية آية؟ قلت: قول الله جل وعلا: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ [المائدة:105]. فقال أبو ثعلبة : لقد سألت عنها خبيراً، سألت عنها النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ( بل ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر, حتى إذا رأيت شحاً مطاعاً وهوىً متبعاً ودنيا مؤثرة )، يؤثرها على أعمال الآخرة، ( وإعجاب كل ذي رأي برأيه، فعليك بخاصة نفسك, ودع أمر العامة، فإن من ورائكم أيام الصبر، الصابر فيهن كالقابض على الجمر، للعامل فيهن كأجر خمسين منكم, قالوا: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم! منا أو منهم؟ قال: بل منكم؛ لأنكم تجدون على الخير أعواناً، ولا يجدون عليه أعواناً ).
فينبغي -إذاً- أن نؤثر أعمال الآخرة على أعمال الدنيا، كما أن أهل الدنيا آثروا أعمال الدنيا على أعمال الآخرة، ولذلك قال عيسى ابن مريم على نبينا وعليه صلوات الله وسلامه: (يا معشر الحواريين! ارضوا برديء الدنيا كما رضي أهل الدنيا برديء الدين)، أي: ارضوا بالدنيا القليلة كما أن أولئك ما أخذوا بشيء من الدين وأعرضوا عنه, أو أخذوا بحظ قليل منه. ارضوا برديء الدنيا كما رضي أهل الدنيا برديء الدين، أي: بقليله وبشيء يسير منه. هذا الأمر ينبغي أن نعيه وأن يكون على بالنا، وأن نكون به نحو دنيانا وأخرانا.
وقد حذرنا نبينا صلى الله عليه وسلم من التسرع والمسارعة إلى أعمال الدنيا، وأمرنا أن نضع بيننا وبينها حواجز؛ لئلا نقع في فتنتها وفي شركها وفي مصيدتها، ففي صحيح مسلم عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن الدنيا حلوة خضرة، وإن الله مستخلفكم فيها لينظر كيف تعملون, فاتقوا الدنيا )، اجعل بينك وبينها وقاية, وتأن في أمرها وتمهل، فما ينفع خذه، وما يضر استرح منه. ( فاتقوا الدنيا واتقوا النساء, فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت النساء ).
وأما أعمال الآخرة فالله جل وعلا أمرنا بالمسارعة إليها، فقال: وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ [آل عمران:133]، وقال: سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ [الحديد:21]. وقد أثنى الله على عباده المقربين الطيبين من أنبياء وصالحين ذكروا في سورة الأنبياء؛ لأنهم كانوا يسارعون في الخيرات، فقال جل وعلا: إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ [الأنبياء:90].
فلا بد إذاً من العجلة في أعمال الآخرة، ولا بد من التأني والبطء والتمهل في عمل الدنيا. وهذا الأمر يصرف الإنسان طبيعته إليه، فالله جل وعلا خلقنا وفينا العجلة، فيصرفه إلى أعمال الآخرة، والتأني والتريث إلى أعمال الدنيا، يقول الله جل وعلا: خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلا تَسْتَعْجِلُونِ [الأنبياء:37]. ذكر المفسرون أربعة أقوال في تفسير هذه الآية، أولها وهو أرجحها: خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ ، أي: أن الإنسان لفرط استعجاله وشدة تسرعه جعل كأنه مخلوق من العجل، كما قال الله جل وعلا: وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولًا [الإسراء:11]. وهذا أسلوب عربي معروف، كقولك: خلق فلان من الكرم، وخلق فلان من الجمال إذا كان كريماً وجميلاً، خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ ، جعل لفرط عجلته وشدة تسرعه كأنه مخلوق من ذلك. وهذا أرجح الأقوال. والثاني: قيل: العجل هنا من الطين، خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ أي: من طين. وورد هذا في لغة العرب كما قال الشاعر:
والماء من بين الصخر منبعه والنخل ينبت بين الماء والعجل
أي: بين الماء والطين.
وقيل: خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ لقول الله: كن فكان، فالله خلق آدم بذلك.
والقول الرابع: خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ أي: وجدت العجلة من الإنسان، والشيء إذا كان سبباً لشيء بدأ العرب بالسبب في كلامهم, ومنه قول الله جل وعلا: وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ [القصص:76]. والأصل: ما إن العصبة أولي القوة ليشقيهم ويتعبهم حمل المفاتيح، فلما كانت المفاتيح سبباً في تعب حامليها نسب الفعل إليها، فكأنها هي الذي تدور وتتعب، وهنا خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ [الأنبياء:37] مجاز كما قال أبو عبيدة معمر بن المثنى : والمعنى: خلق العجل من الإنسان.
هذه أربعة معانٍ أرجحها أولها, ففينا العجلة والتسرع، قال تعالى: خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ [الأنبياء:37]، وقال: وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولًا [الإسراء:11]. فهذا العجل الذي وجد فينا نصرفه إلى أمر الآخرة وإلى أمر الطاعة، وقد أرشدنا إلى ذلك نبينا صلى الله عليه وسلم، ففي مستدرك الحاكم بسند صحيح على شرط الشيخين عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( التؤدة ) أي: التأني والتمهل والتريث, ( التؤدة في كل شيء خير إلا في عمل الآخرة ). فيستحب فيها التعجل والتسرع. والحديث رواه الحاكم بسند صحيح على شرط الشيخين وأقره عليه الذهبي، ورواه البيهقي أيضاً في شعب الإيمان بسند حسن أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لــعلي: ( يا
ولذلك ثبت في الصحيحين وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( لو يعلم الناس ما في النداء ), أي: الأذان من الأجر والفضيلة والمنزلة عند الله. ( لو يعلم الناس ما في النداء والصف الأول ثم لم يجدوا إلا أن يستهموا عليه لاستهموا ). لو يعلمون ما في هذين الأمرين من الفضيلة لتسارعوا .. لتعجلوا إلى الأذان وإلى الصف الأول، فإذا وصلوا كلهم دفعة واحدة واختلفوا من الذي سيؤذن، ومن الذي سيكون في الصف الأول؟ لا مرجح إلا بالقرعة والاستهام. لو يعلمون ما في هذين من الفضل لجاء الناس في موعد الصلاة دفعة واحدة، ثم بعد ذلك يستهمون، ويتقدم من تخرج قرعتهم في الصف الأول, ثم ما يليه. ( ولو يعلمون ما في التهجير ), أي: التبكير إلى المسجد لانتظار الصلاة ( لاستبقوا إليه، ولو يعلمون ما في العتمة والفجر لأتوهما ولو حبواً ). هذا عمل الآخرة ينبغي أن يكون على هذه الشاكلة.
وفي رواية للإمام أحمد : ( لو يعلمون ما في التأذين لتضاربوا عليه بالسيوف ). سبحان ربي العظيم! لو يعلمون ما في الأذان لحصل بينهم مسابقة ثم منافسة صورت بهذا الأسلوب، لتضاربوا عليه بالسيوف.
وثبت في صحيح البخاري معلقاً بصيغة التمريض فقال: ويذكر أن سعد بن أبي وقاص أقرع بين قوم اختلفوا في النداء, وكان هذا في موقعة القادسية, أصيب المؤذن واستشهد, فاختلف الجيش من الذي سيؤذن؟ فأقرع بينهم سعد رضي الله عنهم.
هذا عمل الآخرة، كلما سابقت غيرك إليه دل على تعظيمك لربك أكثر وأكثر، ولذلك قرر علماؤنا: أن الإيثار بالقرب لا ينبغي، أي: بالطاعات، فإذا كنت مع إنسان وأنت سبقته لدخول المسجد فلا تتأخر لتقدمه، تريد أن تدخل إلى فضيلة، فالإيثار بالطاعات غير مشروع؛ لأن هذا يدل على زهدك بهذه الطاعة، التي هي تعظيم لله، فعظم ربك قبل غيرك، واحرص على الأجر أكثر مما يحرص عليه الناس.
هذا الأمر ينبغي أيضاً أن نعيه, وأن يكون في اعتبارنا، أن يسابق بعضنا بعضاً مع عجلتنا وسرعتنا إلى طاعة ربنا جل وعلا، ولذلك كان نبينا صلى الله عليه وسلم يوضح لنا هذا الأمر ويحثنا عليه، أعني: على المسابقة في الطاعات في أحاديث كثيرة، ففي الصحيحين وغيرهما من حديث ابن عمر والحديث رواه البخاري بمفرده عن أبي هريرة رضي الله عنهم أجمعين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( لا حسد إلا في اثنتين ). والحسد هنا معناه: الغبطة، أي: أن تتمنى حصول ما عند من تحسده دون أن تزول تلك النعمة عنه. ( لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله القرآن ), وفي رواية: ( الحكمة, فهو يقوم به آناء الليل وأطراف النهار، ورجل آتاه الله مالاً فهو ينفقه في الحق آناء الليل وأطراف النهار ). لا ينبغي أن تسابق غيرك ولا أن تتمنى مثل ما حصل له إلا في هذا، وما في معناه من أمر الآخرة.
إخوتي الكرام! كنت ذكرت في محاضرة ماضية قريبة في فضل أبي بكر رضي الله عنه شيئاً عظيماً، أحب أن أعيده في هذا الوقت، وأن أنبه على شيء قد يفهم فهماً خاطئاً، وأن نعطر هذا المجلس بمثل هذه الأخبار عن هذا الصحابي الطيب, الذي هو أفضل هذه الأمة بعد نبيها صلوات الله وسلامه عليه وعلى جميع الأنبياء والمرسلين. أبو بكر تقدم معنا الإشارة في المحاضرة الماضية إلى بعض أخباره، وأنه ما سبق هذه الأمة بكثرة صلاة ولا صيام, إنما سبقهم بشيء وقر في قلبه، هذا الأمر كنت أريد أن أنبه عليه في المحاضرة عندما ذكرت هذا الأثر، وقلت: ليس هذا من كلام النبي عليه الصلاة والسلام، إنما هو من كلام أبي بكر بن عياش ، أو من كلام بكر بن إسحاق المزني ، وبينت هذا سابقاً وخرجت الأثر، إنما قد يفهم الأثر فهماً خاطئاً، قد يظن أن أبا بكر رضي الله عنه ما كان يسبق غيره إلى فعل الطاعات، إنما فقط عنده إيمان عظيم فقط، وهذا خطأ، إنما هو أيضاً سبق الأمة بأعماله الظاهرة، في الأعمال الظاهرة لا يسبقه أحد، عمر فمن دونه, من تهجد وقيام ومجاهدة وجهاد، إنما ما كانت فضيلته بهذا فقط، بل كانت فضيلته بشيء وقر في قلبه من تعظيم الله جل وعلا، وعدم المبالاة بالدنيا، فليس المقصود أنه كان قليل العمل لكن في قلبه إيمان عظيم، كما سأوضح ذلك بالأمثلة، وكنت ذكرت في فضله رضي الله عنه قول عمر , وهو ثابت بسند صحيح موقوفاً عليه, وله شواهد في المرفوع كثيرة تقدم الكلام عليها: لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان الأمة لرجح إيمان أبي بكر.
أريد أن أذكر الآن بعض نماذج من الأعمال الظاهرة التي كان أبو بكر رضي الله عنه يسبق بها من يريد المسابقة، أعطر بها المجلس, وأزيل ما يعلق من إيهام حول الأثر المتقدم، ثبت في مسند الإمام أحمد ومسند أبي يعلى بسند صحيح عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: ( كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يزال يسمر عند
يقول عمر : ( حظ النبي صلى الله عليه وسلم على الصدقة، وصادف ذلك وجود مال عندي، فقلت: اليوم أسبق
وثبت في صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( من أصبح منكم اليوم صائماً؟ فقال
وثبت في الصحيحين وغيرهما عن عمرو بن عوف رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث أبا عبيدة بن الجراح إلى البحرين ليأتي بالجزية، فلما جاء وافى الأنصار صلاة الفجر مع النبي صلى الله عليه وسلم، فلما انصرف النبي صلى الله عليه وسلم من صلاته تعرضوا له، وبدءوا يكلمونه ليوزع عليهم هذا الخير، وهذه المغانم التي جاءت، فقال: ( أظن أنه بلغكم أن
وثبت في مسند الإمام أحمد والصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه ما يشير إلى ما ينبغي أن يسلكه المسلم, وكيف كان حال نبينا صلى الله عليه وسلم نحو عرض الدنيا، حيث قال النبي عليه الصلاة والسلام: ( اللهم اجعل رزق آل محمد قوتاً ), وفي رواية: ( كفافاً ) بمقدار قوت، بمقدار ما يكف عن السؤال ويكفي حاجة النفس، هذا الذي كان يسأله النبي صلى الله عليه وسلم له ولآله. وقد أخبرنا أن من حصل له هذا وقنع بالكفاف، فهو مصلح فائز رابح، ثبت في مسند الإمام أحمد وصحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( قد أفلح من أسلم ورزق كفافاً وقنعه الله بما آتاه ).
وكان الصحابة رضي الله عنهم يحرصون على هذا، وإذا حصل لهم الكفاف ولو لم ينافسوا حمدوا الله جل وعلا، ثبت في صحيح مسلم عن عامر بن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنهما: أن سعد بن أبي وقاص عندما وقعت الفتنة عند مقتل عثمان رضي الله عنه وأرضاه كان في إبله وفي غنمه، فجاءه ولده عمر , فقال: يا والدي! يا أبتي! أنت هنا والناس يقتسمون ويتنازعون على الملك في المدينة، اذهب وشارك لتحصل شيئاً من المناصب وشيئاً من المراتب، فضرب سعد بن أبي وقاص بصدر ولده وقال: اسكت، سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( إن الله يحب العبد التقي الغني الخفي ). قال شراح الحديث: الغني: غني النفس. فكل من لم يكن غني النفس فهو حقير كما قال نبينا صلى الله عليه وسلم: ( ليس الغنى عن كثرة العرض إنما الغنى غنى النفس ). والذي يسهل عليك القناعة بأمر الدنيا مع المنافسة في أمر الآخرة أن تعلم أن الله ما صرف عنك أمر الدنيا بخلاً, فخزائنه ملأى، إنما صرفه عنك لطفاً بك، فاحمد الله على أن صرفه عنك، فلا داعي بعد ذلك للمنافسة والمسابقة في عرض حقير, لا يزن عند الله جناح بعوضة.
هي القناعة فارض بها تعش ملكاً لو لم يكن لك فيها إلا راحة البدن
وانظر لمن ملك الدنيا بأجمعها هل راح منها سوى بالقطن والكفن
ثبت في مسند الإمام أحمد والصحيحين عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لـأبي بن كعب : ( يا
إخوتي الكرام! وإنما قرأ النبي صلى الله عليه وسلم عليه هذه السورة وأمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقرأ على أبي هذه السورة تشريفاً لـأبي وملاطفة له وتأنيساً، وقد ذكر ابن كثير في تفسيره وذكر أيضاً شراح الحديث عند شرح هذا الحديث أن أبي بن كعب رضي الله عنه كما في صحيح مسلم : ( كان في المسجد، فدخل رجل فقرأ القرآن على حروف لم يقرأها
مراتب القصد خمس هاجس ذكروا فخاطر فحديث النفس فاستمعا
يليه هم فعزم كلها رفعت سوى الأخير ففيه الأخذ قد وقعا
رفع الله عنا في جميع السيئات الهاجس والخاطر وحديث النفس والهم، وأما العزم, وهو التصميم على الفعل بحيث لو لم يحل بينك وبين عزمك مانع خارجي لفعلته، فهذا أنت مؤاخذ به أما ما دون ذلك فلا يكتب في السيئات، وأما في الحسنات فالهاجس والخاطر لا يكتبان، وحديث النفس والهم والعزم يكتب، ثلاثة أمور تكتب في الحسنات, وأمر واحد يكتب في السيئات.
قال: ( فضرب النبي صلى الله عليه وسلم في صدري، ففضت عرقاً كأني أنظر إلى الله فرقاً، فقال: يا
إخوتي الكرام! عند قول أبي وهو في صحيح مسلم : ( كأني أنظر إلى الله فرقاً ), يقول الأخ المعترض في رسالة أرسلها باسم امرأة أيضاً, ونسأل الله أن يصلح شأننا وشأنه، يقول: إنك ذكرت في بعض المحاضرات أن النبي صلى الله عليه وسلم بين لنا صفات ربنا كأنه ينظر إليه، يقول: وهذا تشبيه وتمثيل يتنافى مع طريقة أهل السنة والجماعة؟ من هم أهل السنة والجماعة أنت أيها المنكر؟! أهل السنة والجماعة أنت؟ هذا حديث في صحيح مسلم يقول أبي : ( كأني أنظر إلى الله ). هل أبي من الفرق المبتدعة؟ وأنت الذي جئت في آخر الزمان من أهل السنة والجماعة؟ إي والله بين لنا نبينا صلى الله عليه وسلم صفات ربنا حتى كأننا ننظر إليه، (كـأننا) هل في ذلك حرج؟ وسأوضح هذه الأمور في محاضرة إن شاء الله من باب بيان الفائدة بعون الله وحوله. وهذا الحديث في صحيح مسلم، وعندي من كلام السلف الثابت من هذا شيء كثير.
إخوتي الكرام! من باب الفائدة: أبي بن كعب من الخزرج من بني النجار، وهو من الأنصار، وهو عربي قح، أنا لا أقول هذا من باب الافتخار بالعربية أو بالعجم, فإن أكرمكم عند الله أتقاكم، إنما أريد أن أنبه إلى أمر وهم فيه الذهبي المتأخر صاحب كتاب التفسير والمفسرون، يقول: ولعل الذي ساعد أبياً على الاطلاع على تفسير كلام الله أنه كان حبراً من أحبار اليهود. سبحان ربي العظيم! الذهبي نسبك إلى اليهود يا عبد الله! ولعل الأمر اشتبه عليه بـكعب الأحبار ، فظن هذا الرجل أن أبي بن كعب هو ابن كعب الأحبار، وهذا كما يقال: الرجل أكبر من أبيه، أو أكبر من جده، كعب تابعي وأبي صحابي، فهذا اشتباه في منتهى النكارة لزم التنبيه عليه، أبي بن كعب ليس هو ابن كعب الأحبار , إنما اتفق والد أبي مع كعب الأحبار في الاسم، ولا علاقة له باليهود، ولم يكن حبراً من أحبارهم.
إخوتي الكرام! لا بد من الفرح بأعمال الآخرة، وقد فرح أبي عندما أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقرأ عليه سورة (لم يكن).
وثبت في الصحيحين عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( المرء مع من أحب ). والحديث متواتر، وقد ألف أبو نعيم حوله كتاباً سماه جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال له: ( الرجل يحب القوم ولما يلحق بهم, فقال له: المرء مع من أحب. يقول
وهكذا كان حال سلفنا رضوان الله تعالى عليهم إذا رأوا أمراً من أمور الآخرة فرحوا به، ففي سنن النسائي في كتاب النكاح باب: التزويج على الإسلام، وفيه: (أن أم سليم خطبها أبو طلحة ، فقالت: يا أبا طلحة ! مثلك لا يرد، رجل شريف وصاحب مروءة، ولكنك كافر، فإذا أسلمت فذلك مهري, لا أريد مهراً غيره, فأسلم أبو طلحة وتزوج أم سليم ، يقول ثابت الراوي عن أنس رضي الله عنهم أجمعين: فما سمعنا بامرأة قط كانت أكرم مهراً من أم سليم ). هكذا كانوا يعظمون شعائر الله جل وعلا ويفرحون بها.
وقال بعض المفسرين وهو قول معتبر: ولا تنس نصيبك من الدنيا في التمتع بما أحل الله لك. وعلى هذا ففي هذا شيء من الملاطفة له، وكل من التفسيرين معتبر.
وقال الله جل وعلا: اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ [الرعد:26]. وقال الله جل وعلا: مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ [الحديد:22-23].
هذه الأمور الخمسة ينبغي أن نتصف بها نحو عمل الدنيا وعمل الآخرة.
ما بال دينك ترضى أن تدنسه وثوبك الدهر مغسول من الدنس
ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها إن السفينة لا تجري على اليبس
وأما المؤمن فيتزود، فمن جعل الدنيا مجالاً لمتعه فهو كافر بالله، ومن جعلها مجالاً للزينة وقصر نظره على هذا فهو منافق، ومن جعلها مجالاً للتزود بالعمل الصالح, واكتساب المال من حله وإنفاقه في حقه وعدم الانشغال به عن الله فهذا مؤمن.
والناس في تحصيل الدنيا أيضاً لا يخرجون عن ثلاثة أقسام، قسم يحصل الدنيا بالدنيا فهذا في جهنم، وقسم يحصل الدنيا بالدين، وهذا في الدرك الأسفل من النار، ثبت في مستدرك الحاكم بسند صحيح أقره عليه الذهبي عن أبي بن كعب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( بشر هذه الأمة بالثناء والرفعة والنصرة والتمكين في الأرض، ومن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا ليس له في الآخرة نصيب ).
والصنف الثالث: يتزود من الدنيا للآخرة. فمن الناس من يكسب الدنيا بالدنيا، ومنهم من يكسب الدنيا بالدين، ومنهم من يكسب الدين بالدنيا، فيجعل دنياه مطية لآخرته، وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ [البقرة:207].
والانهماك في اللذات والاسترسال في الشهوات المباحات فضلاً عن المحرمات هذا ليس من خصال الأبرار ولا من خصال المؤمنين ولا من خصال المتقين. ثبت في مسند الإمام أحمد بسند رجاله ثقات عن معاذ بن جبل رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له عندما أرسله إلى اليمن: ( إياك والتنعم! فإن عباد الله ليسوا بالمتنعمين ). وثبت في صحيح مسلم أن عمر بن الخطاب كتب إلى أميره وعامله على بلاد أذربيجان وكان قائداً لسرية في ذلك الوقت، وهو عتبة بن فرقد ، فقال له: إنه ليس من كدك ولا كد أبيك ولا كد أمك، فأطعم الناس في رحالهم مما تطعمه في رحلك، وإياكم والتنعم وزي أهل الشرك.
وثبت في سنن أبي داود وابن ماجه بسند حسن عن أبي أمامة رضي الله عنه قال: ذكر أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الدنيا يوماً عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ( ألا تسمعون؟ ألا تسمعون؟ مرتين، إن البذاذة من الإيمان، إن البذاذة من الإيمان ). والبذاذة: هي رثة الهيئة وعدم الاعتناء بالملبس، وأن يكون اللباس خادماً لك، لا أن تكون خادماً له. فالتزين مع قصر النظر على ذلك هذا ليس من خصال المؤمنين، ولا مانع أن يفعل الإنسان هذا بشرط ألا يكون هذا هو قصده وهمته تتعلق به، ثم بعد ذلك في بعض الأحيان يلبس ثياباً فيها شيء من البذاذة كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( البذاذة من الإيمان، البذاذة من الإيمان ).
ولذلك ورد في الحلية وغيره عن إبراهيم التيمي ، وهو من أئمة السلف الصالحين، وكان يقول: إذا رأيت الرجل يتهاون في التكبيرة الأولى فاغسل يدك منه، كان يقول: كم بينكم وبين من قبلكم, أقبلت عليهم الدنيا فهربوا منها، وأدبرت عنكم فتبعتموها، مع سابقتهم وتفريطكم, فكيف بين أمركم وأمرهم؟ كيف يكون الحال؟
وورد في سنن ابن ماجه ومستدرك الحاكم وصحيح ابن حبان وغير ذلك عن أنس رضي الله عنه: أن سلمان الفارسي اشتكى، فعاده سعد بن أبي وقاص وعاده عدد من الصحابة، فلما عادوه وأرادوا زيارته في حال مرضه رضي الله عنه ودخلوا بيته بكى سلمان الفارسي ، فقال له سعد : ما الذي يبكيك؟ صحبت رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكنت وكنت، وبدأ يذكر محاسنه وفضائله، فقال سلمان : والله ما أبكي رغبة في الدنيا، وضناً عليها، ولا أبكي أيضاً زهداً في الآخرة، إنما قال لنا النبي صلى الله عليه وسلم: ( ليكن بلغة أحدكم في هذه الدنيا كزاد الراكب )، والراكب يتزود ما يكفيه في سفره ولا يزيد, ونحن تزودنا في هذه الدنيا أكثر مما نحتاج، فهذا الذي أبكاني رضي الله عنه وأرضاه. ولم يكن من المترفين ولا من الذين يجمعون الفلوس، ولما توفي رضي الله عنه لم يخلف إلا عشرين درهماً وأمتعة قومت جميعها فما وصلت إلى عشرين درهماً أخرى. فغاية ما تركه يقارب أربعين درهماً، ومع ذلك كان شديد الخوف لأنه لم يأخذ بوصية النبي صلى الله عليه وسلم: ( ليكن بغلة أحدكم في هذه الحياة الدنيا كزاد الراكب ).
إخوتي الكرام! ولذلك كان سلفنا يحذرون غاية الحذر من انفتاح الدنيا عليهم لما يترتب عليها من بلاء وقعنا فيه في هذه الأيام، روى الإمام أحمد والبزار وأبو يعلى بسند حسن عن أبي سنان الدؤلي قال: دخلنا على عمر بن الخطاب رضي الله عنه بعد أن فتح الله عليه القادسية، وجاءت المغانم إلى المدينة المنورة، ومعه مشايخ المهاجرين فجيء بسفط من خشب، فلما فتحت خرج فيها خاتم، فأخذه ولد لــعمر فتبعه عمر وأخذه منه، ثم جلس عمر رضي الله عنه يبكي، فقالوا: ما الذي يبكيك يا أمير المؤمنين؟ فتح الله عليك، وأظهرك وأقر عينيك، فقال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( لا تفتح على قوم الدنيا إلا ألقى الله بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة ). فهذا الذي أبكاني.
وقد فتحت علينا، وهذه حالتنا عندما فتحت علينا الدنيا، فالصلاة التي نصليها جوفاء لو قدمت إلى زبال لا يقبلها، فكيف نتقرب بها إلى رب الأرض والسماء؟ والإنسان في صلاته في كل واد من أودية الدنيا يهيم، ثبت في معجم البزار بسند جيد عن ابن مسعود والأثر رواه الطبراني في معجمه الكبير والأوسط عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنهم أجمعين: أن ابن مسعود رضي الله عنه عندما كان على الكوفة ويعطي الناس عطاءهم أعطى رجلاً ألف درهم عطاءه، ثم قال له: خذها، سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( إنما أهلك من كان قبلكم الدرهم والدينار )، وهما مهلكات.
أسأل الله جل وعلا برحمته التي وسعت كل شيء أن ينزع حب الدنيا من قلوبنا، وأن يجعلنا ممن لا يفرحون بها إذا أقبلت، ولا يحزنون عليها إذا أدبرت، وأن يجعلها في حال وجودها عندنا في أيدينا لا في قلوبنا، وأن يجعلها مطية لنا إلى ربنا، وأن يجعلنا ممن يتسابقون الخيرات. إنه على كل شيء قدير.
اللهم صل على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وسلم تسليماً كثيراً. سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.
من الفعاليات والمحاضرات الأرشيفية من خدمة البث المباشر