ولذلك أخواتي الكريمات! هذا العلم الذي نتعلمه ونتقرب به إلى ربنا جل وعلا ينبغي في طلبنا أن نخلص النية لربنا جل وعلا (إنما الأعمال بالنيات)، وهذا الحديث حديث جليل عظيم، كان أئمتنا يستحبون بدء أعمالهم وبدء مجالس العلم به، وهذا ما فعله أمير المؤمنين وسيد المحدثين الإمام أبو عبد الله البخاري عليه رحمة الله حيث افتتح كتابه صحيح البخاري الجامع الصحيح المسند المختصر من أمور رسول الله صلى الله عليه وسلم وسننه وأيامه، افتتحه بهذا الحديث لينبه طالب العلم على إخلاص النية في طلبه لربه.

وكان العبد الصالح الإمام العلم عبد الرحمن بن مهدي عليهم جميعاً رحمة الله يقول: من صنف كتاباً فليبدأ بحديث عمر : ( إنما الأعمال بالنيات ).

وكان أبو سليمان الخطابي عليهم جميعاً رحمة الله يقول: كان المتقدمون من شيوخنا يستحبون تقديم حديث عمر قبل كل قول وعمل، ليخلص الإنسان في قوله وفي عمله لربه جل وعلا.

فهذا العلم الذي نتعلمه ونتدارسه لا يثاب طالب العلم عليه إلا إذا أخلص النية لربه، وإذا طلب الإنسان العلم لعرض الدنيا فالويل ثم الويل له، فقد ثبت في مسند الإمام أحمد وسنن أبي داود وسنن ابن ماجه ، والحديث رواه ابن حبان في صحيحه والحاكم في مستدركه، وهو حديث صحيح، من رواية أبي هريرة رضي الله عنه، وروي أيضاً عن جابر بن عبد الله وكعب بن مالك رضي الله عنهم أجمعين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( من تعلم علماً مما يبتغى به وجه الله لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضاً من الدنيا؛ لم يجد عرف الجنة يوم القيامة ). يعني: ريحها. فإذا طلب العلم من أجل عرض الدنيا ووظيفة زائلة ومتاع فانٍ فليس له عند الله من خلاق.

ونتعلم العلم لأمرين اثنين لا ثالث لهما:

أولهما: لنزكي أنفسنا بشريعة ربنا جل وعلا.

والأمر الثاني: لندعو إلى الله جل وعلا على بصيرة.

هذا هو المقصود من طلب العلم، فإذا جاء بعد ذلك شيء من عرض الدنيا دون أن يكون في قصدنا وفي نيتنا فلا مانع من الانتفاع به، ليكون مطية لنا إلى ربنا، بشرط أن لا يكون ذلك المتاع والعرض الدنيوي في نيتنا وقصدناه، وجاءنا من طريق حلال لا نعصي به ربنا، ولا نفقد به مروءتنا وكرامتنا، فحالنا كحال المجاهد الذي يقاتل في سبيل الله من أجل إعلاء كلمة الله إذا جاءته الغنيمة فحاله كما قال الله: فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالًا طَيِّبًا [الأنفال:69]، وأما إذا قصد الغنيمة من جهاده فليس له من جهاده إلا عرض دنيوي وليس له عند الله خلاق.

إذاً: إخلاص النية في طلب العلم واجب والنية الطيبة والنية الخالصة والإخلاص يشترط في جميع الأعمال, فهو روح الأعمال، كالروح للبدن، فكما أن البدن لا يحيا بدون روح يحيا بها الإنسان، فالعمل لا يقبل عند الله عز وجل ولا يرفع إلا بالإخلاص. وإخلاص النية لله جل وعلا أمر مطلوب في سائر الأعمال، فكل عمل يقوم به الإنسان ينبغي أن يخلص النية لربه في عمله، ويشترط لقبول أي عمل الإخلاص، كما ثبت في المسند وسنن النسائي ومستدرك الحاكم، والحديث إسناده صحيح كالشمس من رواية عبادة بن الصامت رضي الله عنه، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( من غزا ولم ينو من غزوته إلا عقالاً فليس له إلا ما نوى )، جاهد في سبيل الله لكن من أجل عرض الدنيا، وهو يريد عرض خسيساً ومتاعاً قليلاً قليلاً، (يريد به عقالا )، والعقال: حبل يعقل به البعير، ويربط به الجمل، فمن أراد من غزوته أن يغنم حبلاً ليربط به دابته فليس له عند الله ثواب وليس له من غزوته إلا ما نوى.

كل عمل يشترط في قبوله الإخلاص، ولذلك قال أئمتنا: لا يقبل العمل عند الله عز وجل إلا بثلاثة شروط:

أولها: إيمان يقوم في نفس الإنسان، فالكفار أعمالهم كما قال الله: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا [الفرقان:23]، فلابد إذاً من الإيمان.

والشرط الثاني لقبول العمل: الإخلاص للرحمن، فكل عمل لا يخلص الإنسان فيه، سواء كان طلب علم أو غير ذلك، لا يقبل عند الله عز وجل: ( إنما الأعمال بالنيات ).

والشرط الثالث: المتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وأن يكون ذلك العمل على وفق شريعة الله عز وجل، كما ثبت في الصحيحين وغيرهما عن أمنا عائشة رضي الله عنها، قالت: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد )، ( من أحدث في ديننا هذا ما ليس منه فهو رد )، وفي رواية لـمسلم: ( من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد )، أي: عمل عملاً يتقرب به إلى الله جل وعلا، وذلك العمل لم يؤخذ من هدي النبي عليه الصلاة والسلام، ومن مشكاة النبوة، فأخذ عن طريق الرأي وعن طريق الهوى وعن طريق العرف وعن طريق التقليد الأعمى، فهو مردود على فاعله: ( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد )، إذاً لابد من إيمان، وإخلاص للرحمن، ومتابعة للنبي عليه الصلاة والسلام ليقبل العمل عند ذي الجلال والإكرام، فالله جل وعلا خلق الموت والحياة ليبلونا أينا أحسن عملاً، وحسن العمل يتحقق بإخلاص لله، ومتابعة الرسول الله عليه الصلاة والسلام، ولذلك قال سيد المسلمين في زمانه إمام الحرم المكي أبو علي الفضيل بن عياض عليه رحمة الله: أحسن عملاً: أخلصه وأصوبه. قيل: ما تعني بهذا يا أبا علي ؟ قال: الإخلاص أن يراد به وجه الله، والصواب أن يكون على السنة.

فكل علم لا إخلاص فيه لا يقبل عند الله، وكل عمل لا متابعة فيه لرسول الله عليه الصلاة والسلام لا يقبل عند الله، فكل عمل لابد إذاً فيه من إيمان وإخلاص ومتابعة، ولذلك قال الإمام ابن القيم عليه رحمة الله: دين الله يقوم على دعامتين اثنتين: إياك أريد بما تريد، أي: أخلص لك وغرضي من أعمالي إرضاءك.

إياك أريد بما تريد. أي: على حسب ما شرعت على لسان النبي صلى الله عليه وسلم، فقصدي من عملي التقرب إليك على حسب ما شرعت على لسان نبيك صلى الله عليه وسلم.

الأمر الأول: أقول: نعم، طلب العلم ينبغي أن نخلص فيه كما ينبغي أن نخلص في سائر أعمالنا، لكن عادة كثير من الناس من أوقات متقدمة ليس في هذا العصر الحاضر، من أوقات متقدمة عادة كثير من الناس جرت أن يطلبوا العلم لغير الله، بخلاف الأعمال الأخرى، فالصلاة في الغالب الناس يفعلونها لله، وهكذا الصيام، وهكذا أكثر أمور العبادات والشرع المطهر، لا يصلي من أجل أن يعطى مكافأة، وأن ينال شهادة، وأن ينال ترقية في الدنيا، الصلاة إذاً يقوم بها أكثر الناس تقرباً إلى الله، والأمر في العلم بخلاف ذلك، فصار من يخلص في طلب العلم قلة، ومن يريد الدنيا بالعلم كثيرون، فإذا كان الأمر كذلك ينبغي إذاً أن ننبه على وجوب إخلاص النية لرب البرية في طلب العلم؛ لأن أكثر الناس يطلبون العلم لغير الله جل وعلا.

وقد حذرنا نبينا صلى الله عليه وسلم من طلب العلم لغير الله، وعدم الإخلاص في طلب العلم، ففي سنن ابن ماجه ، والحديث رواه ابن حبان في صحيحه، والحاكم في مستدركه، من رواية جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( لا تعلموا العلم )، يعني: لا تتعلموا العلم، ( لتباهوا به العلماء، ولتماروا به السفهاء، ولتخيروا به في المجالس )، وفي رواية لـابن ماجه : ( لتصرفوا به وجوه الناس إليكم ).

( لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء )، من المباهاة، وهي المفاخرة، يجلس مع العلماء وأنني أحفظ أكثر مما تحفظون، وأطلع على ما لا تطلعون، مباهاة, ولا يوجد في هذا المكان أعلم مني... ومن هذا القبيل.

( ولتماروا )، من المماراة وهو الجدال والمخاصمة ( ولتماروا به السفهاء )، أي: تجعلون هذا العلم وسيلة للمجادلة والقيل والقال، وإفحام الخصم وإظهار الغلبة.

( ولا لتخيروا به في المجالس )، أي: لتتخيروا به المكان النفيس، المكان الذي يكون في الصدر، المكان البارز.. يتعلم العمل حتى إذا دخل إلى المجلس يوسع له ويجلس في صدره، وضبط ( لتحيزوا به في المجالس ) من التحيز وهو التمكن والاستقرار، يعني: يطلب العلم ليكون له حيزاً ومكاناً معروفاً إذا دخل إلى المجلس، وضبط ( لتجيزوا به في المجالس ) من الإجازة وهي الإنظار، يجيز الناس ويفتيهم ويقر هذا، ويرد على هذا، وكما قلت في رواية ابن ماجه : ( لتصرفوا به وجوه الناس إليكم )، وفي رواية للحاكم في المستدرك: ( لتحدثوا به في المجالس ).

إذاً: لا تتعلموا العلم لتباهوا العلماء، ولا لتماروا السفهاء، ولا ليكون لكم في المجالس شأن لتصرفوا وجوه الناس إليكم، قال نبينا عليه الصلاة والسلام: ( فمن فعل ذلك )، أي: طلب العلم لشيء من عرض الدنيا، من مباهاة العلماء، أو مماراة السفهاء، أو ليصرف إليه وجوه الناس ( فمن فعل ذلك فالنار النار )، أي: مأواه النار وبئس القرار.

إذاً: جرت عادة كثير من الناس أنهم يطلبون العلم ليباهوا العلماء، وليقال: هو أرفع العلماء منزلة وأعلاهم مكانة، يتعلم العلم ليجادل ويماري السفهاء، يتعلم العلم ليوسع به في المجالس، ويتحدث، ولتصرف الوجوه إليه.

إذاً: جرت عادة كثير من الناس أنهم يتاجرون بالعلم لا بالصلاة وبالصيام ولا بقراءة القرآن، وقد يقع في تلك العبادات نية فاسدة، لكن ليس بنسبة فساد النية في طلب العلم، فصار الأصل في طلب العلم أنه يطلب للدنيا إلا ما رحم الله، وصار الأصل في سائر العبادات والطاعات أنها تطلب للآخرة إلا عند بعض الناس.

إذاً: الأصل في طلب العلم بعد انحراف الناس صار من أجل تحصيل عرض الدنيا, فلابد إذاً من تذكير طالب العلم في بدء طلبه من وجوب إخلاص النية لربه جل وعلا؛ ليكون العلم له لا عليه.

الأمر الثاني الذي من أجله كان سلفنا الكرام يستحبون توصية طالب العلم في بدء طلبه بإخلاص النية لربه: أن العلم أشرف الطاعات، وأفضل القربات، وأعظم ما يتقرب به إلى رب الأرض والسماوات، وإذا كان الأمر كذلك فينبغي أن نبذل نحو هذه الطاعة العظيمة نية عظيمة تكافئها وتناسبها، فالعلم أعظم طاعة يقوم بها الإنسان في هذه الحياة، وقد شهد بذلك رب الأرض والسماوات، قال جل وعلا في سورة الزمر: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [الزمر:9].

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:9]، لا يستوون لا في الدنيا ولا في الآخرة فمنزلة العلماء تلي منزلة رسل الله الكرام على نبينا وعلى جميع أنبياء الله ورسله الصلاة والسلام.

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:9]، من هم الذين يعملون؟ من حصلوا العلم النافع فترتب عليه عمل صالح، ولذلك نعتهم الله في أول الآية فقال: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ [الزمر:9]، مطيع قائم لله بأنواع الطاعات من صلاة وذكر وقراءة قرآن، وصلاة على النبي عليه الصلاة والسلام، وخشية للرحمن في جوف الليل: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ [الزمر:9] رغباً ورهباً، هذا هو العالم، هل هذا كغيره ممن لا يقنت في الليل وينام كالجيفة ولا يحذر الآخرة، ولا يأمل رحمة الله ولا يعد لها عدتها؟! هل هذا الصنف يستوي مع الصنف المقابل له؟ لا. الصنف الذي هو قانت يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه هؤلاء هم العلماء الأتقياء: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:9]، فالذين يعلمون هم الذين يقنتون للحي القيوم آناء الليل ساجدين وقائمين يحذرون الآخرة ويرجون رحمة أرحم الراحمين.

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:9]، لا يستوون، إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [الزمر:9].

إذاً طلب العلم أشرف ما يقوم به الإنسان في هذه الحياة، ويتقرب به إلى رب الأرض والسماوات، ولذلك يؤثر عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه وعن سائر الصحابة الكرام أنه قال:

الناس من جهة التمثيل أكفاء أبوهم آدم والأم حواء

أي: بعضهم يكافئ بعضاً.

إذاً: هم متكافئون، الأب واحد والأم واحدة: إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ [الحجرات:13].

الناس من جهة التمثيل أكفاء أبوهم آدم والأم حواء

فإن يكون لهم في أصل عنصرهم شيء يفاخرون به فالطين والماء

الذي خلق منه أبونا آدم على نبينا وعليه صلوات الله وسلامه.

ما الفخر إلا لأهل العلم إنهم على الهدى لمن استهدى أدلاء

وقدر كل امرئ ما كان يحسنه والجاهلون لأهل العلم أعداء

ففز بعلم تعش حياً به أبداً الناس موتى وأهل العلم أحياء

إذاً: العلم هو أشرف طاعة يتقرب بها الإنسان إلى ربه، بل لا يمكن للإنسان أن يكون من بني آدم، وأن تكتمل فيه الإنسانية والآدمية والبشرية إلا بالعلم، فلذلك لما قيل للعبد الصالح شيخ المسلمين وسيدهم عبد الله بن المبارك عليه وعلى جميع المسلمين رحمات رب العالمين: من الناس؟ قال: العلماء. يعني من الذين يتصفون بهذه الصفة أنهم بشر، أنهم من بني آدم؟ قال: العلماء، وحقيقة لا فارق بين بني آدم وبين الحيوان البهيم إلا هذه الصفة وهي صفة العلم التي تميزهم عن الحيوان الأعجم.

قيل له: من الناس؟ قال: العلماء. قالوا: فمن الملوك والأمراء؟ قال: الزهاد.

وأكيس الناس وأعقل الورى هم الذين زهدوا فيما ترى

إذ نبذوا الدنيا لعلمهم بها ورغبوا لأختها لقربها

أي: في الآخرة.

إذاً: أكيس الناس أعقل الناس، الزهاد، أما الناس فهم العلماء، ومن عداهم كأنهم ليسوا من بني آدم، فقالوا لـعبد الله بن المبارك : فمن السفلة؟ يعني: الساقطون من الناس؟ قال: هم الذين يأكلون الدنيا بالدين.

إذاً لا تتحقق في الإنسان حقيقة الإنسانية وصفة البشرية إلا بصفة العلم.

إذاً: هذه طاعة عظيمة بها تحقق ذاتك، وتتقرب بهذه الطاعة إلى ربك جل وعلا.

وقد بين لنا نبينا عليه الصلاة والسلام أن العلم له منزلة عالية عند الله ولصاحبه درجة رفيعة عند الله، ففي مسند الإمام أحمد والسنن الأربعة عدا سنن الإمام النسائي، فهو في سنن أبي داود والترمذي وابن ماجه ، ورواه ابن حبان في صحيحه وصححه، ورواه الإمام الدارمي في مسنده، ولفظ الحديث عن أبي الدرداء رضي الله عنه، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( من سلك طريقاً يلتمس به علماً سلك الله به طريقاً إلى الجنة )، أي: من سلك طريقاً في هذه الحياة ليطلب العلم ليتقرب به إلى رب الأرض والسماوات، هذا الطريق يجعله يسلك طريقاً في الآخرة يقده إلى جنة النعيم. ( وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضاً بما يصنع )، تتواضع له تظلله بأجنحتها، وتحفه وتكون معه ملائكة السماء ( وإن العالم ليستغفر له من في السماوات ومن في الأرض حتى الحيتان في البحر، وإن فضل العالم على العابد كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب، وإن العلماء ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يورثوا درهماً ولا ديناراً إنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر ).

إذاً هذه كلها أجور عظيمة ينبغي أن يبذل نحوها نية عظيمة تناسبها، فإذا كنت في طلب العلم ذكراً أو أنثى، كنت وارثاً للنبي عليه الصلاة والسلام وخليفة له، وأنت على منهاج النبوة في ذلك، فينبغي أن تخلص كنبيك عليه الصلاة والسلام كما تعلمت هذا العلم الذي جاء به، فإذاً العلماء ورثة الأنبياء.

العلم ميراث النبي كما أتى في النص والعلماء هم وراثه

ما خلف المختار غير حديثه فينا فذاك متاعه وأثاثه

على نبينا صلوات الله وسلامه.

ثبت في معجم الطبراني الأوسط بسند حسن من رواية أبي هريرة رضي الله عنه: أنه دخل سوق المدنية بعد موت نبينا عليه الصلاة والسلام وانتقاله إلى جوار ربه عليه صلوات الله وسلامه وفداه أنفسنا، أنه دخل إلى سوق المدنية والصحابة يبيعون ويشترون فنادى فيهم بأعلى صوته: يا أهل السوق! ما أعجزكم، قالوا: وما ذاك؟ قال: ميراث النبي عليه الصلاة والسلام يقسم في مسجده وأنتم تبيعون وتشترون، فظن الصحابة الكرام رضوان الله عليهم أجمعين أنه يقسم شيء من متاع النبي عليه الصلاة والسلام وأثاثه من لباسه ومتاعه وآنية بيته، فظنوا أنها تقسم، فكل واحد أسرع لينال شيءً من ذلك تبركاً بآثار المصطفى عليه صلوات الله وسلامه، فذهبوا إلى المسجد فلم يروا شيئاً يقسم فيه، فخرجوا منه فاستقبلهم أبو هريرة رضي الله عنهم أجمعين عند باب المسجد، قالوا: ذكرت لنا أن ميراث النبي عليه الصلاة والسلام يقسم في مسجده فلم نر شيئاً، قال: وماذا رأيتم؟ قالوا: رأينا أناساً يقرءون القرآن، وأناساً يتذاكرون الحلال والحرام، وأناساً يصلون، قال: ويحكم! ذاك ميراث النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الأنبياء لم يورثوا درهماً ولا ديناراً إنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر ).

إذاً: نحن نتدارس وجوب إخلاص النية في بدء طلبنا من أجل أن نبذل نية خالصة نقية تناسب مكانة هذا العلم الذي هو أعلى الدرجات عند رب الأرض والسماوات.

ثبت في سنن الترمذي بإسناد صحيح من رواية أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه، قال: ( ذكر عند النبي عليه الصلاة والسلام رجلان أحدهما عالم والآخر عابد، فقال عليه الصلاة والسلام: فضل العالم على العابد كفضلي على أدناكم )، كم بين نبينا عليه الصلاة والسلام وبين أدنى الصحابة منزلة من البون الشاسع والمسافة العالية العظيمة؟ كم؟ هكذا تكون المسافة بين العالم والعابد.

( فضل العالم على العابد كفضلي على أدناكم، وإن الله وملائكته وأهل السماوات وأهل الأرض حتى النملة في جحرها، وحتى الحيتان في البحر، ليصلوا على معلم الناس الخير ) الله وملائكته وأهل سمواته وأهل أرضه والنمل في جحورها والحيتان في بحورها تصلي على من يعلم الناس الخير.

وثبت في مسند البزار عن أمنا عائشة رضي الله عنها قالت: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( معلم الخير يستغفر له الحيتان في البحر، والنمل في جحورها ).

إذاً معلم الخير له هذه المنزلة، والذي يتعلم العلم له هذه المكانة، فينبغي إذاً أن يبذل نية تتناسب مع هذا العلم.

وأول أدب من الآداب سنتدارسه: حسن الإنصات.

أخواتي الكريمات! أول أدب من الآداب الذي ينبغي أن يحرص عليه طالب العلم ليكون ذلك برهاناً على إخلاصه في طلبه: حسن الإنصات، أي: إذا كان في مجالس العلم ينبغي أن ينصت، وأن يخشع، وما ينبغي أن يتحرك منه عضو، فيكون خاشعاً مخبتاً منصتاً مستمعاً متوجهاً بكليته لتحصيل هذه الفوائد، وهذا حقيقة من علامة إخلاصه، لأن هذا العلم درر وجواهر، وهو أعظم ما يتقرب به إلى الله جل وعلا، فلا بد له -إذاً- من خشوع وإنصات وأدب وحسن استماع، الإنسان يخشع وينصت بمقدار اهتمامه بما يطلب، فإذا كان ما يطلبه نفيساً يخشع له وينصت له، وإذا أردتن أن تتحققن من ذلك، لو أن الواحدة منكن تأملت الهرة، القطة المعروفة الذي يقال لها في لسان العامة: البسة أو ما شاكل هذا، الهرة عندما تريد أن تصطاد فأرة، الفأرة لها عند الهرة مكانة تريد أن تأكلها، وأن تتغذى بها، فإذا أرادت أن تصطادها تقف على باب جحر الفأرة، عندما تريد أن تراقبها لا يتحرك للهرة شعرة واحدة، خاشعة منصتة مخبتة ترقب هذه الغنيمة، وهكذا طالب العلم ينبغي أن يخشع، ينبغي أن ينصت، ولذلك لا تنزل الرحمة إلا إذا تحقق الناس بصفة الإنصات والخشوع والإخبات والسكينة في طلب العلم، قال الله جل وعلا: وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ [الأعراف:204].

وقد جاء في أحاديث كثيرة في بيان حال الصحابة الكرام في مجالستهم لنبينا عليه الصلاة والسلام، جاء في وصفهم: كأنما على رؤؤسهم الطير، ورد الحديث بذلك في مسند الإمام أحمد وفي كتب السنن الأربع عدا سنن الترمذي ، من رواية البراء بن عازب ، وثبت ذلك في صحيح البخاري من رواية أبي سعيد الخدري وفي مسند الدارمي عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهم أجمعين، والأحاديث مستفيضة في ذلك، في وصف الصحابة الكرام في مجالسهم مع نبينا عليه الصلاة والسلام، عندما يذكرهم ويعلمهم: ( كأنما على رؤوسهم الطير ) أي: حال الواحد منهم كأنه جذع شجرة لا يتحرك منه يد ولا رأس ولا رجل، لا يتثاءب ولا يتكلم ولا يلتفت ولا.. ولا.. كأنه جذع شجرة، بحيث لو نزل طائر من السماء ظن أن هؤلاء جذوع من الشجر فيقف على رؤوسهم فلا يطير الطائر؛ لعدم وجود حركة من واحد منهم، كأنما على رؤوسهم الطير.

وحقيقة إذا ما أخذ العلم بالأدب أسرع إلى طالب العلم الهلاك والعطب، فينبغي أن يتأدب الإنسان في مجالس العلم، فهذا العلم نتقرب به إلى الله جل وعلا، ولابد من حسن إنصات، حسن إصغاء، أن يطلب بسكينة ووقار، ولذلك من لا ينصتون ولا يخشعون ولا يتأدبون في مجالس العلم فالويل لهم، قال الله جل وعلا: لا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ * إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ [الحجرات:2-3].

وكان الإمام مالك عليه وعلى أئمتنا رحمة الله جل وعلا إذا كان في مجلس علم وتكلم بعض الناس ورفع صوته يقول: اغضض صوتك ولا ترفع صوتك في مجلس حديث رسول الله عليه الصلاة والسلام. اغضض صوتك خشية أن يحبط عملك. إذاً هذا الأدب الأول: حسن الإنصات، والإصغاء، وحسن الاستماع.

الأدب الثاني: يبنى على الأدب الأول، فإذا استمع الإنسان وأصغى وخشع وأخبت واتصف بالسكينة والوقار، ينبغي أن يترتب على هذا أمر آخر ألا وهو: حسن الفهم، فإذا خشع الظاهر ينبغي أن يتدبر الباطن، وأن يتأمل، وأن يتفكر، وأما أن الظاهر خاشع والباطن لاه غافل فلا فائدة من ذلك، فهذا هو خشوع النفاق والمنافقين، فإذا خشع الظاهر فليتدبر الباطن، وليتفكر، والله جل وعلا أنزل علينا كتابه من أجل أن نتدبره وأن نتفهمه وأن نعقل ما فيه، قال جل وعلا: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا [محمد:24]، وقال: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا [النساء:82]، أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ [المؤمنون:68]، وقال جل وعلا: كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [ص:29].

إذاً: لابد من حسن أدب الظاهر والباطن، الظاهر سكينة ووقار، والباطن تدبر واعتبار، وأما المنافقون فيظهرون خلاف ما يبطنون، فظواهرهم ساكنة، لكن قلوبهم غافلة لاهية، قال الله جل وعلا في وصف المنافقين في سورة محمد على نبينا صلوات الله وسلامه: وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذَا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ آنِفًا أُوْلَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ [محمد:16].

وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ [محمد:16]، من المنافقين، حَتَّى إِذَا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ آنِفًا [محمد:16]، ماذا قال في المجلس قبل قليل؟ أين كنتم؟ الأبدان حاضرة لكن القلوب غافلة غائبة. أين كنتم؟ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ [محمد:16]، نعم خشعت ظواهرهم لئلا يظهر نفاقهم، فخشعت الظواهر، لكن كشفوا عن حقيقة أمرهم عندما قالوا: مَاذَا قَالَ آنِفًا [محمد:16]، فالمنافق هو من يخشع ظاهره ويغفل باطنه، والله يقول في سورة المنافقين التي سماها باسمهم، يقول جل وعلا في أولها: إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ * اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ * وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ [المنافقون:1-4]، إذاً حالهم: كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ [المنافقون:4].

والصحابة كانوا يجلسون كأن على رؤوسهم الطير من الخشوع، والقلوب تتفكر وتتدبر، وهؤلاء كأنهم خشب في الظاهر والباطن، خشع في الظاهر نفاقاً، لكن الباطن لا خشوع ولا تدبر ولا تفقه ولا تأمل: كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ [المنافقون:4].

هذا الأدب الثاني ينبغي أن نعتني به أخواتي الكريمات، بعد أدب الظاهر ينبغي أن يكون هناك أدب في الباطن، وهذا حال المؤمن ظاهره طيب وباطنه أطيب، ظاهره خاشع وقلبه أخشع، وخشوع البدن دون خشوع القلب هذا هو خشوع المنافقين نعوذ بالله منه.

الأدب الثالث الذي ينبغي أن يعتني به طالب العلم: حسن السؤال، وهذا الأدب مركب على الأمرين المتقدمين، فإذا خشع الظاهر وتدبر الباطن لابد أن يتحرك الإنسان إلى شيء ثالث ألا وهو السؤال؛ لأن الإنسان عندما يتدبر ما يقال ويتفقه فيما يسمع قد يخفى عليه بعض ما يسمع، وقد يرد على ذهنه أشياء تشابه ما سمع، فهل لها مثل ذلك الحكم؟ لابد أن يسأل، والعلم خزائن ومفتاحه السؤال، فلابد إذاً من أن يسأل ليكون على بصيرة من أمره، وإذا أشكل عليه شيء مما سمعه وما سأل عنه فهذا دليل على عدم طلبه العلم لوجه ربه، وإلا لو كان يريد به وجه الله لسأل حتى تكشف له الحقيقة، وحتى يتجلى له الأمر على وجه التمام والكمال.

وقد ثبت في صحيح البخاري في كتاب العلم باباً يشير به الإمام إلى هذا الأمر وهذه القضية فقال: (باب في الحياء في العلم). أي: هل يوجد في العلم حياء؟ والحياء أخواتي الكريمات على قسمين: حياء جبلي طبيعي غريزي، وحياء شرعي، والحياء الشرعي هو الذي يمنعك من فعل القبيح ويمنعك من التقصير في حق ذي الحق، فلا ينبغي أن تفرط فيه في وقت من الأوقات.

وحياء طبيعي، وهذا قد يكون في فضيلة وقد يكون في رذيلة، وما ينبغي أن يساق الإنسان مع حياة الطبيعي، فمثلاً قد لا يسأل الإنسان عما يشكل عليه خشية أن يقال: إنه بليد الذهن لا يفهم بسرعة، فحياؤه الغريزي الطبيعي وليس الحياء الشرعي منعه من السؤال، وهذا لا يمكن أن يتعلم بحال.

وهكذا من الحياء الطبيعي المذموم. ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، يقول: أنا لو أمرت ونهيت أعير، ولربما المأمور والمنهي أكبر مني فيقولون لي: أنت تسيء الأدب معه! إذاً: لأجل أن لا أرمى بهذا، ولأجل أن لا أعير، لأجل أن لا يتكلم الناس بعرضي لا آمر ولا أنهى.. يستحي. وهذا ليس بحياء شرعي، بل هذا عجز وذل ومهانة وإن كان حياء طبيعياً.

باب في الحياء في العلم، أي: في الحياء الطبيعي، هل يسير الإنسان معه أم لا؟ ثم أورد البخاري ثلاثة آثار، أثرين معلقين وأثراً موصولاً مرفوعاً إلى نبينا عليه الصلاة والسلام.

وأثر معلق كأنك حذفت أساسه فصار معلقاً، أي: ليس له أساس يستند عليه، فـالبخاري بينه وبين مجاهد رجال حذفهم، وكل المعلقات في الصحيحين بصيغة الجزم محكوم بصحتها إلى من أضيفت إليهم، كأن الإنسان ذكر لاشتراط الإمام البخاري ومسلم أن لا يوردا في صحيحيهما إلا ما كان صحيحاً، فالمعلق بصيغة الجزم مجزوم بصحته إلى من أضيف إليه.

يقول البخاري عليه جميعا رحمة الله: وقال مجاهد رحمه الله: ( لا يتعلم العلم مستح ولا مستكبر ) اثنان لا يتعلمان العلم، مستح، أي: الحياء الغريزي الطبيعي الجبلي، لا يسأل لئلا يقال: لا يفهم بسرعة، أو خشية أن يعير، أو.. أو.. أو يقال: هذا أمر معلوم أنت لا تعلمه؟ فلا يسأل.

( لا يتعلم العلم مستح ولا مستكبر ) أو يتعالى يقول: أنا أكبر من المسئول، أو إذا سألت الناس يحتقرونني، فإذاً تنزل مكانتي فلا يريد إذاً أن يسأل، مستح ولا مستكبر، كان أئمتنا يقولون:

العلم حرب للفتى المتعالي كالماء حرب للمكان العالي

العلم حرب للفتى المتعالي، أي: يحاربه ويبتعد عنه، بينهما منافرة وخصومة وعداوة، فلا يمكن للعلم أن يكون في نفس المتكبر؛ لأنه تكبر فلا يتعلم، كالماء حرب للمكان العالي، فقمم الجبال لا تصل إليها السيول.

العلم حرب للفتى المتعالي كالماء حرب للمكان العالي

إذاً: هذا الأثر الأول: ( لا يتعلم العلم مستح ولا مستكبر ).

والأثر الثاني: قال الإمام البخاري : وقالت أمنا عائشة رضي الله عنها: ( نعم النساء نساء الأنصار لم يمنعهن الحياء أن يتفقهن في الدين )، هذا الأثر الذي علقه البخاري رضي الله عنه في صحيحه عن أمنا عائشة رضي الله عنها وصله الإمام مسلم في صحيحه: أن أسماء بنت يزيد جاءت فسألت النبي صلى الله عليه وسلم عن الغسل من المحيض؟ فقالت أمنا عائشة: ( نعم النساء نساء الأنصار لم يمنعهن الحياء أن يتفقهن في الدين )، فهو معلق لكن نقل في صحيح مسلم ، والأثر الأول أثر معلق وصله أبو نعيم في مستخرجه بسند صحيح على شرط البخاري ، فهو موصول أيضاً، وأما الأثر الثاني كما قلت وصله الإمام مسلم ، كانت أمنا عائشة رضي الله عنها تقول: ( جاءت امرأة إلى النبي عليه الصلاة والسلام تسأله فقالت: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم! كيف أتطهر من الحيض؟ فقال عليه الصلاة والسلام: خذي فرصة من مسك فتطيبي بها )، أي: قطعة من قطن أو كرسف أو قماش وضعي عليها شيئاً من الطيب، وبعد الاغتسال ضعيه على الأماكن التي أصابها الدم من أجل إزالة الروائح الكريهة، ( خذي فرصة من مسك فتطهري بها )، قالت: كيف أتطهر؟ لا يمكن للرجل أن يتكلم مع المرأة بأكثر من هذا، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: ( سبحان الله! تطهري )، يتعجب منه كيف يخفى عليك هذا الأمر، إذا أخذت هذه القطعة من القطن وعليها هذا الطيب معلوم أين توضع، أما يعني أن يصرح الرجل بذكر المكان أمام المرأة فهذا في الحقيقة مما لا يحصل، تقول أمنا عائشة : ( فاجتذبتها وقلت لها: تتبعي بها أثر الدم )، فكانت أمنا عائشة رضي الله عنها تقول بعد ذلك: نعم النساء نساء الأنصار لم يمنعهن الحياء أن يتفقهن في الدين.

وأما الأثر الثالث فساقه الإمام البخاري موصولاً بسنده إلى زينب بنت أمنا أم سلمة رضي الله عنهن أجمعين، قالت: (جاءت أم سليم ) امرأة صالحة قانتة من أهل الجنة كما ثبت ذلك في الصحيحين عن نبينا عليه الصلاة والسلام، وهي أم أنس بن مالك رضي الله عنهم أجمعين، وهي المرأة القانتة الصابرة التي لها مواقف مشهورة في الإسلام ( جاءت أم سليم إلى النبي عليه الصلاة والسلام وقالت: يا رسول الله! إن الله لا يستحي من الحق ) تمهد بهذا الكلام رضي الله عنها لسؤالها كأنها تقول: سأسأل عن أمر الطبيعة الإنسانية تستحي من ذكره، لكن الله لا يستحي من الحق ( هل على المرأة من غسل إذا احتلمت؟ فقال النبي عليه الصلاة والسلام: نعم، إذا رأت الماء )، أي: إذا رأت احتلاماً ثم وجدت بعد ذلك ماء في ثيابها وجب عليها الغسل ( فقالت أمنا عائشة رضي الله عنها لـأم سليم : تربت يمينك! فضحتي النساء، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: دعيها تسأل وقالت أمنا أم سلمة بعد أن غطت وجهها: وتحتلم المرأة يا رسول الله عليه الصلاة والسلام؟ قال: تربت يمينك! فبما يشبهها ولدها )، أي: أن الولد ينزع في الشبه من أبويه، وكل من أبويه قد يحتلم، فإذا وجد الماء في ثيابه وجب عليه أن يغتسل.

هذه الآثار الثلاثة أوردها الإمام البخاري في كتاب العلم: (باب في الحياء في العلم) أي: أن الحياء الغريزي لا ينبغي أن يمنع الإنسان من السؤال عن الأمر الشرعي.

هذه الأدب الثالث ينبغي أن نعتني به أخواتي الكريمات! وأولها كما قلت: حسن الإنصات والإصغاء والاستماع، ثانيها: حسن الفهم والتدبر والتأمل والتعقل، ثالثها: حسن السؤال.

رابع الآداب التي ينبغي أن يحرص عليها طالب العلم ليكون ذلك علامة وبرهان على إخلاصه في طلبه: حسن الحفظ، وكما قلت الآداب مركبة على بعضها، فإذا أصغى واستمع، وتفكر وتدبر، وسأل عما يشكل عليه، واتضح الأمر لديه ما بقي إلا أن يقيده في ذهنه، وأن يعيه بقلبه، وأن يضبطه بعقله، فينبغي أن يحفظ، وإذا كان يستمع ويسمع ولا يحفظ، فهذا من علامات عدم سعادته، فقد ثبت في مسند الإمام أحمد ومعجم الطبراني الكبير وكتاب شعب الإيمان للإمام البيهقي، والأثر رواه البخاري في كتاب الأدب المفرد وعبد بن حميد في مسنده وابن راهويه في تفسيره، والحديث صحيح عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( ارحموا ترحموا، واغفروا يغفر لكم، ويل لأقماع القوم، ويل للمصرين الذين يصرون على ما عملوا وهم يعلمون ).

( ارحموا ترحموا ). الجزاء من جنس العمل، ( الراحمون يرحمهم الرحمن )، ( ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء )، ( ارحموا ترحموا، واغفروا يغفر لكم، ويل لأقماع القوم )، أقماع: جمع قمع، وقمع بإسكان الميم وفتحها والقاف مكسورة في الحالتين: قِمْع قِمَع، والقمع وعاء معروف، وهو آلة معروفة فتحتها العلوية واسعة وفتحتها بعد ذلك السفلية ضيقة جداً، يصب فيها الزيت والعسل والسمن وما شاكل هذا، يصب في هذا الفتحة الكبيرة لينزل بعد ذلك من هذا المكان الضيق في التنكة.. في الوعاء.. في الظرف وما شاكل هذا، هذا يقال له: قِمْع في اللغة، قِمَع معروف يقال له: مصفى.. معبأ.. محدل محدال في بعض اللغات العامية عند بعض الناس، وقِمْع وقِمَع: الفتحة العلوية واسعة جداً يصب فيه الزيت، يصب فيه العسل وما شاكل هذا لينزل بعد ذلك من فتحة ضيقة في الوعاء الذي نريد أن نملأه بهذا السائل، هذا القِمْع والقِمَع لا يستفيد من هذا السائل شيئاً، يصب في الفتحة الواسعة فيخرج من الفتحة الضيقة.

( ويل لأقماع القوم )، أي: يسمعون ولا يحفظون، حالهم كحال القِمْع والقِمَع يصب فيه المواد النافعة الطيبة من عسل وسمن لكن لا ينتفع بها، تخرج منه، فمن كان يعني يسمع -كما يقال- من إحدى أذنيه ويخرج من الأذن الأخرى، أو في إحدى الأذنين -كما يقال- طينة وفي الأخرى عجينة، فويل له، ( ويل لأقماع القوم يسمعون ولا يحفظون )، ثم قال: ( ويل للمصرين ) الذين على خطئهم وذنوبهم وتقصيرهم ( ويل للمصرين الذين يصرون على ما عملوا وهم يعلمون ).

إذاً: لابد أخواتي الكريمات من الأدب الرابع ليكون هذا برهاناً على صدق طالب العلم في طلبه وإخلاصه لربه: حسن الحفظ، والإنسان يحفظ بمقدار إخلاصه لله وطهارة قلبه وصفاء نيته، ولذلك ثبت عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: إنما يَحفظ الرجل على قدر نيته. وضبط يُحفظ بالمبني للمعلوم والمبني للمجهول، وكل من الأمرين حق وصدق، إنما يُحفظ الرجل على قدر نيته. يَحفظ، أي: النافع من العلم على قدر إخلاصه، ويُحفظ من قبل الله، ويتولى الله أمره، إنما يُحفظ من قبل الله على قدر نيته، وإنما يَحفظ العلم بمقدار نيته وإخلاصه لربه جل وعلا.

ولذلك إذا طهر القلب قوي الحفظ والإمام الشافعي عليه رحمة الله يخبر عن حاله أنه كان يحفظ، وبلغ من قوة حفظه أنه عندما كان يقرأ ينظر في الصفحة اليمنى فيضع يده على اليسرى لئلا يسبق نظره شيئاً من الكلام في هذه الصفحة فيلتبس عليه بعد ذلك، فيدخل في هذه الصفحة ما ليس منها، وكان إذا قرأ الصفحة مرة حفظها، وتقدم معنا في دروس سنن الترمذي أن الإمام الترمذي سمع من أحد الشيوخ أحاديث فأسمعها للشيخ قال: لعلك كنت تحفظها، قال: أملي عليّ غيرها، أسمعني غيرها فأسمعه في المجلس أربعين حديثاً بأسانيدها فأعادها الترمذي على الولاء والترتيب ولم يخطئ في حرف واحد. إنها طهارة القلوب.

يقول الشافعي : فبعد ذلك تأثر حفظي وتغير، صرت إذا قرأت لا أشعر بكمال الضبط وكمال الحفظ. والسبب أنه عندما خرج إلى الشارع وقع نظره على امرأة فتكدر قلبه وصار فيه ما فيه، فذهب إلى شيخه وكيع بن الجراح عليهم جميعاً رحمة الله وعرض عليه حاله، فقال له شيخه: لعلك عصيت الله حتى فقدت الضبط الكامل التام، ( إنما يَحفظ الرجل على قدر نيته )، أو ( إنما يُحفظ على قدر نيته ) فقال الإمام الشافعي مخبراً عن حاله حسبما أشار شيخه عليهم جميعاً رحمة الله:

شكوت إلى وكيع سوء حفظي فأرشدني إلى ترك المعاصي

وأخبرني بأن العلم نور ونور الله لا يهدى لعاصي

إذاً: الذي يحفظ فليعلم أن هذا من علامة نعمة الله عليه ورضا الله عليه، وإذا كان لا يحفظ فـ ( ويل لأقماع القوم، ويل للمصرين الذين يصرون على ما عملوا وهم يعلمون ).

أما الأدب الخامس والسادس: حسن العمل وحسن التعليم فأترك الكلام عليها مع الأمور الأربعة التي ينبغي أن يحذرها طالب العلم، وهي أن يحذر ضياع الوقت، وأن يحذر الجدال، والاختلاط بالمترف من أهل الدنيا، وأن يحذر الوقوع في سلفنا الماضين وعلمائنا الكرام الطيبين، وسأتكلم على هذه الأمور الستة في أول الموعظة الآتية.

أسأل الله إن أحيانا أن يحيينا على الإسلام، وإن أماتنا أن يتوفانا على الإيمان، ونسأله أن يجعل خير أيامنا يوم لقاه؛ إنه أرحم الراحمين وأكرم الأكرمين.

اللهم صل على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وسلم تسليماً كثيراً.

اللهم اغفر لآبائنا وأمهاتنا، اللهم أرحمهم كما ربونا صغاراً، اللهم اغفر لمشايخنا ولمن علمنا وتعلم منا، وأحسن إلى من أحسن إلينا، اللهم اغفر للمؤمنين والمؤمنات الأحياء منهم والأموات؛ إنك سميع قريب مجيب الدعوات، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وسلم تسليماً كثيراً، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.