من الذي أنكر النظر إلى الله جل وعلا؟ الذين أنكروه هم من ذكرهم عبد الجبار المعتزلي في كتابه "المغني" حيث يقول: أجمع أهل العدل كافة: الزيدية والخوارج وبعض المرجئة على عدم الرؤية، والمقصود بأهل العدل: المعتزلة؛ لأنهم يسمون أنفسهم أهل العدل والعدلية، مع أنهم أهل الجور والظلم؛ لأنهم أنكروا الرؤية. أنكروا الرؤية مع أن الأحاديث فيها -كما يقول بعض العلماء:- متواترة عن الرسول صلى الله عليه وسلم! ويقول الله جل وعلا: وجوه يَوْمَئِذ نَاضِرَة * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَة [القيامة:22-23]، ويقول جل وعلا: لِلَّذِينَ أَحْسَنوا الْحسْنَى وَزِيَادَة [يونس:26]، وقد جاء في صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه فسر الزيادة بالنظر إلى وجه الله الكريم؛ لأن الحسنى: الجنة، والزيادة: النظر إلى الله، وهو أعلى من نعيم الجنة. وقال تعالى: كَلَّا إِنَّهمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذ لَمَحْجوبونَ [المطففين:15]، والشافعي رحمه الله يقول: لما حجب أعداءه دل على أنه ينعم على أوليائه برؤيته، وأنهم يرونه.

وأما الأحاديث في هذا الباب فهي كثيرة جداً وصريحة وواضحة، ومن المعلوم عند أهل السنة أن ما دلت عليه الأحاديث هو كالذي دلت عليه الآيات، ولا فرق، فيجب قبوله والإيمان به، ولا عذر لمن أنكر ذلك.

أما الشبه الواهية التي يتعللون بها فهي أصل دينهم الذي بنوا عليه مذهبهم؛ فإنهم يقولون: إن العقل: هو الذي يرجع إليه، ويسمون أدلة العقل: براهين.

أما أدلة الأحاديث التي قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم أو دلالة الآيات فيجعلونها ظنية، وهذا من أبطل الباطل، ولا ينطلي على أهل الحق مثل هذا الكلام، ولا يؤثر في عقيدتهم، ولكن قد يوردون بعض الشبه التي تؤثر على بعض من لم يعرف الحقائق.

وأهل الباطل مذهبهم: أنهم لا يستدلون بدلالة الآيات، وبدلائل الأحاديث إلا إذا كانت لهم، فكيف يكونون أهل العدل وهكذا يصنعون؟!

واستدلوا على نفي الرؤية بقول الله جل وعلا: قَالَ لَنْ تَرَانِي [الأعراف:143]، مع أنهم يقولون: دلالة النصوص ظنية، فلا يثبت بها ما هو من العقائد!

واستدلوا أيضاً باللغة وكذبوا عليها؛ قالوا: إن اللغة العربية تدل على تأبيد النفي، وهذا ليس صحيحاً، ولهذا نص ابن مالك في الألفية على نفي ذلك، وإبطاله؛ لأنه معروف مشهور. ولا يجوز لمسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله أن يرد قول الرسول صلى الله عليه وسلم؛ ومن رده فمعنى ذلك: أنه لم يشهد أن محمداً رسول الله؛ لأن معنى شهادة أن محمداً رسول الله: اعتقاد أنه رسول، وطاعته في أمره، واجتناب نهيه، وإلا لم يكن قائلها صادقاً في كونه شهد أن محمداً رسول الله وهو يرد قول الرسول صلى الله عليه وسلم، والله جل وعلا يقول: فَلا وَرَبِّكَ لا يؤْمِنونَ حَتَّى يحَكِّموكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهمْ ثمَّ لا يَجِدوا فِي أَنفسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيسَلِّموا تَسْلِيمًا [النساء:65]، فالأمر ليس سهلاً، ولا يجوز أن يتساهل في مثل هذه القضية؛ لأنها قضية إيمان وكفر، وليس معنى هذا أننا نقول: إن هؤلاء الذين أنكروا الرؤية كفار ينطبق عليهم ما ينطبق على الكفار، ولكن نقول: هذا كفر بالله جل وعلا؛ لأن الله أخبر أنه ينتفي الإيمان عند ذلك.

وأكبر الشبه التي قالوها وهي أصل دينهم أنهم قالوا: إننا عرفنا الله جل وعلا بحدوث الأجسام، وكيف عرفوا الله بحدوث الأجسام؟! يقولون: إن هذه المخلوقات إذا نظرنا إليها فإنها فقيرة، تعتريها العوارض، مثل الجهل والعلم، والمرض والصحة، والكبر والصغر، والموت والتغير، وما أشبه ذلك، وهذه كلها تدل على أنها محدثة، فنقول: نعم، هذا صحيح، فيقولون: إذاً: الأصل هو هذا، والذي صار فقيراً محدثاً وجد بعد أن لم يكن موجوداً، فلابد أنه يموت ويتغير، ولا يجوز بتاتاً أن يكون الموجد له مشابهاً له في شيء من الأشياء، وإلا بطلت الأدلة نهائياً، وبطلت الأديان، هكذا يزعمون، وهذا قولهم، فعلى هذا يقولون: لابد أن يكون جسماً؛ لأن النظر لابد أن يقع على مقابل، ولا يكون الشيء مقابلاً إلا إذا كان جسماً، فيلزم الذين يثبتون الرؤية أن يثبتوا الجسمية، وأن يقولوا: هو جسم، وهذا كفر، هذه هي أكبر شبهة قالوها، وقد التزمها أعداؤهم مثل الكرامية فقالوا: نعم، نقول بذلك، ونحن أسعد بالنصوص منكم؛ لأن هذا دلت عليه النصوص، فنحن نقول به، ولا ضير علينا أن نقول: إن الله جسم؛ لأن النصوص دلت على ذلك، وقول هؤلاء، وقول هؤلاء باطل بلا شك، ولكن كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: الإنسان إذا قرأ كتب أهل البدع لا يستفيد شيئاً إلا إبطال أقوال بعضهم ببعض، فيعرف أن قول هذا باطل بقول هذا؛ لأن كل واحد من هذه الفرق يبطل قول الفريق الثاني.

والرد الصحيح الذي يجب أن يرد به على هؤلاء من وجوه: الوجه الأول: أن نقول: كلامكم هذا أصله مبتدع، وأصل المسألة بدعية، والرسل لم يأتوا يأمرون الناس بأن ينظروا إلى الأعراض وإلى الأجساد؛ حتى يستدلوا بها على الله جل وعلا؛ لأن معرفة الله أمر فطري مركوز في الفطر، والرسل تأتي بالإيمان الذي يكون بالوحي، والخلق ليسوا بحاجة إلى ما قاله أصحاب الاعتزال من هذه الافتراضات التي قالوها وجعلوها أصل الدين، ثم بنوا على ذلك أن الذي لا يعرفها لا يكون مؤمناً، فإن أصل مقالتهم فاسدة ومردودة.

الوجه الثاني: أننا كُلفنا بالإيمان وقبول ما قاله الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، بلا رجوع إلى عقولنا في ذلك.

الوجه الثالث: أن الله جل وعلا أخبرنا أنه: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء وَهوَ السَّمِيع البَصِير [الشورى:11]، فهو جل وعلا له سمع وله بصر وله وجه وله يدين حقيقة كما أخبر، ولكن ليست هذه الصفات كصفات خلقه؛ لأنه كما قال: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء [الشورى:11].

الوجه الرابع: أننا نؤمن حقاً بأن الله جل وعلا له ذات، وأنه مستوٍ على عرشه، وكل ما كان له ذات ووجود يصح في العقل نظره، مع تضافر الشرع على ذلك، وليس في هذا أي محذور، وهذا هو الذي جاء به القرآن، وجاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنحن لا نلتفت إلى ما قاله المعتزلة وإخوانهم الذين سلكوا هذا المسلك، فإذا جاءوا بشبه نحو هذه الشبه نقول: هذه مردودة جملة وتفصيلاً، أما الإجمال فنعرف أن كل ما خالف قول الله وقول رسوله صلى الله عليه وسلم فهو باطل، وأما التفصيل فبنحو ما ذكرنا، وقد أبطل العلماء أقوال هذه الطائفة المبتدعة الضالة من وجوه كثيرة، وهذه الطائفة ضلت في عقلها وفي دينها، وصارت تتبع الشبه، وتترك النصوص الواضحة الجلية، والأمر كما قال الله جل وعلا: فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قلوبِهِمْ زَيْغ فَيَتَّبِعونَ مَا تَشَابَهَ مِنْه [آل عمران:7]، مع أن هذا ليس فيه تشابه في الواقع، بل هو جلي وظاهر، وما أكثر النصوص التي دلت على هذا! والعلماء استدلوا على هذا كما سبق بأدلة كثيرة، ومنها مجملة؛ مثل لفظ: اللقاء، فكل آية جاء فيها لفظ اللقاء فإنها تدل على الرؤية، كقوله جل وعلا: يَا أَيّهَا الإِنسَان إِنَّكَ كَادِح إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَملاقِيهِ [الانشقاق:6]، وقوله سبحانه وتعالى: الَّذِينَ يَظنّونَ أَنَّهمْ ملاقوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهمْ إِلَيْهِ رَاجِعونَ [البقرة:46]، وما أشبهها، وهي كثيرة جداً، فاللقاء في اللغة هو: المعاينة بعد المسير والكدح، فهو يتضمن الرؤية، وقد سبقت الإشارة إلى ذلك، وبهذا يتبين لنا أنه لا عذر لمن أنكر الرؤية، وأنه خليق بأن يحرمها يوم القيامة، وأنه أنكر أعلى نعيم أهل الجنة، وكل مؤمن بالله جل وعلا يجهد في دعائه ربه أن يبيحه النظر إلى وجهه الكريم.

قوله: (إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر)، القمر: يسمى في اللغة قمراً بعد ثلاث ليال إلى آخر الشهر، والبدر هو: التمام إذا امتلأ نوراً، وذلك ليلة أربعة عشر، وسمي بدراً لأنه يبادر طلوعه غروب الشمس، وغروبه طلوع الشمس؛ ولأنها تتم مقابلته للشمس فيمتلئ نوراً، وأي شيء أوضح من هذا؟ وقد جاء أيضاً التشبيه بالشمس: (كما ترون الشمس ضحوةً، ليس بينكم وبينها قتر ولا سحاب)، ثم إن هذه الكاف هي كاف التشبيه: (كما ترون) والتشبيه للرؤية في الوضوح والجلاء وسهولة وصول كل أحد إليها، يعني: أنكم ترونه بارزاً جلياً واضحاً، وكل أحد يراه مخلياً به كما يرى هذا الشيء الذي قاله الرسول صلى الله عليه وسلم، وقد جاء في حديث أبي رزين ما يوافق هذا، بل هو أصرح، قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (إنكم تلقون ربكم فيحاسبكم، فقال له: كيف نلقاه ونحن كثيرون، وهو واحد؟! قال: ألا أخبرك بآية ذلك؟ قال: بلى، قال: هذا القمر أليس كل واحد منكم يراه مخلياً به؟ قال: بلى، قال: إنه مخلوق صغير من آيات الله)، فالله أكبر وأعظم، فهذا التشبيه تشبيه الرؤية بالرؤية، والجامع بينهما الوضوح والجلاء والبروز، ولهذا جاء في حديث جرير وحديث جابر : (إنكم ترون ربكم عياناً)، أي: معاينة، وقوله: (كما ترون القمر) تأكيد بعد تأكيد، والتأكيدات كثيرة في هذا الحديث، وهذا كله ينفي كل توهم أن يكون مجازاً أو يكون شيئاً آخر، فجاءت هذه التأكيدات لتبطل كل احتمال.

وقوله: (لا تضامّون في رؤيته)، هكذا جاء بضم التاء وتخفيف الميم، ويكون ذلك من الضيم، وهو: الظلم، يعني: لا يلحقكم في رؤيته ضيم، أي: أنكم تتمكنون من الرؤية تمكناً تاماً ليس فيه أي نقص، وجاء أيضاً: تضامّون بتشديد الميم، يعني: لا ينضم بعضكم إلى بعض عند الرؤية، مثل إذا كان هناك الشيء الخفي، فإن العادة أن الناس يساعد بعضهم بعضاً على رؤيته، فإنه رؤية الهلال، فكل واحد يقرب إلى الثاني حتى يساعده على رؤيته، وأما الله جل وعلا فلا يحتاج في رؤيته إلى ذلك، والله جل وعلا أكبر وأعظم من كل شيء، وفي صحيح مسلم من حديث أبي موسى الأشعري أنه قال: (قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، فقال: إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل النهار، وعمل النهار قبل الليل، حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه)، وسبحات وجهه أي: بهاؤه وجماله ونوره، ومعلوم أنه لا يحجب بصر الله شيء أبداً، فهو بصير بكل شيء، فلولا الحجاب لاحترق كل شيء بنوره جل وعلا، ولكن في الآخرة المؤمنون قد كمل إيمانهم؛ ولذا أعطوا الكمال الذي ليس فوقه شيء للمخلوق؛ فلهذا صح أن يروا ربهم جل وعلا، ويدل على ذلك أن الرؤية لا تمكن في الدنيا، كما جاء في الحديث الذي في صحيح مسلم في قصة الدجال: (واعلموا أن أحداً منكم لن يرى ربه حتى يموت)، وفي قصة موسى عليه السلام: رَبِّ أَرِنِي أَنظرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي [الأعراف:143] يعني: في هذه الدنيا، فجعل مثالاً لذلك أن الجبل إذا ثبت للرؤية فإنه يمكن ثبوتك، فلما تجلى ربه للجبل تدكدك الجبل، عند ذلك (خر موسى صعقاً) فلما أفاق قال: سبْحَانَكَ تبْت إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّل الْمؤْمِنِينَ [الأعراف:143].

الناس في الرؤية ثلاثة أقسام: قسم من الناس أثبتها في الدنيا والآخرة، وقالوا: إن الله جل وعلا يُرى، وليس معنى ذلك أنه يرى في المنام، أما رؤية المنام فإنها ليست حقيقة؛ لأنها أمثال، مثل يضربه الملك الذي وكل بالرؤية؛ ولهذا يمكن للمخلوق أن يرى ربه في المنام، وليست رؤية حقيقية، فإن كان إيمانه حسناً، فإنه يرى صورةً حسنة، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (رأيت ربي في أحسن صورة)، يعني: في منامه، لما كان إيمانه هو أحسن الإيمان رآه في أحسن صورة، أما غيره فلا يمكن أن يراه في الصورة التي رآه فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، بل يكون أدنى من ذلك.

والمقصود من ذلك: أن الرؤية المنامية ليست حقيقية، وهي ممكنة، ولكن هؤلاء الذين أثبتوا الرؤية في الدنيا لا يقصدون هذا؛ لأن هذا لا خلاف فيه بين أهل السنة، وإنما يقصدون الحقيقة، وهؤلاء هم أصحاب أمراض وأوهام وخيالات، فيخيل إليهم أنهم يرون شيئاً، وأحياناً يكونون أصحاب شطحات في عبادة الله جل وعلا ومعاملته، فيخيل لهم الشيطان أنه ربهم، فيتراءى لهم، وربما جلس على كرسي بين السماء والأرض وقال لهم: أنا ربكم، فيصدقون ذلك، فإذا قال أحدهم: إني رأيت ربي فهو رأى الشيطان.

القسم الثاني: الذين نفوا الرؤية في الدنيا والآخرة. أما الدنيا فلا إشكال فيها؛ فهي منفية، ولكن الباطل هو نفيها في الآخرة.

القسم الثالث: هم الذين توسطوا وأثبتوا ما أثبته الله جل وعلا وما أثبته رسوله صلى الله عليه وسلم.

وقوله: (كما ترون القمر)، قلنا: إن هذه الكاف كاف تشبيه، والمراد تشبيه الرؤية بالرؤية، وليس تشبيه المرئي بالمرئي، يعني: أن التشبيه ليس تشبيه القمر بالله جل وعلا، وإنما هو تشبيه رؤية الرب جل وعلا في الوضوح والجلاء بالقمر ليلة البدر في الوضوح والجلاء.

وقوله: (فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا)، يقول العلماء: في هذا فضل هاتين الصلاتين، وتأكيد للمحافظة عليهما، وهذا فيه الإشارة إلى أن الصلاة هي أفضل الأعمال، وأن الذي يحافظ عليها -خاصة في هذين الوقتين- يجزى بالرؤية؛ لأن الرؤية هي أعلى النعيم، والصلاة هي أفضل الأعمال، هذه هي المناسبة في ذكر الصلاة هنا، وبعض العلماء ذكروا مناسبة أخرى، فقالوا: إن أعلى أهل الجنة يرى ربه بكرة وعشياً، فمن حافظ على هاتين الصلاتين التي إحداهما في البكور، والأخرى في العشي؛ فإنه يرى ربه بكرة وعشياً جزاءً له على المحافظة على هاتين الصلاتين، ومن حافظ عليهما لزم أن يحافظ على بقية الصلوات.

قوله: ( من غير تحريف ولا تعطيل ) ، سبق بيان معنى التحريف والتعطيل في أول العقيدة، وأن التحريف يدخل فيه التأويل الذي يسميه أصحابه تأويلاً ويجعلونه واجباً، كما هو معروف عند الأشاعرة وغيرهم، فإنهم يجعلونه واجباً ومتعيناً وهو في الواقع تحريف، لا يجوز سلوكه، ومن سلكه فقد وقع في الخطأ.

وأما التعطيل فهو إخلاء النص عن معناه الذي أراده المتكلم؛ لأن التعطيل مأخوذ من العطل وهو الخلو كما سبق.

وقوله: ( من غير تكييف ) ، التكييف هو: طلب معرفة كيفية الشيء، وأهل السنة لا يسألون عن الكيفية؛ لأن الكيفية لا مطمع فيها؛ وذلك أن الكيفية تتطلب أمرين لابد منهما: أحدهما: المشاهدة، أن ترى الموصوف وتشاهده بعينك؛ لأن الكيفية هي حكاية الشيء على ما هو عليه، فإذا رأيته تستطيع أن تصف الكيفية التي رأيت، والله لا يرى، ولا أحد يشاهده سبحانه في الدنيا.

الأمر الثاني: أن يكون له نظير نراه ونشاهده، والله جل وعلا ليس له نظير، تعالى الله وتقدس، وبذلك ينقطع الطمع في إمكان الحصول على الكيفية، فالكيفية لا مطمع فيها، والله جل وعلا لا يدرك تعالى وتقدس ولا يحاط به، وإن رُؤي في الآخرة فالرؤية تكون لوجهه جل وعلا، كما قال تعالى: وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا [طه:110]، وليس كما يقوله أهل البدع أن نفي الإحاطة تدل على نفي الرؤية، كلا. ولكن الإحاطة هي: أن يدرك الشيء من جميع جوانبه، والله جل وعلا أكبر وأعظم من كل شيء، فهو لا يدرك ولا يحاط به، وقد أخبرنا ربنا جل وعلا بأنه لا يلزم من الرؤية الإدراك، كما قال جل وعلا في قصة موسى مع فرعون لما رأوا فرعون وجنوده خلفهم والبحر أمامهم: فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ [الشعراء:61-62].

الشيخ رحمه الله عدل إلى كلمة (تمثيل) بدل كلمة (تشبيه)، وغيره ممن يكتب في العقائد يقول: ( بلا تكييف ولا تشبيه ) ، وهو رحمه الله أراد أن تكون هذه العقيدة صافية ليس فيها كلمة من كلام أهل البدع أو كلمة ليست في الكتاب والسنة؛ لأن كلمة (التشبيه) لم يأت نفيها في الكتاب والسنة ولم يأت إثباتها، فهذا السر في عدوله إلى كلمة (التمثيل)، والتمثيل جاء نفيه في قوله تعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى:11]، فالتمثيل هو: المماثلة التي تقتضي مشابهة ولو بصفة من الصفات، ولو بحق من الحقوق، وأصحاب التشبيه قسمان: قسم في الواقع قليل؛ ولكنه حدث في شذوذ الناس، وأكثر من حدث فيهم هم الرافضة في أول أمرهم، ثم بعد ذلك صاروا معتزلة.

وليعلم أن التشبيه أصبح أمراً إضافياً، فكثير من الكتب والمؤلفات فيها ذكر التشبيه وذم أصحابه، ولو أنك بحثت عن طائفة معينة لها كتب مستقلة، ولها أئمة وعلماء يسمون المشبهة فلن تجد ذلك، والسبب في هذا: أن كل فريق إذا خالف فريقاً آخر أو أثبت ذلك الفريق المخالف خلاف ما يقوله هذا الفريق سماه مشبهاً، ولهذا متطرفة الجهمية يسمون المعتزلة مشبهة؛ لأنهم يثبتون الأسماء، والمعتزلة يسمون الأشعرية مشبهة؛ لأنهم يثبتون بعض الصفات، والأشعرية يسمون أهل السنة مشبهة؛ لأنهم يثبتون الصفات، وهكذا أصبح مفهوم التشبيه على حسب الاعتقاد، وقد يكون في الواقع ليس صحيحاً، وبعض الناس رمي بالتشبيه وليس ثابتاً عنه، وهذا يوجد في كتب المقالات، مثل مقاتل بن سليمان يقولون عنه: إنه مشبه، يقول شيخ الإسلام ابن تيمية : ما أظن ذلك يثبت عنه، وما وجدت شيئاً من كلامه يستدل به على ذلك، والذين رموه بالتشبيه أخذوا ذلك من أعدائه، والآن قد طبع كثير من كتبه مثل التفسير وغيره، ومعلوم أن التفسير هو مظنة ذلك، ولا يوجد في تفسيره كلمة واحدة تدل على أنه مشبه، وهذا يعطينا فائدة وهي: أن الإنسان يجب عليه أن يتثبت، فإذا قيل له: إن الطائفة الفلانية كذا وكذا وفيها كذا وكذا، فيجب أن يرجع إلى كلامها أو إلى كلام الشخص نفسه، ولا يأخذ هذا من كلام الناس، وهذا في الواقع خطأ يضر كثيراً جداً، فتجد إنساناً -مثلاً- ينقل عن آخر قولاً يكون خطأ؛ لأنه فهمه على غير مراده غلطاً، فينقل عنه شيئاً حسب ما فهم، وربما انتشر ذلك فنسب إليه قول لم يقله، وهذا كثير، فالواجب على الإنسان أن يتثبت في مثل هذه الأمور، ويكون على بصيرة، ولا يغتر بالنقل، وليس كل من نقل شيئاً أخذ به، وإنما تؤخذ العقائد وأقوال الناس من كتبهم، ومنهم أنفسهم، ولا يؤخذ من أعدائهم؛ لأن العدو قد يقول عن عدوه ما لم يقله، وهذا لا يسري على جميع الناس؛ فإن أهل الحق الذين هم أهل السنة يمنعهم إيمانهم وخوفهم من الله أن يقولوا على الإنسان ما لم يقله، فأقوالهم إذا قالوها فهي موثوق بها.

وأصحاب المقالات يتناقلون الأقوال بعضهم عن بعض.

التشبيه ينقسم إلى قسمين: تشبيه الخالق بالمخلوق، وهذا قليل كما قلنا، وهو باطل، والإمام أحمد يقول: ذلك مثل أن يقول القائل: إن يد الله كأيدينا، وسمع الله كأسماعنا، وبصره كأبصارنا، ووجهه كوجوهنا، تعالى الله وتقدس، فهذا التشبيه هو المنفي بقوله جل وعل: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى:11]، وقوله جل وعلا: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا [البقرة:22]، وقوله: هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا [مريم:65]، وقوله: وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ [الإخلاص:4]، وما أشبه ذلك من الآيات التي سبقت.

القسم الثاني: تشبيه المخلوق بالخالق، وهو كثير جداً في الناس، والتشبيه يكون ولو في حق من الحقوق، فمثلاً: المشركون مشبهة؛ حيث جعلوا أصنامهم آلهة فشبهوها بالله جل وعلا، وكذلك العابدون الذين يعبدون غير الله، أو يجعلون للمخلوق ما هو خالص حق الله ولو كان جزئياً، فإنهم يكونون مشبهة في ذلك، وهذا أقبح التشبيه وأخبثه، وصاحب هذا التشبيه إذا مات عليه فإن الجنة عليه حرام، كما قال الله جل وعلا: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ [النساء:48]، وقال جل وعلا: مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ [المائدة:72]، فهذا هو الشرك الأكبر الذي هو تشبيه المخلوق بالخالق تعالى وتقدس، وهذا جاء تفصيله في القرآن كثيراً، ولكن أصحاب المقالات والمتكلمون أعرضوا عن هذا فوقعوا فيه، كما سيأتي التنبيه على ذلك.

قوله: ( بل هم الوسط في فرق الأمة، كما أن الأمة هي الوسط في الأمم)، الوسط يقصد به: الخيار، ويقصد به: العدل والتوسط في الشيء، وأهل السنة وسط في الفرق، يعني: أنهم لم يجفوا ولم يغلوا، بل جانبوا الغلو الذي هو زيادة الإثبات على الحق، وكذلك الجفاء الذي هو النفي وعدم الإيمان والقبول، فهم وسط في الفرق، كما أن هذه الأمة وسط في الأمم السابقة، كما أخبر الله جل وعلا أنه جعلهم أمة وسطاً، يعني: عدولاً وخياراً، فهم وسط بين الذين جفوا في الأنبياء فقتلوا بعضهم كاليهود، والذين ألحقوا الأنبياء بالرب جل وعلا وجعلوهم آلهة كالنصارى، وهم وسط كذلك في الأفعال التي أمروا بها بين هؤلاء وهؤلاء، فأولئك اليهود عندهم الغلظة والجفاء، والنصارى عندهم من ذلك؛ فإنهم يجعلون قول الحواريين كقول الأنبياء، وأما اليهود فيردون الحق إذا لم يكن على هواهم ومقصدهم، وإن قال به من قال، وكذا أهل السنة هم وسط في باب صفات الله سبحانه وتعالى بين أهل التعطيل الجهمية، وأهل التمثيل المشبهة.

السؤال: هل رؤية الله في الدنيا مستحيلة أم هي ممكنة ولكنها لم تقع ولن تقع؟

الجواب: لا فائدة من هذا السؤال، والعلماء يقولون: هي ممكنة؛ لأن موسى عليه السلام سألها ربه، وموسى عليه السلام لا يسأل شيئاً غير ممكن، ولكنها غير واقعة، فهي ممكنة عقلاً وغير واقعة فعلاً.

السؤال: ذكر الذهبي في كتابه (ميزان الاعتدال) عن بعض الأئمة أنه قال: إن مقاتل بن سليمان من المشبهة؟

الجواب: هذا ذُكر، ولكن هل يصح عنه أو لا؟!

جاء عن أبي حنيفة رحمه الله أنه قال: مذهبان جاءانا من الشرق: مذهب مقاتل ومذهب جهم، وهما متطرفان: واحد في نفي الإثبات، وواحد في التشبيه. وجاءت عنه أقوال ولكن كلها غير صحيحة وغير ثابتة؛ فيجب أن يتثبت في هذا الشيء؛ لأن أعداءه كانوا ينشرون عنه هذه الأشياء، وهو أيضاً جاءت عنه أقوال تنفي هذا، فقد استدعاه أحد الأمراء فقال: إنهم يقولون: إنك مشبه؟ قال: أما أنا فإني أقول: إن الله سميع بصير، وإنه ليس كمثله شيء، هكذا قال، فالمقصود: ثبوت الشيء الذي ينقل أو يقال؛ لأن الشيء الذي يقال كثير.

السؤال: جاء في الحديث الصحيح: أن المؤمنين يعرفون ربهم يوم القيامة بالساق، وهذا دليل على أنهم يرون ساقه سبحانه، فكيف نوفق بين هذا الحديث وبين قولكم: إن الرؤية تكون يوم القيامة لوجهه فقط؟

الجواب: هذا في الجنة، فإن رؤية النعيم في الجنة هي لوجهه جل وعلا، وأما هذه فهي علامة جعلها الله بينه وبينهم، يعرفونه بها؛ فهذه الرؤيا تكون في العرصات في الموقف، فإنه سبحانه يأتيهم متنكراً لا يعرفونه -وذلك من الابتلاء- فيقول: أنا ربكم، فيقولون: نعوذ بالله منك، هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا، فإذا أتانا ربنا عرفناه، فيقول: هل بينكم وبينه علامة؟ فيقولون: نعم، الساق، فإذا كشف عن ساقه خروا له سجداً.