ولذلك يجدر بالداعية إلى الله سبحانه وتعالى خاصة إذا كان في مثل حالكم وشأنكم من حفظة كتاب الله والحريصين على مدارسة القرآن أن يجعل من القرآن الكريم والسنة النبوية نبراساً، ويُعْمِل فيها عقله وفكره، بحيث يكون له نظران:

النظر الأول: إلى النص الشرعي، وهو نظر تأمل وتدبر واستنباط، ليفهم النصوص ومعانيها وما تدل عليه.

والنظر الثاني: إلى الواقع الذي يعيشه، وهو نظر مراجعة وتحليل وتأمل؛ ليعرض هذا الواقع على ما فهمه من الكتاب والسنة فيصححه على ضوء ذلك الفهم.

والإنسان إذا عود نفسه أن يقف عند الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، ويستنبط منها الدروس والعبر، يستفيد كثيراً خاصة حين يتجرد من المقاصد الشخصية أو من الآراء المسبقة، بحيث لا يكون نظره في القرآن والسنة نظر إنسان كوّن رأياً يريد أن يبحث عن دليل له، لا! إنما نظره نظر مستسلم للنص، يريد أن يفهم ما يدل عليه النص؛ ليطبقه على الواقع.

إننا نعلم -أيها الإخوة- أن القرآن الكريم لم يكن نـزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم كتاباً مكتملاً من أوله إلى آخره ليتلوه على الناس، بل نـزل منجماً على حسب الوقائع والأحداث:

وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنـزَّلْنَاهُ تَنـزِيلاً [الإسراء:106] فنـزل القرآن مفرقاً بحسب الوقائع، يقع في المجتمع حادثة، فينـزل القرآن الكريم يعالج هذه الحادثة، لكن أمد النص أوسع من الحادثة، ولذلك يقول الأصوليون: العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، بمعنى أن القرآن حين ينـزل، أو توجيهات الرسول عليه الصلاة والسلام أيضاً وإن كان لها سبب محدد معروف للمجتمع المدني في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام إلا أن النص يعالج هذه الحادثة إلى يوم القيامة وإلى قيام الساعة.

هذا الرجل أعرابي من سكان البادية، ليس من السابقين الأولين، ولا المهاجرين المعروفين، ولا من الأنصار الذين تبوءوا الدار والإيمان، بل هو أعرابي من البادية جاء إلى الرسول صلى الله عليه وسلم بالمدينة وكان السؤال الذي وجهه إلى الرسول صلى الله عليه وسلم يتعلق بشعيرة عظيمة هي الهجرة إلى الله ورسوله.

والهجرة أمرها عظيم حتى إن الرسول صلى الله عله وسلم قال: {لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تخرج تطلع الشمس من مغربها} فالهجرة شأنها عظيم: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلَايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا [الأنفال:72].

فالرجل كان يسأل عن الهجرة، لكن الرسول المربي المعلم صلى الله عليه وسلم ما أمره بالهجرة، وإنما قال له: "ويحك"، وكلمة "ويح" توحي بالتوجع لإنسان وقع في هلكة، أو يخشى عليه الوقوع في هلكة، {ويحك! إن شأن الهجرة لشديد -يعني أعظم من أن تطيقه- فهل لك من إبل تؤدي حقها؟ قال: نعم، فقال عليه الصلاة والسلام:، فاعمل من وراء البحار} والمقصود بالبحار: هي القرى والمدن، أي: اعمل في بلدك ما دمت تؤدي الزكاة وتقيم الصلاة، فإن الله لن يترك -أي: لن يقصك- من عملك شيئاً.

الوقفة التي نقفها أمام هذا الحديث هي أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان ينـزل الناس منازلهم، ويعطي كل إنسان من التوجيه بقدر طاقته، أرأيتم لو كان عند إنسان منا مصباح كهربائي، له نسبة معينة أو طاقة معينة، فربط هذا المصباح بتيار كهربائي أقوى منه، ماذا تكون النتيجة؟

النتيجة أنه يحترق! وكذلك العكس: لو ربط بتيار كهربائي أضعف منه، فإنه لا يؤدي طاقته كاملة، بل قد لا يؤدي طاقته بالكلية -أحياناً-.

الناس يختلفون في مواهبهم، وقدراتهم، وما أعطاهم الله عز وجل، فالقعود بالإنسان عن طاقته ظلم له، وكذلك تحميل الإنسان فوق ما يحتمل إنما يكون كالجمل الذي إذا ثقل عليه الحمل، فإنه يبرك ولا يستطيع المسير، ولذلك الرسول عليه الصلاة والسلام كان يأمر الناس بالهجرة، ويدعوهم إليها، لكن لما جاء هذا الأعرابي، قال له: { اعمل من وراء البحار، فإن الله لن يترك من عملك شيئاً } لأنه قد يكون مصير هذا الأعرابي لو هاجر، مثل مصير ذلك الأعرابي الآخر الذي جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم مهاجراً، فلما أقام في المدينة استوخمها، وأصابته الحمى، فتضايق من المدينة، وجاء إلى الرسول عليه الصلاة والسلام وقال: أقلني؛ أقلني بيعتي، يريد أن ينسحب من الموضوع، فلما رفض الرسول صلى الله عليه وسلم خرج من المدينة ولم يبالِ، فقال الرسول صلى الله عليه سلم: { المدينة تنفي خبثها، وتنصع طيبها }.

إذاً فكل إنسان له طاقة ينبغي أن يعامل على ضوئها، فلا يزاد له فيظلم ويحمل ما لا يطيق، ولا ينقص منه فلا يؤدي ما يمكن أن يقوم به.

هذا الفهم -أيضاً- يعضده حديث، آخر هو حديث أبي موسى الأشعريى رضي الله عنه، وهو حديث متفق عليه أيضاً، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: {على كل مؤمن صدقة، قالوا: يا رسول الله! فإن لم يستطع؟ قال: يعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق -ما عنده مال، يكتسب، يبيع، يشتري، يحمل، يزرع، فينفع نفسه ويتصدق بما بقي- قالوا: فإن لم يفعل؟ قال: يعين ذا الحاجة الملهوف، قالوا: فإن لم يفعل؟ قال: يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، (وفي لفظ: فليعمل بالمعروف) فقالوا: فإن لم يفعل؟ قال: فليكف شره عن الناس؛ فإنها صدقة منه على نفسه}. يعني من الممكن أن يصل الحالة بفلان إلى أن تقول: فلان يكفي منه أن يكف شره، لكن في إنسان لا يكفي منه أن يكف شره، بل المطلوب منه أكثر من ذلك بكثير؛ ولذلك -أيضاً- قال الرسول صلى الله عليه وسلم في حديث أبي سعيد لما سئل: أي الناس خير؟ قال: { مؤمن مجاهد بنفسه وماله في سبيل الله -هذا أفضل الناس- قيل: ثم أي؟ قال: رجل معتزل في شعب من الشعاب، يعبد ربه، ويدع الناس من شره} والآخر إنسان لا يستطيع أن يقوم بواجب الجهاد في سبيل الله بنفسه وماله، هو أضعف من ذلك، ولو اختلط بالناس ضر وأصاب الناس من شره، فكفاه أن يدع الناس من شره، ويتفرغ لعبادة ربه، والقيام بما أوجب الله عليه، هذه طاقته.

وحتى من الناحية الشرعية: يختلف الواجب من إنسان لآخر، وأضرب لكم مثلاً مادياً ملموساً:

إنسان عنده أموال طائلة.. ملايين أو بلايين الريالات، هل مقدار الزكاة الواجبة عليه مثل مقدار الزكاة الواجبة على إنسان لا يملك إلا مبلغاً بسيطاً، هل مقدار الزكاة متفق في الحالين؟ فالزكاة تزداد بحسب كثرة المال الذي أعطاه الله للإنسان، حتى يصل الإنسان إلى حالة لا يجب عليه فيها زكاة، متى ذلك؟ إذا لم يبلغ ماله نصاباً، فلا زكاة عليه ما لم يبلغ نصاباً فمن شروط وجوب الزكاة: بلوغ النصاب.

والكلام نفسه يقال في أشياء أخرى، مثلاً: العلم، إنسان عامي لا يعرف من الدين إلا ما لا بد له منه من القضايا الكلية، هل المطلوب من هذا العامي أن يفتي ويجتهد في النوازل التي تنـزل بالأمة؟ لا! إنما لو تدخل في هذا الأمر لكان مقحماً نفسه فيما لا يصلح له وفيما ليس له بأهل، لكن لما تأتي إلى عالم آخر أعطاه الله من العلم في القرآن والسنة والفهم والبيان والقدرة والقبول ما لم يعط غيره، أليس من الواجب عليه أن يقوم بزكاة هذا العلم الذي أعطاه الله جل وعلا بالفتوى والتعليم ونفع الناس؟ لا شك أن هذا هو الواجب، فاختلف الواجب الشرعي بحسب ما أعطى الله هذا العالم من العلم.

عندك إنسان -مثلاً- أعطاه الله عقلاً وذكاءً، وآخر دون ذلك، فهل يطالبون شرعاً؟ كل إنسان يطالب بما يستطيع لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا [البقرة:286].

خذوا مثلاً:- مسألة حفظ القرآن الكريم، هذا هدف من الأهداف التي يسعى إليها الطالب والمعلم، أن يوجد من الطلاب من يحفظون القرآن الكريم، لكن لما يكون عندي مجموعة من الطلاب، ربما يكونون حديثي عهد بصلاح واستقامة، بالأمس كانوا مع هؤلاء الشباب التائهين في تيار الفساد والانحلال، فمن يوم وضع الواحد قدمه في بداية طريق الاستقامة، بحث أين يجد الشباب الطيبين؛ قيل له: تجدهم في حلقات حفظ القرآن الكريم، جاء إلى الحلقة، ومن أول يوم جاء فيه عرف أنه لا بد أن يحفظ غداً -مثلاً- صفحة من القرآن الكريم، ولا بد أن يلتزم بالحضور في شكل معين، ولا بد أن يكون عنده نوع من الأدب والوقار والسمت في الدخول والخروج، وإذا كان هناك مثلاً اجتماع لطلاب الحلقة أو سفر أو غير ذلك؛ لا بد أن يكون ضحكه بقدر، ولا بد أن يلتزم بالوقار، فيستأذن في أشياء كثيرة من شيخه، فيشعر أنه أمام وضع لا يستطيع أن يتحمله منذ البداية، فربما عاد أدراجه إلى السابق كما هي، لماذا؟ لأنه كلف بدفع ضريبة لا يملكها، وكان ينبغي أن يسهل أمامه سبيل الالتزام بالإسلام.

فإذا من الحكمة إذا وجدت إنساناً في بداية طريق الهداية، أن تشعره بأن الهداية إلى الله عز وجل وإلى طريق الخير لا تكلفه أشياء كثيرة.. هذا من الحكمة؛ لأنك لو أردت أن تسافر مع إنسان في طريق، فإنه من الخير أن تقول له: هذا الطريق إن شاء الله ميسر، ومع الجد والعزم سوف يكون الأمر سهلاً، وخلال أيام قليلة سنصل… الخ، حتى تُهوِّن أمامه الطريق.

وهذا هو الواقع بالنسبة لطريق الإسلام، لأن الله تعالى يقول: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ [القمر:17] تشعره بأنه لن يخسر شيئاً كثيراً إذا استقام، قد يكون هذا الشاب -مثلاً- في زمان فساده وانحرافه رائد مجموعة من السفهاء في أعمال الفساد والانحلال والضياع، فلا بأس أن تشعره بأنه يستطيع أن يؤدي دوراً طيباً مع زملائه وينفعهم، فمثلما كان جباراً في الجاهلية، يجب أن يكون له دور في الإصلاح، فلا يكون جباراً في الجاهلية خواراً في الإسلام! بالأمس كان مقلقاً للحي بأكمله، واليوم عندما استقام واهتدى صار يخفي رأسه، ولا أحد يدرك وجوده، ولا ينتفع منه، لا يصلح هذا، إذا كان عند هذا الإنسان -مثلاً- طموحات معينة، تلبى هذه الطموحات ولا تحطم، تلبى لكن بصورة معتدلة؛ لأن الاعتدال مطلوب في كل شيء.

المهم أن أبو سفيان أسلم بعد ذلك وتشهد، شهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم كأنه يطلب الأمان لقريش، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: {من دخل المسجد فهو آمن، ومن أغلق عليه بابه فهو آمن، ومن دخل دار أبي سفيان فهو آمن } لماذا أبو سفيان بالذات؟ لأن أبا سفيان رجل يحب الفخر! والرسول عليه الصلاة والسلام مثلما كان يعطي المؤلفة قلوبهم من الأموال حتى يسلموا، أعطى -مثلاً- عيينة بن حصن والأقرع بن حابس وعباس بن مرداس، أعطى كل واحد منهم مائة من الإبل حتى يسلموا، ويلين قلوبهم للإسلام ويتألفهم على الخير بهذا اللعاع من الدنيا؛ كذلك يمكن أن يغري الإنسان للإسلام ويلطف قلبه بشيء آخر من أمور الدنيا، لأنه ليس كل الناس يحبون المال -فقط- فبعض الناس السمعة والمكانة أحب إليهم من المال، فلذلك الرسول عليه الصلاة والسلام بالنسبة لـأبي سفيان قال: {من دخل دار أبي سفيان فهو آمن}.

فـأبو سفيان راح لقريش يخبرهم بأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قادم إليهم، وأنه على مشارف مكة فقال الناس: ما وراءك؟ قال: من دخل دار أبي سفيان فهو آمن، الرجل ذكر أشياء تتعلق به هو!! فقال له الناس: قاتلك الله! وما تغني عنا دارك؟! دارك تسعة عشر أو عشرين أو مائة، لكن بقية الناس أين يذهبون؟ قال: {ومن أغلق عليه بابه فهو آمن، ومن دخل المسجد فهو آمن} فذهب الناس إلى بيوتهم وإلى المسجد.

إن الرسول عليه الصلاة والسلام حين خص أبا سفيان، ليس لسابقته في الإسلام، ولا لمزيد جهاده وبلائه في الإسلام، فهو حديث عهد بالإسلام، لكنه رجل يحب الفخر، فعلم الرسول عليه الصلاة والسلام أن من تأليف قلبه على الإسلام أن يقال: من دخل دار أبي سفيان فهو آمن، وما خسر الإسلام شيئاً بذلك، بل كسب، ولذلك أسلم أبو سفيان وحسن إسلامه، ومثل كثير من هؤلاء المؤلفة قلوبهم، أسلموا وحسن إسلامهم.

فهذا يوحي ويدل على أن الإنسان إذا كان له في زمان صبوته وانحرافه طموح، وعنده مواهب، وله رغبات ينبغي ألا تحطم، وألا يحس من أول يوم يسلك طريق الهداية أنه مضطر إلى أن يلتزم بنظام رسمي معين، وروتين معين، وأدب شديد، ربما يصعب عليه الالتزام به، لا ينبغي أن نضع عواقب وعقبات أمام إنسان يريد أن يهتدي، قد يكون من بين هؤلاء المهتدين إنسان يقال له مثلما قال عليه الصلاة والسلام للأعرابي: { اعمل من وراء البحار } فليس من المفروض أن يكون كل الناس حفاظاً للقرآن الكريم أو طلاباً للعلم الشرعي، نعم! ينبغي أن ينفر من كل فرقة طائفة ليتفقهوا في الدين، لكن ليس كل الناس هكذا، من الناس من يقال: يكفي منه أن يستقيم، يكفي أن يكف شره عن الناس، ومن الناس من هو فوق ذلك، فالله عز وجل فضل بعضهم على بعض في الدنيا كما قال عز وجل: انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً [الإسراء:21] وكذلك مكانة الناس في الآخرة بقدر فضائلهم في الدنيا، وخيار الناس في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا، فينبغي أن يكون لدى المربي والمعلم والمنشئ سعة بال على المبتدئين، فيطلب من كل إنسان منهم بقدر ما يستطيع، ولا يحمل الشخص الذي لا يملك قدرة فوق ما يستطيع، فيعجز عن هذا الحمل وينوء به، وربما يكون سبباً في انحرافه.

السؤال: كيف يمكن أن يتعامل المربي مع شخص جديد في الهداية، ولديه حماسة زائدة عن اللزوم؟

الجواب: نعم! إذا وجدت من المهتدي إلى الله تعالى إقبالاً على الخير، فينبغي أن تواجه هذا الإقبال بالتشجيع، وبعض المربين أو المعلمين قد لا يشجع هذا المقبل بحجة أنه يقول: إنني أعرف أن هذا حماس عنده سوف يزول، فلا داعي أنني اندفع معه، والواقع أن هذا ليس بجيد؛ لأن هذا الإنسان المقبل إذا فتر بدأ يعلل ويفسر فتوره بأن فلاناً حطمني، ولما أتيت إليه واجهني بكذا وكذا.

فينبغي إذا وجدت من المقبل إلى الله جل وعلا حماساً أن تشجعه على ما هو بصدده، لكن إذا وجدت أن عنده خطوات غير جيدة، فيمكن أن تنبهه إلى هذه الخطوات، وإذا منعته عن أمر فتحاول أن تعرض عليه وتذكر له ما يكون بديلاً عنه، بحيث إن هذا الإنسان يكون مشغولاً بالخير، فإذا رأيت أن هذا الإنسان يفكر في أمر غير جيد أو غير مناسب؛ فلا تقل له: هذا لا يصلح.. ثم تتركه! بل إما أن توافق على ما ذكر وتعطيه بعض التوجيهات، لأنه قد يكون مصيباً فيما اقترحه عليك، لكن أنت بسبب ضعف التجربة لم تتقبل هذا الاقتراح، وإن كان غير مصيب، فاذكر له أمراً آخر يستطيع أن يستثمر فيه ما وهبه الله تعالى، ويكون فيه الصواب والسداد؛ لأن الفراغ داء قاتل بالنسبة لمثل هذا الإنسان.

السؤال: هل يؤثر الوافد الجديد على المجموعة السابقة في الحفظ وما واجب المعلم إزاء ذلك؟

الجواب: هذا قد يقع - أحياناً - أن هذا الوافد الجديد قد يؤثر على المجموعة، والإنسان إذا وضع هذا الشاب بينهم، فينبغي له أن يقتدي بأضعفهم، فيراعي حاله، ولذلك فبإمكانه أن يضع هذا الشاب الجديد ومن كان على شاكلته في حلقة أخرى، سواء قام بها هو، أو وكل بها أحد الطلاب البارزين، أو تعاهدهم على انفراد، أو جعلهم يشاركون في أمور معينة، حتى يتيسر لهم الجو المناسب، فإنني أرى أن بقاء هذا الشاب الجديد المهتدي المبتدئ خارج هذه المجموعة التي التزمت خطاً منذ سنين بالحفظ، والمراجعة، والضبط، والحضور، أن بقاءه خارجهم قد يكون أفضل له في حالات كثيرة من دخوله معهم وهو لا يستطيع أن يجاريهم، فربما يحدث له نوع من النكسة نتيجة لذلك، وربما يخيل له أن هذا هو الطريق الوحيد للهداية أن يكون مثل هؤلاء، وما دام لا يستطيع إذن فليعد إلى ما كان عليه من قبل، فليبحث المعلم لهذا المبتدئ عن حل آخره دون أن يقحمه مع هذه المجموعة التي سبقته في مجال الحفظ، والمراجعة، وطلب العلم ونحو ذلك.

السؤال: كيف يمكن تقييم الطالب ذي الهمة العالية من الآخر ذي الهمة الدنية؟

الجواب: الإنسان قد لا يستطيع أن يحدد دائماً أن هذا يكفي منه كذا، وهذا يكفي منه كذا، إلا من خلال المجالسة الطويلة، وربما يقع أحياناً مثل ما قال الشاعر:

ترى الرجل نحيفاً فتزدريه      وفي أثوابه أسد هصور

بعض الناس بطبيعته إذا قابلته أول مرة، وجدت أنه متحرك ويذهب يقترح ويتكلم، وخيل لك أن هذا الإنسان مهم وطالب علم، ويمكن أن ينفع الله به، لكن إذا استمرت المجالسة، تبين لك أن هذا الإنسان مثل الطبل -كما يقال- يقرع فيسمع له صوت من بعيد لكن ليس له حقيقة!

وبعض الناس على النقيض من ذلك، أول ما تراه يخيل إليك أن هذا إنسان خامل وهادئ، ولا يمكن أن ينفع أحداً، لكن كلما ازددت قرباً منه بان لك أن الرجل عنده عقل، وسمت، وعلم، وفهم، وإخلاص، وحفظ، فلأول وهلة لا يستطيع الإنسان أن يحكم على طلابه، لكن مع المجالسة، والمعاشرة، والذهاب، والإياب، والمحادثة تتبين مواهب الرجال، فالإنسان يبذل الخير للناس بكل ما يستطيع، لكن بعد فترة وجد أن هناك أناساً لا يتحركون من أماكنهم في الحفظ ضعفاء، قد يحفظ الواحد منهم شيئاً يسيراً، ثم لا يستطيع مراجعته، وقد يخطئ، فلا يستطيع أن يسير مع زملائه على حسب المنهج، وكذلك في مجال الأعمال الخيرية، والرجل ليس لديه قدرة على الاستيعاب والفهم، فيه ضعف في فهمه واستيعابه فمثل هذا يدرك أن له قدراً من الاستيعاب بقدر ما يستطيع، يبذل له من الخير بطاقة معينة ولا يطالب بأكثر من ذلك.

السؤال: ما تعليقكم على أنه من الممكن لكل إنسان أن يعمل بحسب قدرته في الدين كما في حديث{يصبح على كل سلامى صدقة....} وذكر عدة أمور منها الأمر بالمعروف ومنها مساعدة المحتاجين وغيرها.

الجواب: الحديث لا يعني أن هذه أشياء ينوب بعضها عن بعض، لكن الرسول عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث بالذات كان يتكلم عن الصدقات، والصدقة أول ما تطلق ماذا يفهم منها؟ المال.. الصدقة المالية، فالرسول عليه الصلاة السلام يقول: {على كل مؤمن صدقة} أي بالمال، هذا في الأصل، {قالوا: فإن لم يجد؟ قال: يعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق}فإذا لم يكن عنده، فهنا نقول: مفهوم الصدقة يكون أوسع، فأعمال الخير التي يعملها تكون له صدقة إذا احتسب فيها، مثل: إعانة ذي الحاجة الملهوف، أو إرشاد الأعمى في أرض الضلالة، أو حمل الكل، أو هداية المنحرف، أو الكلمة الطيبة، أو البسمة في وجه أخيك المسلم، أو إفراغك من دلوك في دلو أخيك، أو إيثارك له بالخير على نفسك، أو حملك لإنسان على سيارتك أو راحلتك، أو ما أشبه ذلك من أنواع الصدقات التي ذكرها الرسول عليه الصلاة والسلام، وبعض هذه الصدقات مستحب، وبعضها واجب، والواحد منها قد يكون في حالة مستحباً وفي حالة أخرى واجباً، فمثلاً: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الذي أرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم، قد يكون ليس بواجب في حالات، وذلك إذا وجد من يقوم بهذا العمل وقام بالفرض، فأمر بالمعروف ونهى عن المنكر، هنا لا يجب عليك أن تأمر وتنهى ما دام غيرك قد أمر بالمعروف ونهى عن المنكر؛ لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على الراجح: فرض كفاية، إذا قام به من يكفي سقط الإثم عن الباقي، فما دام من يأمر وينهى موجوداً فقد زال الوجوب، لكن بقي الاستحباب، فتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر حينئذ؛ إما وجوباً في حالة عدم وجود من يأمر وينهى، أو استحباباً إذا وجد من يأمر وينهى، وفي الحالين فهذا صدقة من الإنسان على نفسه، وصدقة من الإنسان على من أمره بالمعروف أو نهاه عن المنكر، لأن من الصدقة على الإنسان: الإحسان إليه في أمور الدين والدنيا، بل إن الإحسان إليه في أمور الدين أعظم من الإحسان إليه في أمور الدنيا، فإن الإنسان لو مات جوعاً، ولم يجد من يطعمه لقمة يسد بها جوعته، وكان هذا الإنسان مسلماً كان مصيره إلى الجنة، لكن لو كان هذا الإنسان شبعان ريان، يعيش في القصور الفارهة، وكان غير مسلم، فلم يجد من يرشده إلى الطريق الصحيح، ثم مات لكان مصيره إلى النار، ولذلك الله جل وعلا يقول: وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ [البقرة:191] يعني: ضرر الإنسان في دينه وفتنته عن دينه أشد من قتله، لأنه قد يقتل شهيداً فيكون مصيره إلى الجنة، فالإحسان إلى الإنسان في أمر دينه أعظم وأفضل عند الله جل وعلا من الإحسان إليه في أمر دنياه.

السؤال: ما رأيك فيمن يكثر من قراءة القصص الأدبية ذات الطابع الإسلامي، لأنه حسب زعمه مولع بالقراءة منذ صغره؟

الجواب: إذا كان الإنسان في زمن صبوته مولعاً بقراءة ما هبَّ ودبَّ من القصص والكتب وغيرها، فهداه الله إلى طريق الخير، فهل من السليم أن يستمر على قراءة هذه القصص والكتب الأدبية، لكنها ذات طابع إسلامي؟ أرى أن هذا الأمر بالنسبة له حسناً لأنه يتناسب مع قراءته السابقة، لكن ينبغي مع ذلك أن يحرص على أن يمرن نفسه على قراءة الكتب الأخرى المفيدة النافعة التي تشرح له أصول دينه: ككتب العقيدة الصحيحة، وكذلك التي تشرح له أحكام دينه الفرعية: ككتب الفقه والحديث ونحوها، ولا بأس أن يقرأ -مثلاً- كتب التاريخ والتراجم وغيرها؛ لأن فيها متعة وجاذبية، وفي نفس الوقت فيها فائدة كبيرة علمية وعملية للإنسان، لا بأس أن يتدرج الإنسان في سياسة نفسه، النفس تحتاج إلى سياسة في كل شيء: في العبادة، في القراءة، في أمور الأخلاق، ولذلك الرسول صلى الله عليه وسلم يقول كما في صحيح البخاري:{ومن يستغن يغنه الله، ومن يستعفف يعفه الله، ومن يتصبر يصبره الله} وفي الحديث الآخر:{العلم بالتعلم، والحلم بالتحلم، والفقه بالتفقه} فيحتاج الإنسان إلى أن يسوس نفسه، ويعودها، ويمرنها على الخير شيئاً فشيئاً، حتى تلين ويسلس قيادها له.

السؤال: توجد حلقة تحفيظ فيها مدرس صغير السن بالنسبة لمن يدرسون فيها، مما يؤدي لتضايقهم، فبماذا تنصحون الجميع؟

الجواب: في نظري أن من شروط نجاح المعلم: أن ينظر إليه تلميذه نظرة ارتياح وإعجاب؛ فإن الإنسان إذا لم يكن معجباً بشيخه، مرتاحاً إليه، فقد لا يستفيد منه، مهما كان عنده من العلم، ولذلك من المهم أن يكون الأستاذ أو المعلم أو مدرس الحلقة أعلى مستوى من طلابه في الجملة، فإذا كان الطالب أكبر من شيخه بكثير، فهذا في الغالب يحول دون التعلم والاستفادة، ويوجد حالات -لكنها قليلة- يكون للطالب فيه أريحية لا يبالي، بل إنه قد يتلقى عن تلميذ من تلاميذه، فهناك من درس في المدرسة الابتدائية، وظل هو يدرس في المدرسة الابتدائية، ولكن طلابه ترقوا حتى صار منهم من يدرس ربما في أعلى المراحل، فقد يدرس التلميذ أستاذه الذي كان يدرسه في الماضي، بعض الأساتذة عنده أريحية، وعنده قوة نفس، بحيث إنه لا يتضايق من ذلك، ولا يجد فيها أدنى حساسية، وهذه نعمة كبيرة، لكن من يوجد فيه هذا؟! فالغالب في الناس أن الكبير يصعب أن يتلقى عن الصغير، ولذلك أرى أن مثل هؤلاء الطلاب ينبغي إذا كانوا كباراً، وفارق السن واضح بينهم وبين معلمهم أن يحالوا إلى حلقة أخرى، أو تنشأ لهم في الحي حلقة يكون مدرسها مناسباً لهم، أو أن يكون هناك حل ثالث، ليس ضرورياً أن يلتحقوا في حلقة بمسجد إذا كان هناك من يستطيع أن يوجههم بطريقة أخرى، فيمكن أن يكون هذا بديلاً.

السؤال: ما رأي الشيخ في أن يقوم الداعية- إذا وجد شلة من شلل الفساد - بالجلوس مع كل واحد منهم على انفراد، ومخاطبته، بدل الجلوس مع الشلة كلها في جلسة واحدة.

الجواب: إذا كانوا مجموعة يلتقون على سهر، ولهو، ولعب، ومعاصي، ووضع الإنسان في باله أن يدعوهم إلى الله سبحانه وتعالى، فينبغي أن يقف مع نفسه قليلاً، وينظر في حال هذه المجموعة ويصنفهم، فيجد أن هناك مجموعة منهم أقرب إلى الخير، وإمكانية الاتصال بهم أيسر من غيرهم، فيبدأ بهؤلاء، ولا مانع أن يبدأ بواحد، على شكل صلة أو زيارة، أو جلسة يتحدث معه ويزيل الكلفة التي توجد -أحياناً- في النفوس، بحيث يخرج ذلك الإنسان مرتاح من مجلسه، ثم إن أمكن أن تهديه كتاباً، أو شريطاً مفيداً، أو تتحدث معه في بعض القضايا شيئاً فشيئاً، وتستمر على هذا الأمر، وتبدأ -أنت أو غيرك- بخطوة مماثلة مع شخص آخر منهم، فيبدو لي أن أخذهم فرادى أفضل من مخاطبتهم جميعاً، لأنه كما قيل: الكثرة تغلب الشجاعة! فإذا دخل الإنسان بينهم وهو واحد وهم مجموعة، فهنا قد يتألبون عليه ويعترضون، فهذا يلقي كلمة، وهذا يلقي كلمة، وهذا يسخر، وهذا يستهزئ، فتضيع الفائدة، وربما يخرج الإنسان بانطباع غير حسن عن هؤلاء، كذلك فإن هذا الداعي إلى لله ربما يتأثر منهم، وبدلاً أن يجرهم إلى طريق الخير قد يجرونه إلى طريقهم، خاصة إذا كان ضعيفاً، كما أنه قد يكون عند إنسان منهم نوع استجابة، لكن إذا رأى إصرار زملائه تجاهل ما يحس به في نفسه من الرغبة إلى الخير، فأخذهم على شكل أفراد قد يكون أجدى في كثير من الأحيان.

السؤال: يقول: قد يؤثر إعطاء الشخص ما يريد من أماكن بارزة وهو في بدايته إلى تربية الرياء في نفسه؟

الجواب: هذا قد يوجد، لكن الاعتدال خلق نفيس جداً، لا تقول: قد يؤثر فيه الرياء، وبالتالي تجد أنك تقمعه فتؤثر فيه خلقاً معاكساً، لأن كل خصلة خيرة الإفراط فيها والتفريط مذموم، فالفضيلة محاطة برذيلتين إما إفراط أو تفريط، وكلاهما مذموم، فقد يوجد إنسان عنده رياء، وفي مقابل ذلك قد يوجد شخص آخر ليس عنده رياء، ولكن عنده ضعف وازدراء شديد لنفسه يمنعه من القيام بالواجب، وهذا موجود، فأنت ربما تمنعه خوفاً عليه من الرياء، لكنه يكون سبباً في وقوعه في خلق آخر ذميم وهو احتقار النفس وازدراؤها احتقاراً شديداً يمنعه من القيام بالواجب، والاعتدال مطلوب في هذا، فتعطيه قدراً من المكانة تحاول فيه أن يسدد ويقارب.. فلا هذا ولا هذا.

السؤال: هذا يقول: ما رأيك في بعض الشباب ممن يهتمون بالدعوة وهم غافلون عن طلب العلم والحفظ؟

الجواب: لا شك أن الدعوة إنما هي إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فالداعي يجب أن يكون متشبعاً بفهم القرآن والسنة والعلم النافع حتى يفهم ما يدعو إليه، وحتى لا يقع في الخطأ، فكم من إنسان غلب عليه الحماس في الدعوة إلى الله عز وجل فصار يدعو إلى أمور ربما لا تكون صحيحة، وربما يدعو إلى بدعة وهو يظنها سنة، وربما يدعو إلى خطأ وهو يظنه صواباً، ولكن لا يعني هذا أن يقول إنسان: أنا أريد أن أتفرغ لطلب العلم، فإذا حصلت العلم انتقلت إلى الدعوة إلى الله، لأن العلم لا يمكن أن تحصله كله حتى الموت، لكن: {بلغوا عني ولو آية} فادعُ وتَعلَّم وعَلَّم.

السؤال: ذكرت أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يكون في بعض الحالات مستحباً إذا قام به من يكفي، وقد أمر الله بخسف القرية وأمر أن يخسف بالعابد.

الجواب: يجب على طالب العلم أن يحرر الأدلة التي يستدل بها، فقصة العابد هذه ليست صحيحة، التي فيها أن الله قال: إنه لم يتمعر وجهه فيَّ قط، كما أن هذا العابد -على فرض صحة هذه القصة- كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالنسبة له فرض عين، لأنه هو الوحيد في القرية الذي يعلم ويعبد الله، فكان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالنسبة له فرض عين وليس فرض كفاية، أي أنه واجب وليس مستحباً.

السؤال: الإنسان مطالب بالتكامل التربوي قبل المجال العلمي، ووجود أشخاص لهم قوة في الحفظ والقراءة، ويتناسى التربية، أقصد أن يغتر بقوته العلمية، ومن ثم يزول توجيه المدرس عنه تلقائياً لأنه يحس أنه رجل قد اكتمل نوعاً ما؟

الجواب: هذا ينبغي أن يتنبه إليه، فالإنسان قد يكون عنده شيء من المعرفة؛ فربما يفرح بما عنده من العلم، كما قال الله عز وجل: فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ [غافر:83] فالفرح بما عند الإنسان من العلم يحول بينه وبين الاستفادة من الغير، وقد قال بعض السلف كلمة حكيمة، يقول: [[لا أحد أقل من أن يفيد، ولا أحد أكبر من أن يستفيد]] يعني أكبر الناس علماً قد يستفيد من طلابه، وأقل الناس علماً قد تجد عندهم فائدة تخفى عليك، فالحذر الحذر من أن يغتر الإنسان بما عنده من المعلومات جمعها من هنا وهناك، ويخيل إليه أنه أصبح في غنى عن الآخرين، وأنه ليس بحاجة إلى التوجيه من زملائه وأقرانه، فضلاً عن شيوخه وأساتذته.

السؤال: يقول: الذي أصيب بمرض العجب، ما هو الحل الأمثل إن أمكن لهذا المرض؟

الجواب: العجب أو الإعجاب بالنفس لا شك أنه مرض خطير، ومؤد إلى حبوط العمل، والعلاج لمرض العجب ولسائر الأمراض القلبية يكون أولاً:

بالمجاهدة، وهي مجاهدة في مجال القلب بدفع هذا الأمر عن نفسه؛ لأنه ربما يخطر الخاطر عند كثير من الناس، لكن الفرق أن هناك من يستقر عنده هذا الخاطر، ويفرح به ويستجيب له، وهناك من يأبى هذا الخاطر ويدفعه عن نفسه، ويستعيذ بالله من الشيطان الرجيم.. كما أن على الإنسان إذا تأكد أن عنده عجباً في نفسه أن يبتعد عن المجالات التي تثير هذا العجب، ويحرص على أن يؤدي الخير، ويجاهد نفسه في عدم الظهور، فمثلاً: موضوع الصدقة، قد يكون من المناسب أحياناً أن يتصدق الإنسان ويعلن الصدقة، لماذا؟ لقصد أن يحث الناس على الصدقة، ويحرك غريزتهم إلى البذل والعطاء؛ لأن الناس إذا رأوا الذي يعمل الخير تشجعوا أن يعملوا مثل عمله، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: {من سَنَّ في الإسلام سنة حسنة؛ فله أجرها وأجر من عمل بها من بعده إلى يوم القيامة} ما معنى: {من سَنَّ في الإسلام سنة حسنة }؟ معناه عَمِلَ عَمَلَ خَيْرٍ مشروعٍ مثل: الصدقة، أو التعلم، أو الدعوة، أو الجهاد، أو نحو ذلك، فرآه الناس فانتبهوا، فتحركت فيهم دواعي الخير، فعملوا مثل عمله.

لكن إنساناً آخر إذا أعلن الصدقة وجد في نفسه العجب والغرور، فنقول له حينئذ: يفضل أن تتصدق سراً حتى تطمئن إلى خلوص نيتك.

السؤال: ما هي الكتب التي يمكن أن يؤخذ منها دروس لتلقى على الطلاب؟

الجواب: الكتب كثيرة في الواقع، فمن الكتب كتب التفسير، فإن الإنسان يمكن من خلال قراءته آية من كتاب الله جل وعلا، أن يراجع كتب التفسير في هذا الآية، ثم يتأملها ويكتب فيها بعض الدروس والعبر والوقفات التي يستفيد منها الطلاب، كذلك كتب الحديث النبوي، فإنه قد يقرأ حديثاً، ثم يراجع شروح هذا الحديث في الكتب المعتمدة، ويتأملها ويستخرج منها دروساً يلقيها على الطلاب، كذلك كتب التراجم -كما أسلفت- قد يكتب ترجمة راوٍ من الرواة، ويستخرج منها دروساً وعبراً، لأن الناس يستفيدون من حياة الآخرين ويجدون فيها أسوة وقدوة.

والله تعالى أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

سبحانك اللهم وبحمدك! نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك ونتوب إليك.