إسلام ويب

تفسير سورة آل عمران (64)للشيخ : أبوبكر الجزائري

  •  التفريغ النصي الكامل
  • عاتب الله عباده المؤمنين على انهزامهم يوم أحد وانكشافهم عن نبيهم صلى الله عليه وسلم وسط المعركة، وذكر لهم سبحانه حال أتباع الأنبياء السابقين من العلماء والصالحين الذين صبروا على القتال مع أنبيائهم وما وهنوا ولا ضعفوا ولا استكانوا لعدوهم، ثم بين لهم سبحانه ما كان يجب عليهم من التضرع إلى ربهم وطلب مغفرة ذنوبهم ونصرهم على عدوهم، كما فعل من كان قبلهم من أتباع الأنبياء.

    1.   

    قراءة في تفسير قوله تعالى: (وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير...) وما بعدها من كتاب أيسر التفاسير

    إن الحمد لله، نحمده تعالى ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أرسله بالحق بشيراً ونذيراً بين يدي الساعة، من يطع الله ورسوله فقد رشد، ومن يعص الله ورسوله فلا يضر إلا نفسه ولا يضر الله شيئاً.

    أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة.

    أيها الأبناء والإخوة المستمعون! ويا أيتها المؤمنات المستمعات! إننا على سالف عهدنا في مثل هذه الليلة والتي بعدها ندرس كتاب الله عز وجل؛ رجاء أن نظفر بذلكم الموعود على لسان سيد كل مولود، إذ قال صلى الله عليه وسلم: ( ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله؛ يتلون كتاب الله، ويتدارسونه بينهم، إلا نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده )، الحمد لله أن أهلنا لذلك وجعلنا من أهله.

    معاشر المستمعين والمستمعات! الآيات الثلاث التي درسناها بالأمس ما استوفينا دراستها من الكتاب، فهيا نعيد تلاوتها أولاً ثم ندرسها كما هي في الشرح، ثم نذكر فوائدها أو هداياتها التي رزقنا الله عز وجل، وتلاوتها بعد أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ * فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران:146-148].

    معنى الآيات

    قال المؤلف غفر الله له ولكم، ورحمه وإياكم وسائر المؤمنين والمؤمنات: [ معنى الآيات:

    ما زال السياق في الحديث عن أحداث غزوة أحد ] أي: ما زال سياق القرآن في الحديث عن أحداث غزوة أحد، وقد عايشناها [ فذكر الله تعالى هنا ما هو في تمام عتابه للمؤمنين في الآيات السابقة، عتابه لهم عن عدم صبرهم وعن انهزامهم وعن تخليهم عن نبيهم في وسط المعركة وحده حتى ناداهم: إليّ عباد الله، إليّ عباد الله، فثاب إليه رجال ] أي: فرجع إليه رجال بعد فرارهم وتشتت جمعهم.

    [ فقال تعالى مخبراً بما يكون عظة للمؤمنين وعبرة لهم: وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ [آل عمران:146]، أي: وكم من نبي من الأنبياء السابقين قاتل معه جمهور كثيرة من العلماء والأتقياء والصالحين، فَمَا وَهَنُوا [آل عمران:146]، أي: ما ضعفوا ولا ذلوا لعدوهم، ولا خضعوا له كما همَّ بعضكم أن يفعل أيها المؤمنون، فصبروا على القتال مع أنبيائهم متحملين آلام القتل والجرح، فأحبهم ربهم تعالى لذلك لأنه يحب الصابرين ] أي: صبروا فأحبهم الله تعالى؛ لأنه تعالى يحب الصابرين.

    [ هذا ما تضمنته الآية الأولى، ونصها: وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ [آل عمران:146].

    وأما الآية الثانية فأخبر تعالى فيها عن موقف أولئك الربانيين وحالهم أثناء الجهاد في سبيله تعالى، فقال: وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ [آل عمران:147] ] أي: الذي قالوه، قال: [ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [آل عمران:147] ] وهذا الذي كان يجب على أصحاب رسول الله أن يقولوه كما قاله أصحاب الأنبياء من قبل، ولكنهم فتنوا، فهو يعلمنا كيف نقول إذا وقعنا فيما وقع فيه إخواننا مرة أخرى.

    [ ولازم هذا كأنه تعالى يقول للمؤمنين: لمَ لا تكونوا أنتم مثلهم وتقولوا قولتهم الحسنة الكريمة، وهي الضراعة لله بدعائه واستغفاره لذنوبهم الصغيرة والكبيرة، والتي كثيراً ما تكون سبباً للهزائم وللانتكاسات كما حصل لكم أيها المؤمنون، فلم يكن لأولئك الربانيين من قول سوى قولهم: رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [آل عمران:147]، فسألوا الله تعالى مغفرة ذنوبهم، وتثبيت أقدامهم في أرض المعركة حتى لا يتزلزلوا فينهزموا، والنصر على القوم الكافرين أعداء الله وأعدائهم، فاستجاب لهم ربهم فأعطاهم ما سألوه، وهو ثواب الدنيا بالنصر والتمكين، وحسن ثواب الآخرة وهي رضوانه الذي أحله عليهم وهم في الجنة دار المتقين والأبرار، هذا ما دلت عليه الآية الأخيرة: فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران:148] ].

    الإحسان ثلث الدين الإسلامي

    والإحسان ثلث الدين الإسلامي، إذ الدين الإسلامي بعقائده وعباداته وقضائه وأحكامه وشرائعه وآدابه وأخلاقه ثلاثة أجزاء: الجزء الأول: الإيمان، والثاني: الإسلام، والثالث: الإحسان، ففي حديث جبريل عليه السلام عندما سأل النبي صلى الله عليه وسلم في حلقة العلم عن الإسلام والإيمان والإحسان فقال: أخبرني عن الإسلام؟ أخبرني عن الإيمان؟ أخبرني عن الإحسان؟ فجعل الإحسان ثلث هذا الدين، وشيء آخر نعلمه وهو أن الإيمان والإسلام إذا فقدا الإحسان فليس لهما قيمة.

    ويدلك بوضوح على ذلك أنه إذا توضأ أحدنا ولم يحسن وضوءه فإن وضوءه باطل وصلاته باطلة، أو صلى ولم يحسن صلاته فيقول له الفقيه: صلاتك باطلة، أو حج أو اعتمر ولم يحسن أداء حجه أو عمرته فيقول له الفقيه: حجك باطل وعمرتك باطلة، إذاً ما الإحسان؟

    العجيب أن النبي صلى الله عليه وسلم أجاب إجابة لا يرقى إليها سواه، إذ قال له جبريل: ( أخبرني عن الإحسان؟ فقال: الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، قال: صدقت )، إذاً فالإحسان أن تعبد الله، فالمتوضئ يعبد الله بالوضوء، والمصلي يعبد الله بالصلاة، والصائم يعبد الله بالصيام، والمتصدق يعبد الله بالصدقة، وتالي القرآن يعبد الله بتلاوته، وبالتالي فكل هذه العبادات لا يستطيع المرء أن يحسن أداءها إلا إذا كان يراقب الله تعالى عندها، فإذا راقب الله تعالى عند وضوئه وكأنه بين يدي الله، أو صلى وكأنه أمام الله، أو جاهد أو رابط في سبيل الله، أو قال قولاً، أو فعل فعلاً، وهو كأنه بين يدي الله، فإن مثل هذا لا يخطئ ولا ينقص من العبادة ولا يزيد فيها، وبذلك يكون قد أحسن أداءها؛ فإذا أحسن أداءها أنتجت له النور المطلوب، أي: الحسنات المطهرة للنفس والمزكية لها، فإن عجز على أن يكون في صلاته أو في عبادته كأنه ينظر إلى الله وهو بين يديه، فعلى الأقل ينتقل إلى المرتبة الثانية وهي أن يؤدي العبادة وهو يعلم أن الله ينظر إليه.

    إذاً: هما درجتان: دنيا، وعليا، فالعليا: أن تعبد الله بما تعبده به وكأنك تراه، وفي هذه الحال لا يمكن أن يسيء عبادته أبداً، فإن عجز عن هذه المرتبة العليا ينزل إلى الدنيا وهي: أن يعلم أن الله ينظر إليه وهو يتوضأ أو يصلي أو يزكي أو يصوم أو يحج، فإذا كان عبد الله أو أمته بهذه الحال والله سيحسن عبادته، وسيتقنها ويجودها، حتى تثمر له ثمرتها، وذلكم هو النور الذي يطهر النفس ويزكيها.

    إذاً: إذا لم يحسن العبد في إيمانه ما أفاده، وإذا لم يحسن في إسلامه ما ينتفع به، ولهذا الإحسان هو الجزء الثالث من أجزاء الدين الإسلامي، والجزءان قبله مفتقران إليه، فلا ينفعان إذا لم يكن معهما إحسان، وفوق ذلك: وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران:148]، وقد عرفنا من قبل لم يحب الله المحسنين؟ لا تفهمن من الإحسان ذاك الذي يوزع الريالات، أو آصع التمر أو الدقيق، إن ذاك محسن عند العامة، أما المحسن الذي يحبه الله فذاك الذي يحسن في عبادة الله، ويؤديها أداء سليماً صحيحاً موافقاً لما شرع وبين، وبذلك ينتج له النور، فتطهر نفسه وتزكو والله يحب الطاهرين، وهذا هو السر في محبة الله تعالى للمحسنين، إذ إن هو الإحسان تجويد العبادة وإتقانها، وأداؤها على الوجه المطلوب حتى تنتج زكاة النفس وطهارتها، فمن زكت نفسه وطابت وطهرت والله ليحبه الله، وهو المحبوب لله.

    أما أصحاب الأرواح الخبيثة والأنفس المنتنة العفنة فهؤلاء قد حكم تعالى بخسرانهم، ولن يرضى أبداً أن يجاوروه أو ينزلوا بجنات النعيم في جواره، قال تعالى حاكماً في ذلك: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [الشمس:9-10]، فهذا حكم الله تعالى ولا معقب بعده، إذ نفى تعالى إذا حكم أن يعقب على حكمه أحد، قال تعالى من سورة الرعد من خاتمتها: وَاللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ [الرعد:41].

    طاعة الله ورسوله ضمان لمرافقة النبيين والصديقين والشهداء والصالحين في الجنة

    ولهذا على من يرغب في جوار الله ومواكبة المواكب الأربعة، فليطع الله والرسول فقط، قال تعالى في سورة النساء: وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ [النساء:69]، يعني: محمداً، فَأُوْلَئِكَ [النساء:69]، أي: المطيعين، مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ [النساء:69]، فمن أراد أن يكون مع هذه المواكب النورانية فليطع الله والرسول فقط، ولم يقل: يخرج من ماله كله، ولا أن يطلق امرأته، ولذلك قال: (ومن)، و(من) هي من ألفاظ العموم، فيدخل فيه الذكر والأنثى، والأبيض والأسود، والفقير والغني، في الأولين والآخرين، بل قل ما شئت، وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ [النساء:69]، أي: المطيعين، مع من؟ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ بماذا أنعم عليهم؟ برضوانه وبحبه وبجواره، مِنَ النَّبِيِّينَ ، وهذا هو الموكب الأول، وَالصِّدِّيقِينَ ، الموكب الثاني، وَالشُّهَدَاءِ ، الموكب الثالث، وَالصَّالِحِينَ [النساء:69]، الموكب الرابع.

    وبالتالي فيمكننا أن نكون من المواكب الثلاثة الأخيرة، فلنفرح ولنستبشر، فأولاً: في إمكاننا أن نكون من الصديقين، وأنا أرجو -ورجائي كبير- أنني منهم، ولا تقولوا: الشيخ يمدح نفسه، لا، أنا أشجعكم فقط، فإن قيل كيف ذلك؟ أقول: ذلك سهل، كونك طول حياتك لم تكذب كذبة واحدة، أرجو أن تكون من الصديقين، فإن قلت: أنا إلى الآن قد كذبت أكثر من ألف كذبة! فكيف الخلاص من ذلك؟ أقول لك: من الآن ابدأ حياتك بالصدق، اختم حياتك بالصدق تسجل في الصديقين؛ إذ قال النبي صلى الله عليه وسلم وهو يعلم ويربي: ( عليكم بالصدق )، أي: الزموه، ثم قال: ( فإن الصدق يهدي إلى البر، والبر يهدي إلى الجنة )، إي والله، ( ولا يزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق حتى يكتب عند الله صديقاً )، فأي مانع من أن نصبح صديقين؟ هل يستطيع أحد أن يقول: يا شيخ! لقد استفدنا من الكذب؟! إنه لا فائدة أبداً من الكذب، وإنما هو خزي وذل وعار وفتنة في النفس.

    إذاً: هيا نستجب لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ إذ قال: ( عليكم بالصدق )، أي: الزموا الصدق يا عباد الله، لمَ يا رسول الله؟ قال: ( فإن الصدق يهدي إلى البر )، أي: يقود إلى البر، ( وإن البر يهدي إلى الجنة، ولا يزال المرء )، رجلاً كان أو امرأة، ( يصدق ويتحرى الصدق ) أي: يطلب الصدق ويتحراه في كل أعماله وأقواله وأحاديثه، بل ونياته ظاهراً وباطناً، ( حتى يكتب عند الله صديقاً ) أي: يُعلن أن فلاناً ابن فلان قد تحرى الصدق عشرين عاماً أو ثلاث سنوات أو كذا من السنين، وقد سُجِّل اسمه في ديوان الصديقين، وأصبح من جماعة أبي بكر الصديق.

    وكما قلت لكم: إذا فات من العمر كذا سنة، وما انتبهنا أو ما وجدنا من يعلمنا ذلك، فمن الليلة لا نكذب أبداً، لا مع المرأة ولا مع الولد، لا مع الظالم ولا مع الحليم، وإنما نتحرى الصدق في كل أحوالنا.

    ثانياً: في إمكاننا أيضاً أن نكون مع الشهداء، وليس معنى ذلك أن نمشي إلى البوسنة والهرسك أو إلى غيرها من البلدان التي احتلها العدو؛ لأن شيخنا ما قال: هذا جهاد، إذ أين الإمام الذي نجاهد تحت رايته؟ لقد عجزنا عن بيعة إمام فكيف نستطيع أن نقاتل وننتصر؟! إن كل قتال في الإسلام لم يكن تحت راية لا إله إلا الله محمد رسول الله ببيعة إمام صالح، نصبح معه إذا قال: قولوا: الله أكبر، قلناها لا خلاف بيننا، لا يُعتبر جهاداً وأهله ما هم بالشهداء، وهذا الكلام إذا سمعه المتحمسون -الذين يقولون: الحكام كفار فلنخرج عليهم- ينكرون ذلك أشد الإنكار، وهم في الحقيقة ينتحرون كالمساكين، ودماؤهم تسيل في الشرق والغرب، بل وما ظهروا في بلد إلا أطفئوا نور الله فيه والعياذ بالله؛ لأنهم ما ذاقوا طعم لا إله إلا الله ولا عرفوا معناها.

    وهذا مثال محسوس على ذلك: جهادنا في الأفغان، عشر سنوات والشيخ على هذا الكرسي يدعوكم إلى أنه يجب ألا يراك الله يا عبد الله في غير هذا الجهاد، إما بنفسك إن قدرت، أو بمالك إن كان لك مال، أو بدعوة إخوانك ليجاهدوا، أو بدعائك للمجاهدين، ومع هذا نقول: إنه جهاد وفيه دخن، فيغضب الذين لا بصيرة ولا نور لهم، ويقولون: كيف يقول: إن فيه دخناً؟! والجواب: لأنهم ما اجتمعوا تحت راية واحدة، ما استطاعوا أن يبايعوا واحداً منهم، إذ إن كلاً منهم يريد الرياسة، فتقاتلنا ونحن أحزاب وجماعات، فهل تتخلف سنة الله من أجل بكائنا أو بكاء نسائنا أو صدقاتهم؟

    كما قد ذكرت لكم أنه يأتيني كيساً من اليمن كله فضة لصالح الجهاد الأفغاني، وأم أولادي رحمة الله عليها تخلع ذهبها مرتين وتتصدق به على الجهاد في الأفغان، فنشتريه منها ونرده لها، بل شاركت أمة الإسلام كلها وخاصة هذه الديار في ذلك الجهاد، فهل ارتفعت راية لا إله إلا الله؟! وهل أقيم شرع الله؟! وهل تلاقى أولياء الله وتحابوا وتعانقوا؟! لا، إذاً ما هو السر؟ أو ليس عندنا بصيرة؟ بالله الذي لا إله غيره، إن سر هذا الانكسار والهبوط هو أنهم ما قاتلوا تحت راية واحدة يحملها إمام رباني بايعوه في الشرق والغرب، إذ كل قتال من هذا النوع مآله الخسران، ولله سنناً لن تتخلف ولن تتبدل أبداً، فإخواننا في البوسنة والهرسك يقتلون ويذبحون ويشردون من ديارهم، ولو كنا مؤمنين لاجتمع حكامنا في الروضة بعد صلاة الجمعة وبايعوا إماماً للمسلمين، وتحولت تلك الدويلات الإسلامية إلى ولايات ربانية، فيطبق فيها شرع الله كاملاً، وحينئذٍ إذا قال الإمام: الله أكبر، حيِّ على الجهاد، انقادت الأمة لذلك، فإذا غزونا وفتحنا فإنها تُرفع راية لا إله إلا الله، ويُعبد الله عز وجل.

    أما قتال من أجل الوطنية والتراب والطين فلا ينفع أبداً، وفي أيام الاستعمار -وإن كنتم تغضبون- كان الإسلام في مستعمرات فرنسا وبريطانيا أحسن مليون مرة منه اليوم، ولذا يا أبنائي أنتم أحداث ما عرفتم هذا، ووالله لأيام الاستعمار كان الإسلام فيها أرفع منه اليوم، بل وأظهر وأكثر، والسر والعلة في ذلك: أننا ما قاتلنا باسم الله، ومن أجل إقامة دين الله، وإنما قاتلنا لتحرير البلاد، لتحرير الوطن، فلما تحرر أعرضنا عن الله، وما استطاع إقليم واحد من المتحررين -من باكستان إلى المغرب- أن يقيموا الصلاة فقط، بمعنى: أن يلزموا المسلمين بإقام الصلاة، إذ إنها أول فريضة فرضت في الإسلام، فإذا أُهملت ولم يلتفت إليها فمستحيل أن يوجد طهر وصفاء، بل لا بد من الخبث والظلم والشر والفساد.

    كذلك إخواننا في فلسطين، كم نتحسر ونتألم عليهم، إذ لو ألهمهم الله فبايعوا إماماً منهم منذ خمسة وأربعين سنة، والتفوا حول رايته وعبدوا الله، وأعطوا قلوبهم لله، وتجمعوا في مكان ما، وخاضوا المعركة باسم الله، والله الذي لا إله غيره لنصرهم الله، ولأقاموا دولة الإسلام في فلسطين، ولنشروا ظلها في باقي البلاد العربية التي لا تطبق شرع الله، ولن يتخلف وعد الله، أما بدون هذه النية وهذا القصد وهذه المعرفة فلا ينصرنا الله أبداً.

    ولو أن العرب انتصروا على اليهود في تلك الحروب التي شنوها لهبط الإسلام إلى أسفل الأرض، ولا ما بقي من يجرؤ أن يقول: الإسلام والمسلمون، لكن رحمة الله وولايته لأوليائه ما نصرنا ونحن فسقة فجرة، ظلمة بعيدين عن رحمة الله، إذ لو نصر الله العروبة عندما كانت تصول وتجول، لأصبح لا مجال لأن يقال: باسم الله، والجهاد من أجل إعلاء كلمة الله؛ لأنهم انتصروا بقوتهم، فقد كانوا يقولون: قوتنا الضاربة، ويتبجحون في كل مكان، لكن من لطف الله، ومن تدبير العزيز الحكيم أنه أذلهم لحفنة من اليهود، وذلك لتتجلى حكمة الله عز وجل، ويفتح باب التوبة، ولكن ما تابوا وما عرفوا، فإنا لله وإنا إليه راجعون.

    وقد قلتها أمس: يا عباد الله! إننا تحت النظارة، إن ربنا لبالمرصاد، فإما أن نستقيم كما أراد الله لنا ذلك على منهج الحق فنعبد الله عز وجل بمحابه فعلاً وبمكارهه تركاً، وإما أننا فقط ننتظر ساعة ينزل فيها البلاء علينا جميعاً، أحب من أحب، وكره من كره، والصالحون ينزل بهم ما ينزل بإخوانهم من العذاب والبلاء، لكن لا يحرمهم الله أجر إيمانهم وصالح أعمالهم، فيرفع الله درجاتهم يوم القيامة.

    ومن قال: كيف تقول هذا يا شيخ مع وجود هذه الصحوة فينا؟ قلنا: أيام تسلطت علينا فرنسا وإيطاليا وأسبانيا وهولدنا وبريطانيا، لم يكن المسلمون أسوأ حالاً من مثل هذه، فلم يكن فيهم فسق وفجور بهذه الطريقة، والتكالب على الدنيا وأوساخها، بل كان فيهم حياء وشهامة وكرامة وإيمان، مع ما فيهم من الضلال والجهل والفساد، فسلط الله عليهم الأعداء ليؤدبهم، والآن أوضاع المسلمين مع ما آتاهم الله من هذه الاتصالات وهذه الخيرات وهذا العلم الحديث، المفروض أن يتبدلوا في أربعة وعشرين ساعة، فيصبحون كلهم أولياء الله، وكلمتهم واحدة، وعند ذلك اتحدت البلاد والأصوات، وما أصبحت انقسامات ولا تباعدات.

    فهم تحت النظارة، وقد سئل أحدهم: أين ربك؟ فقال: بالمرصاد، فهو يمهل ولا يهمل، قالها أبو القاسم على منبره كما سمعتموها البارحة: ( إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته )، وقرأ: وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ [هود:102]، فهيا عجلوا بالتوبة، وخفوا من الذنوب والآثام.

    هداية الآيات

    قال المؤلف غفر الله لنا وله: [ من هداية الآيات:

    أولاً: الترغيب في الائتساء بالصالحين ] وقد رغبنا الله في هذه الآيات بأن نتأسى ونقتدي بالصالحين، ونحاول أن نكون مثلهم [ الترغيب في الائتساء بالصالحين، في إيمانهم وجهادهم وصبرهم وحسن أقوالهم ] أيضاً، وأُخِذت هذه الهداية من قول الله تعالى: وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [آل عمران:146-147]، وكأن الله قال: كونوا كهؤلاء الربانيين أيها المسلمون! فقد كانوا هكذا مع أنبيائهم، فلمَ لا تتأسوا وتقتدوا بهم؟!

    ونحن قد جعل الله لنا رسولنا أسوتنا فقال: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ [الأحزاب:21]، فيجب أن نتأسى برسولنا عليه الصلاة والسلام، فإذا جعنا فلا نسرق ولا نكذب ولا نخون، وإنما نربط الحجارة على بطوننا ونشدها بإزار كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإذا سببنا أو شتمنا أو عيّرنا أو هزئ بنا أو سخر منا، فلنصبر كما صبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإذا قاتلونا نقاتل، وإن جرحنا وإن قتلنا نصبر كما صبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذ إن الدماء -في إحدى المعارك- كانت تسيل من وجهه وهو يقول: ( اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون ).

    كما نتأسى برسول الله صلى الله عليه وسلم في الصدق، إذ والله ما كذب رسول الله صلى الله عليه وسلم قط، وأيضاً نتأسى برسول الله صلى الله عليه وسلم في الشورى، فقد استشار رجاله وأخذ برأي الأكثرية في غزوة أحد، ثم إنهم خافوا وارتعدت فرائصهم، وقالوا: حملنا الرسول على هذا، فقال تلك المقولة المشهورة: ( ما كان لنبي أن يضع لأمته عن رأسه حتى يحكم الله بينه وبين عدوه ).

    كذلك نتأسى برسول الله صلى الله عليه وسلم حتى في النوم، كيف كان ينام؟ هل ينام وعاهرة تغني عند رأسه؟! كيف كان يأكل؟ كيف كان يشرب؟ ولذا يجب أن يكون صورة حية أمام أعيننا نتأسى بها ونقتدي، ومن لم يعرف يسأل: يا شيخ! كيف كان ينام الرسول؟ يا شيخ! كيف كان يتوضأ الرسول؟ كيف كان يتناول الرسول صلى الله عليه وسلم طعامه؟ بم يبدأ؟ كيف ينهي طعامه؟ إذا أراد أن يركب على دابته كيف كان يركب؟

    قال: [ ثانياً: فضيلة الصبر والإحسان، وذلك لحب الله تعالى الصابرين والمحسنين ] والصبر: حبس النفس وهي كارهة -وقد يأكلها العويل والصياح- على طاعة الله، ولا يسمح لها أبداً أن تفرط في ذلك، فيبعدها كل البعد عن المعاصي والذنوب والآثام، فإذا أصابها الله بمرض أو بعذاب فإنها تلجأ إلى الله تعالى، ولا يسمع منها إلا: إنا لله وإنا إليه راجعون، وهذا قضاء الله وحكمه، والحمد الله على كل حال، ولا تتململ أو تتضجر أو تسخط، وهذه مواطن الصبر الثلاثة، أي: حبسها على الطاعة حتى لا تفارقها، وحبسها بعيدة عن المعاصي حتى لا ترتكبها، وحبسها على قضاء الله وقدره، فإذا سئلت وأنت مريض: كيف حالك؟ فقل: الحمد لله، ولا تتضجر ولا تسخط ولا تتململ، وكذلك إن كنت جائعاً.

    وقد ذكرت لكم قصة لأحد الإخوان، إذ إنه كان يقول: أنا أعرف متى يكون عبد الرحمن مختار لم يتغد أو لم يتعش، فقالوا له: كيف ذلك؟ قال: نسأله: كيف حالك؟ فيجيب: إني في خير، إني في نعمة، الحمد لله، وهو والله ما تغدى ولا تعشى!

    ويُعرف إذا كان مبتلى أو مصاباً والألم في نفسه، إذ إنه يفزع إلى الله تعالى فيقول: الحمد لله، الحمد لله، هذا إفضال الله وإحسانه إلينا، إننا في خير، إننا في نعمة! وهذا هو شأن الصابرين، ولا يقول: نحن لم نأكل، نحن في بلاء، نحن في شقاء!

    وأعطيكم صورة من الواقع: جماعتنا في المملكة إذا درس أحدهم وتخرج من الجامعة وما وجد وظيفة، فإنه يأخذ في سب وشتم وبغض الحكومة؛ لأنه لم يجد عملاً، وآخر ما قبل ولده في الجامعة أو في المدرسة، فبدل أن يقول: قضاء الله وقدره، يأخذ في السبب والشتم والبغض لهذه الجامعة أو المدرسة! فكون ما نجحت تجارتك أو ما أفلحت في تعلمك تأخذ في السب والشتم والصياح والضجيج، فهل هذا هو الإيمان والصبر؟! إذا كنت في المعركة والدماء تسيل هل تكون كالربانيين؟ والله ما تكون مثلهم، الذين قالوا: رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [آل عمران:147].

    والحقيقة هي أننا ما ربينا في حجور الصالحين، وأحلف لكم بالله، الذي ما يتربى منذ طفولته في حجر صالح وصالحة لا ينمو على الطهر والصفاء، وإنما يكبر ويتعلم وهو هائج، وأدنى شيء أن ينكشف كل عواره.

    فهيا نربي أولادنا على الكتاب والسنة، ولا نتركهم للتلفاز واللعب واللهو فيشبون على الانحراف والبعد عن الله تعالى.

    [ ثالثاً: فضيلة الاشتغال بالذكر والدعاء عند المصائب والشدائد بدل التأوهات وإبداء التحسرات والتمنيات، وشرٌ من ذلك: التسخط والتضجر والبكاء والعويل ] فعندما ترى أخاك يكثر من ذكر الله ويدعو فاعرف أنه مصاب، إذ إن الذكر والدعاء يكون عند المصائب والشدائد، وذلك بدل: آه! ما هذا؟ كيف هذه الحياة؟ ماذا نصنع؟ هذه البلاد كذا! هذه الأمة كذا! فهل هذا يليق بالمؤمن؟ بمن عرف الله ولقاءه؟ لا لوم؛ لأننا ما ربينا في حجور الصالحين، إذ الذين تربوا في حجور الصالحين إذا مرضوا أو جاعوا أو تعبوا، لا يفزعون إلا إلى الله، فلا تصدر منهم كلمة سوء، ولا نظرة باطلة، ولا حركة غير معقولة ولا غير مقبولة.

    [ رابعاً: كرم الله تعالى المتجلي الظاهر في استجابة دعاء عباده الصالحين الصابرين المحسنين ]، قال تعالى: فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا [آل عمران:148]، أي: تثبيت أقدامهم ونصرهم على أعدائهم، وهذا في الدنيا، وأما في الدار الآخرة فلا تسأل، إذ إنها جنات النعيم، قال تعالى: فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران:148].

    معاشر المؤمنين! استفدنا من دعاء الربانيين: رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [آل عمران:147]، بحديث مسلم: ( اللهم اغفر لي خطيئتي وجهلي وإسرافي في أمري، وما أنت أعلم به مني )، فعندما نتأمل هذه الدعوة نجد أنها أحاطت بكل الذنوب فلم تترك شيئاً.

    فـ(اللهم) معناها: يا الله، وحذفت ياء النداء لأن الله قريب، قال تعالى: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ [الحديد:4]، وقال: وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ [ق:16]، وحذفت ياء النداء وعوض عنها بالميم العظيمة، فبدل أن تقول: يا الله، قل: اللهم، وهذا خاص بالله عز وجل، ولا يعرف إلا مع الله عز وجل.

    ولفظ: (الخطيئة) في الحديث تشمل كل معصية وكل زلة تزلها أقدامنا، وقوله: (وجهلي)، لو قرأت سبعين سنة فإياك أن تفهم أنك قد علمت، فهذا موسى الكليم عليه الصلاة والسلام يخطب في جمع من بني إسرائيل، فانبهر الناس واندهشوا، فقام شاب من شبيبتهم فقال: هل يوجد من هو أعلم منك يا موسى؟ فقال: لا، فأوحى الله تعالى إليه: بلى، إن عبداً لنا يقال له: الخضر هو أعلم منك، فما كان من موسى الرسول النبي الكريم إلا أن أصبح تلميذاً، وترك الولاية والحكم والدولة وأخذ يتعلم -واقرءوا سورة الكهف- فقال لربه: يا رب! دلني عليه حتى أتعلم منه، فقال الله له: خذ طعامك وشرابك، وخذ تلميذك أو مولاك يوشع بن نون واطلبوه في المكان الفلاني، فمشوا ثم وجدوه، فقال له موسى: هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا [الكهف:66]، وما قال: أنا موسى، أنا ملك ورسول بني إسرائيل فعلمني! لا، وإنما قال له: من فضلك، هل تسمح لي أن أتعلم منك؟ قَالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا [الكهف:67]، قال: وكيف لا أصبر وأنا أريد أن أتعلم؟! فمشى معه ليالي وأياماً، وفي أثنائها ركبوا البحار وانتقلوا إلى بلاد أخرى طلباً للعلم.

    ورسولنا أيضاً عوتب مرة ثانية، وذلك لما سألوه عن شيء فقال: غداً أجيبكم، ولم يقل: إن شاء الله، فعاتبه الله بانقطاع الوحي نصف شهر أو خمسة عشر يوماً، ثم نزل قوله تعالى: وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ [الكهف:23-24]، أي: إلا أن تقول: إن شاء الله، فما تركها حتى مات صلى الله عليه وسلم، إذ كل شيء في المستقبل لا بد أن تقول: إن شاء الله، والعوام عندنا قد أخذوا بهذا حتى في الماضي، فيقال لأحدهم: هل تغديت أم لا؟ فيقول: إن شاء الله، هل صليتم المغرب؟ فيقول: إن شاء الله، فكيف تقول: إن شاء الله وقد صليناها؟! لكن هو أحسن من طلبة العلم ومن العلماء الذين لا يقولون: إن شاء الله، إذ إنه يقول: إن شاء الله دائماً في المستقبل وفي الماضي، والذي يدعي العلم ما يقول: إن شاء الله.

    وصلى الله على نبينا محمد وآله وسلم.