لقد تميز الدين الإسلامي عن غيره من الأديان بأنه محفوظ ولله الحمد؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم هو خاتم النبيين، ولأنه لا نبي بعد النبي صلى الله عليه وسلم إلى قيام الساعة، وهذا الدين محفوظ بعدة أمور:

أولاً: بحفظ الكتاب والحكمة اللذين هما المصدر الأساسي لهذا الدين.

والأمر الثاني: بحفظ أهل العلم لمناهج الاستدلال بهذا القرآن، وبهذه الحكمة التي هي السنة، وبما يتعلق بهذا القرآن من العقائد والآراء والمناهج.

فهذه الأمة -ولله الحمد- متميزة عن غيرها من الأديان الأخرى، فاليهودية والنصرانية لم تحفظ كتبهم، وإنما تفرقت في أيدي الناس وأصبحوا يروونها، ولهذا عندما تقرأ ما يسمونه بالكتاب المقدس، سواء العهد الجديد أو العهد القديم، تجد أنها عبارة عن حكايات يحكونها، وليست هي من كلام الله عز وجل، ولا من كلام الرسل الذين بعثهم الله سواء موسى أو عيسى أو غيرهم من الرسل الذين أرسلهم الله إلى هاتين الأمتين، وإنما يقوم تلاميذ هؤلاء أو تلاميذ تلاميذهم بحكاية هذه الحكايات بدون أي إسناد وبدون أي برهان يقيني يدل على صحة هذه العقائد أو هذه الأفكار أو هذه الآراء الموجودة في ما يسمونه بالكتاب المقدس.

إذاً: منهج هذه الأمة محفوظ، والاهتداء بهدي النبي صلى الله عليه وسلم ممكن حتى لو تأخر الزمان، وحتى لو نسق العالم عن نهايته كما يقولون.

وللأسف الشديد أنك تجد كثيراً من الناس قد يدخل في نفسه شيء من الشك أو شيء من الشعور بأنه لا يمكن للإنسان أن يهتدي بالهدي الرباني المميز للعقيدة الصحيحة عن غيرها؛ بسبب البعد الشاسع في الزمان والتفرق في البلاد، وهذا لا شك أنه تصور فاسد، بل يجب على الإنسان أن يعتقد عقيدة جازمة بأن هذا الدين محفوظ إلى قيام الساعة، ولهذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين) والظهور معناه: أنه يمكن للإنسان أن يعرفه؛ لأنهم ليسوا مستترين عن الأنظار أو مختفين أو أن عملهم وعقائدهم سرية لا يدركها أحد، وإنما هم كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في وصفهم: (ظاهرين)، وفي بعض الألفاظ قال: (منصورة)، وفي بعض الألفاظ قال: (يقاتلون على دين الله عز وجل، لا يضرهم من خذلهم، ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك).

هذه المقدمة الضرورية لها أدلة كثيرة جداً من الكتاب والسنة، ولهذا عقد العلماء في كتب العقائد أبواباً مستقلة في الترغيب في اتباع السنة والنهي عن البدعة، ويستدلون لذلك بعشرات النصوص القرآنية والنبوية، وآثار الصحابة رضوان الله عليهم والتابعين ومن بعدهم، في أهمية الالتزام بهدي النبي صلى الله عليه وسلم وبالسنة المطهرة التي جاء بها صلى الله عليه وسلم، ولهذا يقول الله عز وجل: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنْكُمْ [النساء:59]، ويقول سبحانه وتعالى: فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ [النور:63]، ويقول الله عز وجل: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا [النساء:65]، ويقول عليه الصلاة والسلام: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار)، وقال أكثر من واحد من الصحابة ومن التابعين: (السنة سفينة نوح، من ركبها نجا، ومن تركها غرق)، فاتباع السنة أمر لازم وضروري.

من القضايا التي نحتاج أن نجليها وأن نوضحها خصوصاً في هذا الوقت الذي نعيشه الآن هي، أن اتباع الكتاب والسنة أصبح شعاراً عاماً تدعيه طوائف متعددة من الناس مختلفة في الآراء والمناهج والأفكار، وأصبحت كلمة اتباع الكتاب والسنة شعاراً غير مميز لكثير من الطوائف بعضها عن بعض، ولهذا لابد أن ندخل أكثر في العمق لنميز منهاج السلف الصالح ومنهاج أهل السنة والجماعة في تعاملهم مع الكتاب والسنة.

هناك الكثير من الزنادقة الذين يريدون إفساد الدين بعقائد باطلة هم لا يعتقدونها، لكن لهم هدف من وراء نشر هذه العقائد بين الناس من أجل إضلال الخلق ومن أجل إفساد عقائد الناس، سواء كانت أهدافهم سياسية أو اجتماعية، وكان أكبر من مثل هذا الاتجاه هم اليهود الذين يريدون إفساد عقائد الناس من أجل أن تبقى لهم السيطرة والمكانة، هذا على المستوى العام، وهناك زنادقة اضطروا إلى إخفاء الكفر وإعلان الإسلام من أجل انتشار منهاج المسلمين، ومن أجل الخوف على أنفسهم من القتل، فكانت ظاهرة الزندقة، ومجال الحديث هنا ليس عن ظاهرة الزندقة وكيفية نشأتها وتطورها، لكن الذي يهمنا هو أن هناك من الزنادقة ومن المستشرقين ومن الذين لديهم قراءات في كتب المسلمين أصبحوا يأتون بالعقائد الضالة والمناهج الفاسدة ويستدلون عليها بالكتاب والسنة، مثلاً الشيعة الذين يسبون أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم تجدهم يحاولون أن يجمعوا بعض الشواهد من القرآن ومن السنة، ومن السير والأخبار ومن غيرها حتى يظهروا بصفة الأشخاص الذين لديهم حجة وبيان، وفي كتاب (كشف الشبهات) بين الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله خاصية معينة في الشبهات التي تنشر، وهي أن أصحاب الشبهات لا يتكلمون اعتباطاً، وإنما يتكلمون بعلم، لكنه علم فاسد مضلل، ليس علماً يقينياً وصحيحاً، والمشكلة أن هؤلاء يؤثرون على عقائد العامة وعلى عقائد أنصاف المثقفين، فتجد بعض الأحيان كتاباً مليئاً بالأدلة وبأقوال العلماء وبنصوص الفقهاء، حتى إن هذه السمة صارت منتشرة، فتجد أحدهم يبدأ بجمع بعض أقوال العلماء ويأخذ النص فيبتره ويتأوله، ثم يأتي إلى عالم من العلماء نقل مذاهب شاذة مثلاً ثم رد عليها، فينقل هذه المذاهب ويترك الرد عليها، ومعروف أن أي أمة من الأمم لديها أشخاص عندهم آراء شاذة وآراء غير صحيحة، فهذا يحرم على النساء الحجاب، وذاك يحرم صيام الست من شوال بشكل مستمر قائلاً: أخشى أن تتحول إلى بدعة، فمن حرصه على السنة حرم على الناس أن يصوموا الست من شوال، زاعماً أنها قد تتحول إلى بدعة يعتادها الناس، وتصبح كأنها في حكم الواجب، ثم يبدأ بنقل نصوص كثيرة من هنا وهناك يجمعها عن طريق بتر النصوص والتلاعب بها.

فالشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله يقول: إن هؤلاء يتكلمون بنصوص سواء قرآنية أو نبوية أو أقوالاً لأهل العلم يخدعون بها العوام ويضللونهم، ويضللون الأشخاص غير المتخصصين، كأحدهم أفنى عمره كله في الطب لا يعلم شيئاً من الأحكام الشرعية فمستواه ضحل وضعيف جداً، فعندما يقرأ مثل هذا يقول: يا أخي! انظر إنه ينقل كلام العلماء، مع العلم أن هذا الطبيب أو المتخصص في أي تخصص من التخصصات الأخرى أو العامي الجاهل، لن يتوقع منه أنه سيرجع إلى هذه الكتب لأنه قد لا يعرفها، وقد لا يدري ما هي، لكنه يبهر بكثرة المراجع، وكثرة أرقام الصفحات والمجلدات، وكثرة النقول التي ينقلها، وكثرة الآيات والأحاديث التي يوردها، وبهذه الطريقة يضللون الخلق.

كذلك ينبغي أن نتعلم مناهج أهل السنة في التعامل مع القرآن والسنة، لأن هناك طوائف ترى الاستدلال بأدلة ليست من القرآن والسنة مثل المتكلمين الذين جاءوا بالدليل العقلي وجعلوه صنواً للدليل الشرعي، أو مثل المقلدين الذين يجعلون قول الإمام مثل النصوص الشرعية، أو مثل الشيعة الذين يجعلون قول أئمتهم مثل النصوص الشرعية باعتبار أنهم معصومون، فالمناهج في طريقة التعامل مع الكتاب والسنة تنقسم إلى قسمين: مناهج سنية سلفية صحيحة، ومناهج بدعية ضالة منحرفة.

إذاً: يجب أن نتعلم التمييز بين هذه المناهج، ويكون ذلك بدراسة أصول الفقه وبتعلم طريقة الصحابة رضوان الله عليهم في الإفتاء، وفي كيفية التعامل مع القرآن ومع السنة، وبهذا تكون كل أمور المسلمين وأهل السنة منضبطة، فليس هناك قول من الأقوال إلا وله حكم شرعي، وليس هناك عقيدة إلا ولها حكم شرعي، وليس هناك فكرة إلا ولها تقويم شرعي، ومن الخطأ الكبير الذي نعايشه خصوصاً مع موجة الإعلام المعاصر الآن الذي يدندن حول الرأي والرأي الآخر كما يسمونه، أرادوا أن يفقدوا أهل السنة والدعاة والمصلحين هذه الخاصية التي تميزهم عن غيرهم، فنحن أهل السنة لدينا خاصية مميزة وهي أنه إذا حكمنا على كاتب من الكتاب أنه مبتدع فنحن لا نحكم عليه بالهوى، وإذا حكمنا على شخص بأنه كافر فنحن لا نحكم عليه بالهوى، وإذا حكمنا على شخص بأنه مخطئ فنحن لا نحكم عليه بالهوى، فالإنسان كما يكون ملتزماً في سلوكه وفي أخلاقه بالشريعة، يجب أن يكون ملتزماً في أحكامه وفي عقائده بالشريعة أيضاً، ولهذا هناك باب كبير من أبواب العقيدة اسمه: باب الأسماء والأحكام، هذا الباب تابع لباب الإيمان والكفر، فهناك أسماء شرعية لها حدود منضبطة في القرآن والسنة، فهناك اسم الكافر، والمشرك، والفاسق، والضال، والمبتدع، والزنديق مثلاً، وهناك أيضاً أحكام: خارج عن الإسلام يجب أن يقتل، أمة محاربة يجب أن تقاتل، مستأمنون، أهل بدع يجب هجرهم، أشخاص مجتهدون أخطئوا لهم أجر، لكنهم ملتزمون بالسنة، وهكذا أمور كثيرة في الشريعة يجب أن نتعلمها حتى نعرف كيف نكون ملتزمين بالكتاب والسنة في أحكامنا وفي إطلاقنا للأسماء على الناس.

والحقيقة: أن هذا يدل بشكل مؤكد على أهمية تعلم العلم الشرعي، فإن العلم الشرعي إذا تعلمه الإنسان والتزم بكلام الله وكلام الرسول صلى الله عليه وسلم فإنه سيكون منضبطاً في ما يطلقه من أسماء وأحكام على الخلق.

وأكثر الخلافات التي نسمعها الآن هي متعلقة بالأسماء والأحكام، فهناك طائفة متسرعة في إطلاق الأسماء والأحكام على الخلق بشكل غير منهجي وغير شرعي، وهناك طائفة أخرى تطالب باحترام الآخر، ويجعلون كلمة الآخر هكذا مفتوحة، وهذه (كلمة الآخر) كلمة جديدة لها عشر سنوات، صار الناس يرددونها: ما هو موقفك من الآخر؟ يجب أن تكون متسامحاً مع الآخر، الرأي والرأي الآخر، وكأن الآخر هذا ليس له تقويم، الآخر هذه كلمة عائمة بحسبه، إن كان كافراً فحكمه الكفر، وإن كان مسلماً فهو بحسب حاله، وإن كان مبتدعاً فهو مبتدع، وإن كان من أهل السنة فهو من أهل السنة، ثم أهل السنة يختلفون، فمنهم من يصيب فله أجران، ومنهم من يخطئ فله أجر، فالفوضى التي نلاحظها في ما يتعلق بالأسماء والأحكام سببها عدم التأصيل الشرعي، فتجد مثلاً من مهنته وبضاعته الأساسية القراءة في الصحافة وفي المجلات ثم يتكلمون عن قضايا عميقة وصعبة بدون علم شرعي، كذلك تجد من ليس لديهم معلومات شرعية كافية، بل هم من المبتدئين من طلاب العلم، تجد أنهم يتكلمون في قضايا حساسة وخطيرة، ويطلقون الأسماء والأحكام في هذا الموضوع.

ولهذا نحن بحاجة إلى التعلم بشكل مستمر.

أولاً: أن نعلم حجية الكتاب والسنة والأدلة الدالة التي تجعل الإنسان يطمئن بشكل كبير على أن الكتاب والسنة حجة في ذاتهما.

والأمر الثاني: أن نتعلم المناهج الشرعية في طريقة التعامل والاستدلال بالكتاب والسنة.

والأمر الثالث: أن نتعلم ضوابط وحدود الأسماء الشرعية، وضوابط وحدود الأحكام المترتبة عليها، وحينئذ يتكلم الإنسان بعلم، أو يجب عليه أن يسكت إذا كان الحال في قضية ليس لديه علم شرعي فيها، فالتخبط والحيرة والفوضى التي نراها اليوم في كثير من الناس، سواء على مستوى شباب الدعوة أو على مستوى أعم وأشمل من ذلك، سببه هو عدم الدارسة الكافية، أو أنه في بعض الأحيان قد يظن الإنسان أن طريقة طلب العلم هي: أن تدرس متناً، ويدرسه بطريقة آلية، يعني: يعرف صاحب الكتاب ويعرف المسائل الموجودة والأدلة فقط بدون أن يفهم ويتفقه، ولهذا تحدث أهل العلم كثيراً في الكتب التي صنفوها في العلم أن العلم ليس هو حفظ المسائل وتكرار المسائل واجترارها بشكل مستمر، وإنما العلم الفقه، أي: أن يفهم الإنسان حدود الأسماء الشرعية، وحدود الأحكام المترتبة عليها، وأن يتكلم الإنسان بعلم أو يسكت بدون أن يكون عليه مسئولية شرعية بسبب كلمة يتكلم بها.

السؤال: كثير من الشباب في هذا العصر يخوضون في الكلام في المناهج، ويقولون: الشيخ فلان فيه كذا، والشيخ فلان فيه كذا؟

الجواب: هذه إحدى علامات أو نقاط الضعف في شباب الدعوة الإسلامية، فتجد أحياناً أن المنهج يكون واحداً وهو منهج السنة، لكن تجد رأي هذا الشيخ يختلف عن رأي هذا الشيخ، فيتعصبون لرأي هذا الشيخ ويذمون هذا الشيخ، وبناء على هذا يصنفون المشايخ، وهذا لا شك أنه خطأ، صحيح أن الإنسان لا يجوز له أن يتبع الشيخ أو العالم في خطئه، لكن لا يجوز له أيضاً أن يسبه ويذمه، ونحن نقول: تقويم الآراء لها ميزان في الكتاب والسنة، فأنت إذا سمعت أن الشيخ الفلاني له رأي انظر إلى رأيه، وقبل أن تنظر إلى رأيه اطلب العلم الشرعي حتى يكون ميزانك ميزاناً صحيحاً، فإذا تعلمنا العلم الشرعي وسمعنا رأياً لشيخ من المشايخ نأخذ هذا الرأي بشكل هادئ بعيداً عن الظلم والاعتداء، ثم نزنه، وحينئذٍ لا يخلو رأيه من عدة حالات: إما أن يكون رأيه كفراً والعياذ بالله، أو بدعة، أو اجتهاداً اجتهده، وكل واحدة من هذه الحالات لها أحكامها الخاصة بها، فلو افترضنا أن رأيه كان كفراً والعياذ بالله، فإذا جئنا إلى هذا الإنسان المعين فلابد أن توجد فيه الشروط وتنتفي عنه الموانع، كحال بعض الصحابة الفضلاء الأخيار وقعوا في الكفر ولم يكفروا، ومنهم حاطب بن أبي بلتعة الذي حضر يوم بدر، ووقع في الكفر، لكنه لم يكفر، ولهذا لا يستغرب أن يقع مثلاً عالم فاضل في مقالة من المقالات، قد تكون هذه المقالة كفرية في حد ذاتها، لكن هو نفسه لا يكفر، وقد يكفر إذا قالها غيره، فبعض الأحيان يكون هناك رأي واحد يقول به عشرة؛ سبعة يكفرون وثلاثة لا يكفرون، لأنهم يتفاوتون بحسب: هل هذا الإنسان عنده علم بهذا الحكم؟ هل هو متأول؟ هل هو جاهل بها؟ على تفصيلات مشهورة عند أهل السنة في مسألة عوارض الأهلية.

كذلك لو أن القول الذي قاله من صنف البدع، ننظر هل هذه البدعة عند هذا الإنسان منهج بدعي يسير عليه ويدعو الناس إليه، أو أنها مقالة أخطأ فيها، فإذا كانت مقالة أخطأ فيها فلا يجوز للإنسان أن يجعلها منهجاً له، ثم إن الاجتهاد بعض الأحيان قد يكون اجتهاداً يثاب عليه الإنسان إذا كان اجتهاداً شرعياً بذل فيه غاية الجهد، وقد تكون زلة من ضمن الزلات كما سماها ابن تيمية رحمه الله في (رفع الملام عن الأئمة الأعلام)، وهذه الزلة من جنس الذنوب والمعاصي، وقد يكون لديه من الجهاد والصدق والصبر والبذل والحب لله ولرسوله ما يمحو عنه هذه الزلة.

إذاً: يجب على الإنسان أن يكون منضبطاً من الناحية الأخلاقية والأدبية، ولا ينبغي للإنسان أن يشغل نفسه بالكلام عن الناس وذمهم ونقدهم والقدح فيهم، بل يجب أن يهتم بالمكاسب الأساسية للدعوة الإسلامية وهي الدعوة إلى السنة، والالتزام بها وحياطتها والمحافظة عليها، وأما الخلافات التي تكون بين أهل العلم فيما بينهم فلا يجوز أن يبني عليها الإنسان موقفاً أو منهجاً أو رأياً عنيفاً أو متشدداً.

السؤال: هناك من يروج الباطل في الصحف والمجلات، فكيف يكون الرد على مثل هؤلاء؟

الجواب: الرد على هؤلاء أمر ضروري، لكن هنا قضية مهمة، وهي أنه لا يصلح أن يرد على مثل هؤلاء إلا من يملك الحجة والبرهان والدليل الصحيح، وأن يكون الإنسان إذا أراد أن يرد عليهم أن يكون مستعداً للرد؛ لأنه في بعض الأحيان قد يأتي إنسان منحرف ينشر بدعته ولديه لسان وقوة، وثقافة واسعة، فيأتي شاب بسيط يتهجم عليه يسبه فقط، فيكون هذا فتنة للآخرين الذين ينظرون إليه، فهم ينظرون إلى أن كلام ذلك منظم ودقيق وقوي، وأن كلام الراد كله سب وشتم وليس فيه فائدة، وبهذه الطريقة يكون قد هيأ مجالاً لانتشار هذه الفكرة، وحقيقة أنا لي تعليقات على كثير من الإخوة الذين يشاركون في مثل الحوارات التي تكون عن طريق الإنترنت:

التعليق الأول: أنه لا ينبغي للإنسان أن يشغل نفسه بمثل هذا، بل عليه أن يشغل نفسه بالنافع والمفيد، فكون الإنسان لديه منهج في طلب العلم يرتقي فيه ويشتغل بما ينفعه، أفضل من الاشتغال بالكلام الذي لا داعي له في المنتديات، وحال هذه المنتديات كحال الجلسات التي تكون على الأرصفة، ولو أن إنساناً جعل يومه وليلته للجلسات هذه التي على الأرصفة من جلسة إلى جلسة أخرى فلن يستفيد.

التعليق الثاني: أن الإنسان ينبغي له أن يكتب بشكل مفيد، وإذا كان هو نفسه ليس عنده أهلية أو قدرة على الكتابة بشكل قوي فلا يتعرض للكتابة وهو غير مقتدر، وأفضل الأحوال ألا يشتغل الإنسان بمثل هذا، وإنما يشتغل بما ينفعه في دراسة العلم ونحوه.

السؤال: ما حكم حضور دعوة الاحتفال بالمولد، علماً أنه لا توجد منهيات أو منكرات فيه؟

الجواب: الأصل أن الاحتفال بالمولد في حد ذاته يعتبر منكراً وبدعة، أما مجرد المشاركة حتى لو لم يكن فيه اختلاط، أو موسيقى فإنها تعتبر مخالفة للسنة؛ لأن الصحابة رضوان الله عليهم كانوا من أكثر الناس محبة للنبي صلى الله عليه وسلم ولم يتخذوا يوم مولده عيداً، كما هو الحال عند أصحاب هذه الموالد.

السؤال: بعض العلماء المعاصرين لا يأخذون بمبدأ الموازنة بين الحسنات والسيئات، بل يقومون بتجريح المخطئ انطلاقاً من قاعدة: أن الجرح مقدم على التعديل، وقد يؤلفون المؤلفات في إسقاط بعض الألفاظ والأعمال لبعض الطوائف المبتدعة، فما رأيكم؟

الجواب: مبدأ الموازنة بين الحسنات والسيئات ليس على إطلاقه في كل موضع وفي كل شخص، وإنما الصحيح أن الموقف من الآراء والأفكار المخالفة للسنة يختلف باختلاف الشخص وباختلاف الوقت وباختلاف الحال، ولهذا فرق العلماء بين المبتدع الداعي لبدعته، والمبتدع الذي لا يدعو لبدعته، كذلك هناك فرق بين المبتدع الذي بدعته مؤثرة ورائجة في الناس، وبين المبتدع الذي بدعته مقصورة عليه ولا يستجيب لها أحد، وهناك فرق أيضاً بين المبتدع الذي يبتدع بدعة في قضية عامة تشغل الناس وتتعلق أنظار الناس بها، وبين من يتكلم بكلام عابر ثم يكون ضمن كلامه بدعة يقول بها، ولهذا مثل هذه الأشياء توزن بميزان المصلحة والمفسدة، وهذا الميزان لا يستخدمه بشكل جيد إلا أهل العلم، فهم الذين يستطيعون أن يزنوا الأمور بميزان المصلحة والمفسدة، فبعض الأحيان قد يكون من المصلحة أن تنتقد صاحب هذه البدعة وألا تذكر له حسنة؛ لأنه ليس المجال مجال ذكر الحسنات، ولهذا نجد كلام شيخ الإسلام رحمه الله مختلفاً من كتاب إلى كتاب، ومن حالة إلى حالة، ومن مسألة إلى مسألة، وكل ذلك بحسب الظرف والوقت والحال والشخص والتأثر، فهناك اعتبارات أخرى، فليس هناك لهذه القضية قاعدة واحدة يمكن لكل الناس أن يطبقها في كل الأحوال، وإنما هي تختلف بحسب الحال، ولهذا نجد بعض الناس مثلاً يأخذ بمبدأ الموازنة بين السيئات والحسنات، فيأتي إلى شخص ينشر بدعته على الناس جميعاً ثم يقول: لابد أن نوازن بين الحسنات والسيئات وألا نرد عليه إلا بذكر حسناته، وهذا غير لازم، فنحن عندما نقرأ كلام أهل العلم لا نجد أنهم في كل حال يذكرون حسنات هؤلاء، وإنما بحسب الحال، مثلاً ابن تيمية عندما يرد على الأشاعرة، في بعض الأحيان يغلظ عليهم حتى يقول: إنهم مخانيث المعتزلة، ولا يذكر لهم في ضمن كلامه في تلك اللحظة ثناء، لكنه عندما يتكلم على النصارى والرد على النصارى، تجده يذكر مواقف علماء الأشاعرة في الرد عليهم ويثني عليهم في ردودهم، فتجد أن الحال يختلف من هنا إلى هناك، لذلك قد تجلس مثلاً مع أشخاص معجبين برأي من الآراء وتريد أن تغلظ حتى تبين أن هذا القضية غير صحيحة وأنها خطأ، وبعض الأحيان قد تجد شخصاً متشدداً في موضوع من الموضوعات، فهذه القضية راجعة إلى مسألة المصالح والمفاسد وحكمة الداعية، لكن الأصل هو أن الإنسان يبتعد عن تجريح الخلق إلا إذا كان عنده علم، وإذا لم يكن لديه علم فلا يشتغل بالنقد وإيذاء الخلق بدون علم، وأحياناً قد تجد أن المسألة اجتهادية يضعها إنسان وكأنها مسألة من مسائل الكفر وهذا لا يجوز، بل يجب على الإنسان أن يكون عاقلاً متزناً لا يتكلم إلا بعلم.

السؤال: ما هي مناهج الاستدلال بالقرآن والسنة؟

الجواب: كتب الأصول في الجملة هي التي تتحدث عن مثل هذه المناهج، وهذه العلوم تسمى علوماً معيارية، يعني: تحدد المعايير والأسس والقواعد الأساسية التي تضمن للإنسان السير الصحيح، فمصطلح الحديث مثلاً علم معياري للنقل عن الرسول صلى الله عليه وسلم، وعلم أصول الفقه علم معياري لطريقة التعامل مع الكتاب والسنة.

السؤال: ما هو موقف المسلم من الفتن حتى ينجو مما حذر الله عز وجل من الأهواء والفتن؟

الجواب: لا شك أن الفتن منتشرة انتشاراً كبيراً جداً، وكلما تقدم الزمان كلما راجت الفتن والعياذ بالله، وليس هناك عاصم بعد توفيق الله عز وجل من الفتن إلا بالالتزام بالكتاب والسنة، هذا فيما يتعلق بالفتن العلمية والفكرية، أما الفتن العملية مثل: (الحروب) وتشتت أمر الناس، وانفصام عقد اجتماعهم، فمثل هذه الفتن العملية التي يكثر فيها القتل والهرج والمرج، ينبغي على الناس أن يلتزموا مع علمائهم ومع المصلحين فيهم، فموضوع الفتن يحتاج إلى وقت طويل حتى يكون هناك حديث عنه، لكننا نتكلم هنا من حيث الجملة.

السؤال: أنا إمام مسجد أقنت في هذه الأيام، وأنا أقتدي بالشيخ ابن باز في هذا، هل عملي فيه خلاف للسنة؟

الجواب: لا، ليس فيه خلاف للسنة إذا كنت ممن يقتدي بالشيخ عبد العزيز بن باز فهو إمام وعالم من العلماء المسلمين، لكن بشرط: ألا تكون عندك معرفة بدليل صريح من القرآن والسنة يخالف قوله، فطريقة أهل السنة فيما يتعلق بالعلاقة مع العلماء: هي احترامهم ومحبتهم وتقديرهم وتعظيمهم وقبول فتواهم، إلا ما علمنا أنه مخالف للكتاب والسنة، فما علمنا أنه مخالف للكتاب والسنة فلا يجوز قبوله أبداً.