يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [آل عمران:102].

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا [النساء:1].

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا [الأحزاب:70-71].

أما بعد:

فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.

ثم أما بعد:

إخوتي الكرام! انتهينا في التعريفات إلى تعريف الأثر والخبر، فالأثر: بقية الشيء، وله عند علماء الحديث تعريفان:

التعريف الأول: كتعريف الحديث.

والتعريف الثاني: هو كل ما جاء عن غير النبي صلى الله عليه وسلم.

فالتعريف الأول كتعريف الحديث، بمعنى أن الأثر: هو كل ما أضيف إلى النبي صلى الله عليه وسلم من قول أو فعل أو تقرير أو صفة وغيره. (وغيره) يعني: سواء نسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم أو نسب إلى أبي بكر أو عمر.

ولو قلنا بهذا التعريف الأول لكانت علاقته بالحديث علاقة عموم وخصوص، يعني: أن كل حديث أثر وليس كل حديث أثراً.

والتعريف الثاني: الأثر: كل ما نسب أو أضيف إلى غير النبي صلى الله عليه وسلم من صحابي أو تابعي أو تابع تابعي، فيدخل في ذلك الموقوف والمقطوع، فمثلاً: قال ابن مسعود رضي الله عنه وأرضاه: لا يكن أحدكم إمعة؛ إذا أصلح الناس أصلح، وإذا أفسد الناس أفسد، وليوطن نفسه، إذا أصلح الناس أصلح، وإذا أفسد الناس أصلح.

فهنا نقول: جاء في الأثر عن ابن مسعود.

وجاء في الأثر عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه.

والفرق بين الأثر والحديث على التعريف الأول للأثر أن ما جاء عن رسول الله يسمى أثراً وهو حديث مرفوع، وما جاء عن ابن مسعود يسمى أثراً لكنه موقوف وليس مرفوعاً، وأيضاً يقال: جاء في الأثر عن سعيد بن المسيب ، فالأثر يدخل تحته حديث مرفوع وموقوف ومقطوع، هذا التعريف الأول.

أهل التعريف الثاني قالوا: لا، نختصر، فكل ما جاء عن غير النبي يسمى أثراً، وكل ما أضيف إلى النبي يسمى حديثاً.

إذاً: على هذا إذا قلت: قال علي بن أبي طالب ، نقول: جاء في الأثر عن علي ، جاء في الأثر عن ابن مسعود .

فمثلاً: قال علي بن أبي طالب: حدثوا الناس بما يعرفون، أتريدون أن يكذب الله ورسوله. فهذا نقول: جاء في الأثر عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه وأرضاه.

وروى مسلم عن يحيى بن أبي كثير أنه قال: لا ينال هذا العلم براحة الجسد. نقول: قد جاء في الأثر عن يحيى بن أبي كثير.

فهذا تعريف الأثر.

الخبر في اللغة بمعنى: النبأ.

وهو في الاصطلاح بمعنى الحديث؛ يعني: كل ما أضيف إلى النبي صلى الله عليه وسلم يسمى خبراً.

وقيل: بل هو كل ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أو عن غيره، فأصبح هنا الخبر أعم من الحديث، إذاً كل حديث خبر لا العكس.

التعريف الثالث: الخبر كل ما جاء عن غير النبي صلى الله عليه وسلم فينزل بذلك تعريفه إلى الأثر، ولا مشاحة في الاصطلاح.

وهذا من ورائع البيان! يبتدئ باسم الله جل في علاه اقتداء بكتاب الله، واقتداء بسنة النبي صلى الله عليه وسلم.

أما بكتاب الله فقد بدأ الله كتابه بالبسملة، وقد اختلف العلماء هل هي آية من كل سورة، أم هي آية من الفاتحة فقط، أم هي آية مستقلة تفصل بين السور على أقوال ثلاثة؟

القول الأول: قول الشافعية، قالوا: بأن البسملة آية من الفاتحة وآية من كل سورة، واستدلوا على ذلك بأدلة سنبينها بإيجاز.

القول الثاني: قول الأحناف، قالوا: البسملة آية مستقلة تفصل بين السور.

القول الثالث: قول المالكية، قالوا: هي آية من سورة النمل، وهذا بالاتفاق، وأيضاً آية مستقلة تفصل بين السور دون سورة براءة.

الأدلة على ذلك:

أما أدلة الشافعية: فقالوا بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الفاتحة هي السبع المثاني، وبسم الله الرحمن الرحيم آية منها) أو قال (إحدى آياتها)، فدل بالتصريح من قول النبي أن بسم الله الرحمن الرحيم آية من سورة الفاتحة.

كذلك يستدلون بأن الله جل في علاه أنزل بسم الله الرحمن الرحيم وقرأ القارئ الآيات وفصل بين السور ببسم الله الرحمن الرحيم.

أما المالكية والحنفية فاستدلوا بقول ابن عباس رضي الله عنه وأرضاه: إن الله أنزل البسملة يفصل بها بين السور، وهي آية في سورة النمل.

والقول الوسط الصحيح الراجح أن البسملة آية من الفاتحة يجب على كل مصل أن يقرأ هذه البسملة، ومن لم يقرأ البسملة في ركعة من الركعات فعليه أن يعيد هذه الركعة، فهي آية من الفاتحة، وهي آية مستقلة تفصل بين السور، وهذا هو الراجح الصحيح.

فالناظم بدأ بالبسملة اقتداءً بكتاب الله وبرسول الله صلى الله عليه وسلم، فما بعث النبي صلى الله عليه وسلم بكتاب إلى أحد يدعوه إلى الإسلام إلا وهو يقول: (بسم الله الرحمن الرحيم، السلام على من اتبع الهدى)، فكان يصدر الكتاب ببسم الله الرحمن الرحيم، (وفي صلح الحديبية أيضاً قال لـعلي بن أبي طالب : اكتب: بسم الله الرحمن الرحيم).

فهذا الفعل من الناظم اقتداء بكتاب الله وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم.

وما من خطيب يخطب إلا ويصدر خطبته بالحمد والثناء على الله جل في علاه.

وما من عامل يعمل إلا ويستفتح عمله بالحمد والثناء على الله جل في علاه، فتأدب المصنف بأن أثنى على الله جل في علاه، فيحمد الله على أشياء كثيرة، يحمد الله أولاً على طلب العلم، ويحمد الله على إتقان هذا العلم، ويحمده هذا على التصنيف الذي يصنفه، فيخرج للناس مصنفاً يكون مداداً لحسناته فيقرؤه وينتفع به الناس، ولا شيء ينفع المرء في قبره مثل العلم الذي ينتشر بين الناس، فيحمد الله على ذلك.

والحمد معناه في اللغة: الثناء.

وفي الشرع: الثناء الجميل على الله جل في علاه بنعوت جماله وجلاله!

إذاً: الحمد: هو الثناء الحسن على الله أو على صفات الله اللازمة والمتعدية.

والفرق بين الحمد والشكر: أن الشكر لا يكون إلا للصفة المتعدية، يعني: للإنعام والإفضال، قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث الشفاعة العظيم: (فيقولون: ألا تشفع لنا؟! فأقول: أنا لها أنا لها! فآتي عرش ربي فأسجد، فأحمد الله بمحامد) يعني: أثني على الله ثناءً ما كنت أعلمه، (فأحمد الله بمحامد ما كنت أعلمها، فأحمد الله بها، علمني الله إياها) يعني: وقت السجود، (فيقال: يا محمد! ارفع رأسك، وسل تعط، واشفع تشفع)، فيثني على الله خيراً.

فالثناء على الله جل في علاه هو الحمد، والشكر هو الثناء بمقابلة النعمة التي أجزلها الله لك أو أنعم عليك بها.

إذاً: الحمد أعم هنا من الشكر، فالشكر للصفة المتعدية، والحمد للصفة اللازمة والمتعدية، أي أنك تحمد الله جل في علاه على كماله وجلاله، وتحمد الله على إفضاله وإنعامه عليك، أما الشكر فتحمده على إفضاله عليك.

وإذا نظرت إلى الآلة وجدت الحمد لا يكون إلا بإقرار القلب واللسان، وأما الشكر فيكون بإقرار القلب، والتلفظ باللسان، والعمل بالجوارح، فهنا يكون الشكر أعم من ناحية الآلة، وقد قال الله تعالى: اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا [سبأ:13]، فتأدب المصنف فبدأ مصنفه بالحمد لله جل في علاه.

[أبدأ بالحمد مصلياً على]

فالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم لا بد أن تثني به، ولذلك لما مر النبي صلى الله عليه وسلم على رجل يدعو فحمد الله وما صلى على النبي صلى الله عليه وسلم، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (عجل هذا) أي لا يمكن أن يجاب.

ولما جاءه الآخر يقول: (يا رسول الله! أجعل لك ثلث صلاتي؟ قال: خير. قال: أجعل لك شطر صلاتي؟ قال: خير. قال: أجعل لك صلاتي كلها -يعني: دعائي كله صلاة على النبي صلى الله عليه وسلم- قال: إذاً تكفى همك، ويغفر ذنبك)؛ لأنك ابتدأت بالأدب مع الله بالثناء، ثم بعد ذلك بالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم.

والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم لها ست صيغ، وأقل هذه الصيغ أن تقول: صلى الله عليه وسلم، فتكون قد أديت الصلاة كما قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا [الأحزاب:56].

وأفضل الصيغ أن تقول: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد.

واختلف العلماء في الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم هل هي واجبة أم مستحبة؟

والصحيح الراجح في ذلك أنها واجبة؛ لأنها أمر من الله وأمر من النبي صلى الله عليه وسلم استصحبه عقاب إذا لم يفعله العبد.

أما أمر الله فقد قال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا ، لفظ أمر، والقاعدة عند الأصوليين تقول: الأمر المجرد عن القرائن يقتضي الوجوب، إذاً: فهو يدل على الوجوب، ولم نعلم ما هي القرينة التي صرفته من الوجوب إلى الاستحباب.

الدليل الآخر: ما جاء في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم صعد وارتقى على المنبر فقال: (آمين! آمين! آمين! فلما سئل عن ذلك، قال: أتاني جبريل فقال: رغم أنف امرئ ذكرت عنده ولم يصل عليك).

ولذلك فأشد الناس قرباً من النبي صلى الله عليه وسلم هم المحدثون، لأنهم من أكثر الناس صلاة على النبي صلى الله عليه وسلم.

وقال أيضاً: (البخيل من ذكرت عنده ولم يصل علي) ، صلى الله عليه وسلم.

واختلف العلماء في معنى الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم على قولين بين جمهور أهل العلم وبين المحققين، أما الجمهور فيرون أن الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم معناها الرحمة من الله جل في علاه، فهم يقولون: الصلاة من العبد طلب المغفرة، وكذلك الملائكة، والصلاة من الله الرحمة على العبد الذي صلي عليه.

والمحققون يرون أن معنى الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم الثناء الحسن في الملأ الأعلى، وهذا الراجح الصحيح، كما رواه البخاري عن أبي العالية.

فإذا قلت: صلى الله على محمد كأنك تقول: اللهم اثن على محمد في الملأ الأعلى ثناءً حسناً، والدليل على ذلك التفريق في القرآن بين الصلاة وبين الرحمة، قال الله تعالى: أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ [البقرة:157]، والأصل في العطف المغايرة، فالرحمة تغاير معنى الصلاة إلا إذا دلت قرينة على أنهما شيء واحد. وقيل: جاءت للتأكيد، والصحيح الراجح المغايرة، فالصلاة هي الثناء الحسن من الله في الملأ الأعلى، والرحمة غير الصلاة.

قال الناظم:

[أبدأ بالحمد مصلياً على محمد خير نبي أرسلا]

فذكر أن محمداً خير نبي أرسل، وهذه دلالتها من الكتاب والسنة، فرسول الله صلى الله عليه وسلم سيد ولد آدم ولا فخر، قال الله تعالى: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ [الفتح:29]، وبين صفته العظيمة أنه خاتم النبيين: وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ [الأحزاب:40]، وقال الله تعالى: لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ [الحجر:72]، فما أقسم الله بحياة أحد من خلقه إلا بحياة النبي صلى الله عليه وسلم قال العلماء: دل هذا الأمر على أن أفضل سنين في الدنيا بأسرها هي السنين التي عاشها الرسول صلى الله عليه وسلم؛ لأنه أفضل خلق الله جل في علاه.

كذلك يدل على فضله الآية التي أخذ الله فيها الميثاق على النبيين أن يتبعوه، ولذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أمتهوكون فيها يا ابن الخطاب؟! والله لو كان موسى حياً ما وسعه إلا أن يتبعني).

وأيضاً قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أنا سيد ولد آدم ولا فخر).

وكذلك حديث الشفاعة الذي في الصحيحين أراد الله فيه إعظام رسول الله صلى الله عليه وسلم وإظهار كرامته ومكانته، حيث يأتي البشر أجمعون إلى رسول الله فيقول: (أنا لها! أنا لها!) فظهرت له السيادة بذلك.

كذلك النبي صلى الله عليه وسلم أم بالأنبياء ليلة الإسراء والمعراج، وهذا من الدلالة على السيادة، لكن كيف نرد على هذا الإشكال العظيم عندما قال صلى الله عليه وسلم: (لا تفضلوني على يونس بن متى)، وهو سيد البشر أجمعين؟

قال النووي : ممكن أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم قال ذلك قبل أن يوحى إليه أنه سيد البشر أجمعين.

وهذه الإجابة وإن كانت جيدة لكنها غير مرضية؛ لأنه قال: (لا تفضلوني)، والصحيح أن التفضيل المنفي هنا إذا كان على سبيل التنقيص، يعني: لا تفضلوني وتنتقصوا من قدر يونس بن متى، وهذه الإجابة هي المرضية.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.