إسلام ويب

التربية الروحيةللشيخ : محمد الحسن الددو الشنقيطي

  •  التفريغ النصي الكامل
  • تزكية النفس من أهم الأمور الواجبة على الإنسان حتى يدرك الفلاح في الدنيا والآخرة, وينبغي عليه الحذر من الجبهات المفتوحة ضد نفسه: وهي الشيطان, والنفس الأمارة بالسوء, وفتنة المال والأهل, وإخوان السوء, ومفاتن الدنيا وشهوتها. وترويض النفس وتدريبها يبدأ من الطفولة, فينبغي الاهتمام بتربية الأطفال على الأخلاق الفاضلة من الصبر, والشجاعة, وعلو الهمة, ومحبة الله ورسوله, والاهتمام بالجانب العاطفي لديهم.

    1.   

    مقدمة في الحديث عن تزكية النفس

    بسم الله الرحمن الرحيم.

    الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهديه واستن بسنته إلى يوم الدين.

    أما بعد:

    مفهوم تزكية النفس

    فإن الجانب الثاني من التربية هو التربية الروحية، والمقصود بها: تطوير الروح وتنميتها وتزكيتها، وقد أقسم الله سبحانه وتعالى في كتابه أحد عشر قسماً على فلاح من زكى نفسه, وعلى خسران من أهملها، فقال تعالى: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا * وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا * وَالأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [ الشمس:1-10].

    والتزكية إما أن تكون مشتقة من الزكاء أو من الزكاة، والزكاة: الزيادة, والزكاء: الطهارة، والطهارة هنا مقدمة على الزيادة؛ لأنها من درء المفاسد، والزيادة من جلب المنافع، ودرء المفاسد مقدم على جلب المنافع، وهذا التطهير النفسي هو الذي يسمى بالتخلية؛ أي: إزالة الأخلاق والأوصاف الذميمة عن النفس، والزيادة هي التي تسمى بالتحلية؛ وهي زيادة الأوصاف والأخلاق الحميدة التي تحتاج النفوس إلى اكتسابها.

    النفس بين كونها مفطورة على الاستقامة أو على الشر

    والنفوس في الأصل مفطورة على السلامة والاستقامة كما يرى جمهور أهل العلم، لكن ذهب الإمام الغزالي رحمه الله إلى أن الأصل في النفوس أنها مفطورة على أمراض القلوب، فيقول: لو ترك الصبي دون تربية ولا تدريب ولا تأديب لكان أسوأ ما يكون خلقاً. ويستدل على ذلك بالحيوان البهيمي وبالدواب قبل أن تروض على الاستقامة؛ فإنها تكون دائماً شرودة يصعب التعامل معها، فيقول: كذلك النفس البشرية هي بمثابة الدابة إذا أهملت كانت شروداً تشمئز إذا أحست بلجام أو خطام، وإذا دربت وربيت استقامة وأطاعت, وإذا أحست بالجد انقادت واستقامت له، وتكون مطيعة للأوامر مستعدة للعمل، متأهبة للازدياد من الخير، لكن لا يتم ذلك إلا بالمجاهدة.

    فهذا دليل الغزالي على أن الأصل في النفوس الشر، وأن ذلك يعالج بالتزكية والتنمية، واستدل الغزالي كذلك بأن النبي صلى الله عليه وسلم -وهو المنقى المختار من ولد آدم - شق صدره مرتين، وغسل بماء زمزم, وأزيلت منه المضغة السوداء التي هي موضع أمراض القلوب، فيقول الغزالي: لو كان أحد ينجو من هذه الأمراض بخلقته لنجا منها سيد الوجود والخلائق صلى الله عليه وسلم.

    وأما الجمهور فاستدلوا على أن الأصل السلامة بقول الله تعالى: فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ [الروم:30]، وبقول النبي صلى الله عليه وسلم: (كل مولود يولد على الفطرة حتى يكون أبواه هما اللذان يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه)، وبقوله صلى الله عليه وسلم: ( ما من مولود إلا ويولد كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء، فهل ترى فيها من جدعاء، أو فهل ترى فيها من جدع)، وهذا يقتضي أن الفطرة التي فطر الله الناس عليها هي السلامة، ثم بعد ذلك الشياطين هي التي تجتالهم، وقد أخرج مسلم في الصحيح من حديث عياض بن حمار المجاشعي رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن الله تعالى يقول: خلقت عبادي حنفاء فاجتالتهم الشياطين)، فالأصل أن الإنسان بفطرته سليم من هذه الأمراض، لكنه محفوف بأعدائه، وهؤلاء الأعداء يجوسون حول القلب؛ يبحثون عن ثغرة يدخلون منها.

    1.   

    الجبهات المفتوحة ضد النفس البشرية

    والجبهات المفتوحة على النفس خمس:

    جبهة الشيطان الرجيم

    أولاً: الشيطان، قال تعالى: إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا[فاطر:6]، وهذه الآية جمعت بين الأمر والخبر؛ فالخبر حقه التصديق، والأمر حقه التطبيق، وكثير من الناس يقتصر على التصديق الذي هو حق الخبر، دون أن يصلوا إلى التطبيق الذي هو حق الأمر، فيقول: إن الشيطان لكم عدو، ونعم هو عدو لنا، لكنه لا يعمل شيئاً في تطبيق قوله: فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا[فاطر:6]، واتخاذه عدواً يقتضي أن يبذل الإنسان جهداً في عداوته، ولا يتم ذلك إلا إذا حاول نقص أعدائه؛ ولهذا قال بعض أهل العلم: لو لم يكن في الدعوة إلى الله إلا معاداة إبليس لكفى.

    فالدعوة إلى الله تحاول بها نقص جند إبليس، فإذا اهتدى على يدك إنسان واحد فقد أنقصت جند إبليس، فمن تعاديه وتعلن عليه حرباً وتعلم أنك لا تستطيع قتله ولا ضربه ولا يضره الشتم فهذا إنما تعاديه بنقص جنده وأتباعه، فلذلك إذا أنقصت جنده ولو بواحد فقد حققت عداوته فعلاً، وذلك الواحد ليكن أولاً نفسك التي بين جنبيك, فتبدأ بها ثم من تعول ومن تستطيع التأثير عليه بعد ذلك.

    وهذه الجبهة -وهي جبهة الشيطان- من أخطر الجبهات المفتوحة على النفوس؛ لتنوع مواردها ومصادرها ولدخولها من كل الجوانب, كما قال الله تعالى: ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ [الأعراف:17]، فما من جهة من جهات القلب إلا ويحاول إبليس أن يأتي منها، يجوس حول البيوت؛ ليجد ثغرة يدخل منها، ولهذا تنوعت مكائده وجنوده، واتخذ الحبائل والشراك لابن آدم، واستطاع بذلك التأثير عليه مطلقاً، حتى على المتقين الذين ليس له عليهم سلطان؛ فإنه يحاول على الأقل استدلالهم ولو لمرة واحدة، كما قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ * وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ [الأعراف:201-202]، فالذين اتقوا والذين ليس له عليهم سلطان ولا سبيل يحاول على الأقل استدلالهم للوقوع في معصية أياً كانت، وهو يعلم أنهم لن يستمروا، ولذلك قال الله تعالى في أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يوم أحد: إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ[آل عمران:155]، ولذلك قال ابن القيم رحمه الله: توبة الله سبحانه وتعالى تهدم على إبليس بنيانه، فلا يزال يحاول البناء، وتأتي التوبة فتمحق ما بنى.

    فما يبنيه إبليس من السور الذي يريد به حيازة النفس والقلب، ويريد به تفلت زمام الإنسان، إذا اجتمع ووصل البنيان غايته جاءت مغفرة الله وتوبته فهدمت كل ما بناه إبليس ورجع من البداية، لكنه لا ييأس من الإنسان إلا عند موته فقط، إلا الذين يأسه الله منهم, وحال بينه وبين التأثير عليهم بالكلية؛ وهم المعصومون فقط، ولهذا روى صالح ابن الإمام أحمد أن أباه كان في وقت موته يقول: لا بعد! لا بعد! قال: فدنوت منه فقلت: يا أبي! أسمعك تقول: لا بعد! فماذا تعني؟ فقال: إن عدو الله يقول لي: فتني يا أحمد. فأقول: لا بعد حتى أموت. فلم يغتر بذلك عندما سمعه يقول: فتني يا أحمد. فهو يحاول الثناء عليه ليدخله العجب فيغتر في آخر لحظة من لحظات حياته.

    ولهذا قال الله تعالى: وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ[سبأ:20]، فظنه هو يمينه التي أقسمها بعزة الله بإغوائهم: قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ [ص:82-83]، وذلك الظن الذي أقسم عليه في هذه اليمين المؤكدة تحقق في أكثر البرية.

    جبهة النفس الأمارة بالسوء

    الجبهة الثانية هي: جبهة النفس الأمارة بالسوء، وهي أقرب شيء للإنسان، وهي كالطفل إذا أهمل ولم يدرب ولم يربَّ فإنه يتربى على سوء خلق، وإضاعة الوقت والمال، وكان وبالاً على والديه وحسرة وندامة، وإذا ربي واعتني به استطاع أن يتجاوز تلك الأمور المهلكة، كما قال البوصيري:

    والنفس كالطفل إن تهمله شب على حب الرضاع وإن تفطمه ينفطم

    فالأولاد إذا لم يعتنَ بتربيتهم في صباهم وصغرهم فسينشئون على أسوأ ما يكون من الخلق والتدبير والسفه، وإذا فطموا عما تهواه النفوس من الصبا؛ فعودوه على الجد والتشمير وعلى الرجولة والعمل فسينشئون على أفضل الخلق، فلذلك لابد أن يدرك الإنسان أن نفسه التي هي أقرب شيء إليه تحتاج إلى مجاهدة، فكما يجاهد الإنسان عدوه فكذلك لابد أن يجعل نفسه في قفص الاتهام؛ لأن أصل النفوس التطفيف؛ فصفة النفس لدى النفس التطفيف، والتطفيف معناه: محاولة الإنسان أن يأخذ كل حقوقه، وألا يدع منها شيئاً، وأن يحاول أيضاً ألا يؤدي إلى الآخرين حقوقهم كاملة، وأن يخترم منها ما استطاع.

    وإذا نظرنا إلى أنفسنا فكل واحد منا سيجد نفسه مائلة إلى أن تأخذ كل حقوقها, وألا تتجاوز عن أي شيء منها، وتحاول كذلك ترك بعض حقوق الآخرين، والله تعالى يقول: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [المطففين:1-6]، فقد قال الإمام مالك رحمه الله: يقال: لكل شيء وفاء وتطفيف. فكل شيء أياً كان فيه وفاء وتطفيف.

    وقد قال عمر رضي الله عنه لرجل جاء متأخراً وهو واقف على المنبر يخطب، فقال له: ما هذا التأخر؟ فقال: ما هو إلا أن سمعت النداء فتوضأت وأتيت. فقال: والوضوء أيضاً! فالرجل أخذ كل حقه، وتأخر إلى آخر لحظة بعد أن استمع النداء، وأيضاً توضأ ولم يفعل ما هو أفضل؛ وهو الغسل، فقال: لقد طففت. فأردت أن تأخذ لنفسك كل حقوقها.

    وهذه النفوس التي يوجد فيها هذا التطفيف إذا لم تعالج من ذلك فسينبني عليه من المفاسد ما الله به عليم؛ لأن ما تعود عليه الإنسان بأي وجه من الوجوه، وبالأخص إذا تقدمت به السن، وكلما تقدمت السن بالإنسان كلما تعود على أمور تدخل في كيانه وشخصيته فيكون مبنياً عليها لا يمكنه أن يخرج منها.

    ولذلك فإن صالح بن عبد القدوس -وكان من رؤساء الزنادقة في أيام المهدي العباسي وهو أحد الشعراء- جاء إلى المهدي في وقت قتله للزنادقة, فأشهده إلى أنه تائب من الزندقة، وراجع منها، وخارج عن كل ما فيه من الفساد، فقبل المهدي عذره عندما كان شيخاً كبيراً وقد جاء تائباً، فاستنشده بعض شعره, فأنشده قصيدته التي منها:

    والشيخ لا يترك أخلاقه حتى يوارى في ثرى رمسه

    فقال: حكم الشيخ على نفسه يا حرسيُّ, افعل له رأسه بين يديه، فقطع رأسه وجعله له بين يديه؛ لأنه حكم على نفسه فقال:

    والشيخ لا يترك أخلاقه حتى يوارى في ثرى رمسه

    لذلك يصعب على الإنسان إذا كبر على شيء وتعود عليه أن يتركه بأي وجه من الوجوه، ولهذا فأتباع الرسل في أغلبهم هدايتهم قبل أن تتكون شخصياتهم، وقبل أن يأخذوا مواقعهم في المجتمع, وقد قال تعالى: فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ [يونس:83]، قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ [الأنبياء:60].

    وفي سؤال هرقل لـأبي سفيان، قال: أأشراف الناس اتبعوه أم ضعفاؤهم؟ قال: بل ضعفاؤهم. فقال: هم أتباع الرسل.

    وهذه من أخطر الجبهات لقربها، فلابد إذا وسوست للإنسان نفسه وكان رشيداً أن يتهم نصيحتها, وإذا رآها مائلة إلى أمر ما فيجب أن يخاف ذلك الأمر ويزنه أولاً بميزان الشرع، ثم إذا وجده مباحاً في ميزان الشرع وزنه أيضاً بميزان المصلحة، حتى يعرف هل هو من المصلحة له أم لا؛ لأن ميزان الشرع إذا كان الأمر واجباً فهذا قد حسم الشرع المصلحة إلى جهته، وإذا كان مسنوناً أو مندوباً فكذلك، لكن إذا كان مباحاً فلابد من ميزان ثان وهو ميزان المصلحة؛ لأن المباحات معناها: أن المصلحة فيها راجعة إلى اختلاف أحوال الناس واختلاف طبائعهم وحالاتهم، فلذلك المباح المحض لابد أن يوزن أولاً بميزان الشرع ثم بميزان المصلحة ثانياً.

    جبهة الأهل والأموال والأولاد

    الجبهة الثالثة: جبهة الأهل والأموال والأولاد، وهذه الجبهة مهمتها الشغل، فالجبهتان الأوليتان المتقدمتان مهمتهما الدفع في هجوم شرس، أما جبهة الأهل والأموال والأولاد ففي أغلب الأحيان لا تهاجم الإنسان، ولا تدعوه للوقوع في معصية الله، ولا تدعوه للوقوع في النار، لكنها تشغله عن المقامات العلية، كما قال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ [المنافقون:9], وقال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ * إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ [التغابن:14-15]، وقال تعالى: سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الأَعْرَابِ شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا[الفتح:11].

    إذاً: هذه الجبهة مهمتها أن تشغل الإنسان، فلذلك كم من إنسان يشغله عن قيام الليل وجود أهله معه، أو يشغله عن الجهاد في سبيل الله وجود الأولاد، أو يشغله عن الدعوة إلى الله وجود مال، أو نحو ذلك، إلا من ساسها على وفق الشرع؛ فدبرها حتى تكون عوناً له على الطاعات، وقد يوفر الله ذلك فيجعل ما يمنحه عبده المؤمن عوناً له على طاعته، فإذا رزق زوجة كانت عوناً على طاعة الله، وإذا رزق ولداً كان عوناً على طاعة الله، وإذا رزق مالاً كان عوناً على طاعة الله، وهكذا، فهذا من اختيار الله وألطافه العجيبة التي ييسرها لمن يشاء نسأله أن يجعلنا كذلك.

    جبهة إخوان السوء

    الجبهة الرابعة: إخوان الســــوء الذين يشغلون الإنسان عن طاعة الله، ويحاولون بعد ذلك استدراجه إلى معصيته، وهذه جبهة مشتركة بين الأمرين: بين التثبيط, والهجوم، فبدايتها التثبيط, فإن وجدت وجهاً للهجوم هجمت، فإذا وجدت ضعفاً هجمت في وقت الضعف، والإنسان على دين من يخالل، وفي الحديث: (المرء على دين خليله)، فكل ما شئت فمثله تعمل، واصحب من شئت فإنك على دينه.

    ولهذا كان أهل الجاهلية يعرفون الإنسان الجاد لصحبته، فمن صحب الأخيار دل ذلك على طيب عنصره، ومن صحب الأشرار دل ذلك على خبثه، فالمرء مع قرينه، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم للأعرابي الذي أتاه فرأى ما هو فيه وأصحابه؛ فأعجبه ذلك ولم يطقه، فقال: يا رسول الله! الرجل يحب القوم ولما يلحق بهم، فقال: ( أنت مع من أحببت)، فالرجل مع من أحب، حتى وإن كان دونه قاصراً عنه إذا أحب ما هو فيه وتعلق به فيوصله الله إليه؛ لأن نية المؤمن أبلغ من عمله؛ قال الحكيم:

    إذا كنت في قوم فصاحب خيارهم ولا تصحب الأردى فتردى مع الردي

    وكما قال طرفة بن العبد:

    عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه فكل قرين بالمقارن يقتدي

    والله سبحانه وتعالى بين عداوة هذا النوع من الأخلاء في الدنيا والآخرة، فقال: الأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ [الزخرف:67]، وقال تعالى: وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا * يَا وَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلًا * لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولًا [الفرقان:27-29].

    وهذه الجبهة ليست مثل الجبهات السابقة، فالشيطان جبهته يمكن أن تسد بالاستعاذة بالله منه, وبمهاجمته بأن يحاول تحقيق عداوته بنقص جنده في المعترك، والجبهة الثانية التي هي النفس كذلك تحتاج إلى مجاهدة دائمة، والجبهة الثالثة: الأهل والأولاد والأموال لا يمكن أن يستغني الإنسان عنهم فيحتاج إلى بعض المدارات والسياسات والتدبير, أما هذه الجبهة الرابعة -وهي إخوان السوء- فما لها علاج إلا القطيعة والحسم، فآخر العلاج الكي، فيقطعها الإنسان ويحسم مكانها بالنار، فلابد أن يقطع الإنسان علاقته بقرناء السوء بالكلية، ولا شك أن كل إنسان يلاحظ في نفسه في وقت صحبته للصالحين تشـوفاً إلى الخير واستــــعداداً له، ويجد في نفسه كذلك شفافية وتنويراً في بصيرته، وكذلك في المقابل في صحبته لأهل الشر وركونه إليهم يجد في نفسه تثاقلاً في الطاعة، وعدم عناية بالأمر، وانطماساً في البصيرة، وظلمة في القلب، وسوء فهم للشرع، وكل ذلك من آثار هذه الصحبة.

    جبهة مفاتن الدنيا وشهواتها

    الجبهة الخامسة: هي مفاتن الدنيا وشهواتها، فهذه الدنيا دار غرور، لكننا فيها وقد أحاطت بنا من كل جانب، فلابد للذي يعيش فيها أن يدرك حقيقتها أولاً، وحقيقتها تجري على الألسنة دون أن تتردد في القلوب كثيراً، فكل إنسان منا إذا سئل عن الدنيا قال: لا تساوي شيئاً، ولا تزن عند الله جناح بعوضة، ولو كانت تزن عنده جناح بعوضة ما سقى منها كافراً شربة ماء، لكن مع ذلك إذا ردد وزن الدنيا في نفسه وجد نفسه مائلة إليها، ووجد قلبه مشغولاً بها، فهذا دليل على أن تقويمنا لها تقويم لساني لا جناني، فلابد أن يحاول الإنسان أن يكون ما ينطق به في مجال الدنيا قناعة راسخة لديه في نفسه أيضاً، ولا يتم ذلك إلا بالتعرف على أحوالها، والتعرف على أحوالها ينقسم إلى قسمين:

    القسم الأول: التعرف عليها من خلال نصوص من خلقها، وهو كلام الله تعالى عنها, مثل قوله تعالى: وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى * وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى [طه:131-132], ومثل قوله: إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ [يونس:24]، وكذلك في قوله تعالى: وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا * الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا[الكهف:45-46].

    القسم الثاني من التعرف على أحوال الدنيا: النظر إليها بعين ثاقبة، وبعين تطلع على الحقائق، وتنظر إلى ما يعجبك منها سواء أكان شخصاً جميلاً وسيماً جسيماً، أو كان مبنى أنيقاً، أو كان دابة كأحسن ما تكون الدواب، أو كان مزرعة كأحسن ما تكون المزارع، وانظر إلى حـــــــاله الثاني فإنه لا يســــــتقر على حال، وكل ما في الدنيا عرض سيال، وبقاء الحال من المحال، فأحسن المباني في هذه المدينة في وقتنا هذا سيكون بعد مدة يسيرة أقبح مبنى فيها وأسمجه، والذي بناه وتكلف في بنائه إن عاش سيتكلف نظير ما بناه به في هدمه وإزالته، وأحسن ما فيها من الناس كذلك مصيره إلى الهرم والشيبة والضعف، وتغير الحال بكليته، ثم بعد ذلك إلى القبر وأكل الدود، وزوال العظام بالكلية، وأحب محبوب إليك في هذه الدنيا نهاية أمره أن تدفنه في التراب، وانظر إلى والدك أو والدتك أو أحب الناس إليك أن نهاية علاقتك به أن تدفنه في التراب في أقصى مكان عنك، فتتركه وتذهب، فإذا كان هذا أحب شيء إليك فكيف بما دونه! فلذلك لابد أن يدرك الإنسان بعين فاحصة مبصرة حال هذه الدنيا، فحينئذ إذا أدرك حقيقتها تماماً وردد ذلك في نفسه فلا يمكن أن يحرص عليها غاية الحرص، بل سيجعلها مطية الآخرة، وستكون في يده لا في قلبه.

    فالزهد هو نفض يد القلب عن الدنيا, وإن كانت يد البدن مشغولة بها، فهو يتصرف بيد البدن، لكنه لا يشغل يد القلب بها، فإذا جمع فلن تكون الدنيا أكبر همه ولا مبلغ علمه، ويعلم أن ما يجمعه قد يجمعه فلا ينتفع به، وقد يجمعه لغيره، فيموت ويتركه لمن وراءه، كما قال محمد مولود رحمه الله:

    عالج بمن في جمعها قد تعبوا

    وكما قال ابن مالك رحمه الله:

    أطعت الهوى فالقلب منك هواءُ قسا كصفي مذ بان عنه صفاء

    ورمت جداً ما إن يدوم جداؤه وسيان فقرٌ في الثرى وثراءُ

    أيا ابن البرا استحضر براء من الدنا فشبه العفا الملقى لديه عفاء

    والعفا: العجل الميت.

    كفى بالفنى قوتاً لنفس فناؤها قريب ويكفيها ثرى وثراء

    ولو في الملأ رمت الملاء حللت في رجاه إذا ما صح منك رجاء

    كأن الورى والموت نسي وراءهم ذوات الأبا قد حازهن أباء

    وهذه الجبهة -جبهة الدنيا- ليست كالجبهة السابقة التي يمكنها أن تقاطع، أو أن يفر منها الإنسان ويحسم مكانها، فلابد للإنسان من التصرف في هذه الحياة وإعمال الأسباب فيها، لكن لابد أن يدرك قيمة ما هو مشتغل به، فإذا أدرك أن أبلغ شهوة لديه مآلها إلى الانقطاع بعد ثوان محصورة، وأن أحب طعام إليه بمجرد محاولته لأكله في أول الأمر سيغير حاله، ونظر إلى الإنسان إلى طبق مرتب غاية الترتيب، وفي أحسن ما يكون الطعام فكيف يأكله ويستعمله إلا إذا غير هيئته، وكان كأسمج ما تكون المناظر, ثم بعد ذلك إذا ابتلعه عاد إلى أقبح الأشياء وأخسها، وهكذا الدنيا كلها، ومن هنا لا يمكن أن تشغل الإنسان عن اللذة الدائمة المستمرة التي لا انقطاع فيها، فما يناله الإنسان في الجنة من الملذات لا تنقطع عنه، فاللذة الأولى التي تنال الإنسان عندما يناله من روح الجنة وريحانها تستمر معه ولو جاء بعدها مليارات اللذات, فلا تنقطع تلك اللذة الأولى، فمليارات اللذات لن تنقطع، كل لذة في مكانها، والتي بعدها في مكانها، والتي بعدها في مكانها لا تنقطع، وكذلك ملذات الجنة لا تمل، فملذات الدنيا لو دامت على الإنسان ولو مدة يسيرة فسيملها، بينما ملذات الجنة لا يمكن أن تمل بحال من الأحوال، بل لا يزال بها صاحبها إلا غراماً وتعلقاً، كلما نال نعمة من نعمها كلما ازداد تعلقاً بها، وكذلك فإن ملذات الجنة ليس مصيرها كمصير ملذات الدنيا إلى الانقطاع والتي وهي سبب العداوات والبغضاء، فملذات الجنة سبب لحسن العلاقة والتجاور بالخير، عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ [الصافات:44]، وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا [الحجر:47].

    وكذلك لا يمكن أن تعود إلى ما تعود إليه ملذات الدنيا أبداً، ولهذا لا يمكن أن يشتغل الإنسان العاقل الرشيد بملذات الدنيا الفانية المنقطعة عن الملذات الباقية المستمرة، بالإضافة إلى أن الإنسان لا يمكن أن ينال مناه في هذه الحياة الدنيا إلا بشيء من المذلة، فإذا طلب المال فلابد من المحاباة والمذلة لمن يعامله، ولابد أن يتقيد بالأنظمة، ولابد أن يؤدي الضرائب التي عليه، ولابد من مذلة، فلا يصل إلى شيء من متاع الدنيا إلا بمذلة لبعض أهلها، بينما نعيم الجنة أهله في غاية التكريم والتعظيم، لا يمكن ان تعروهم أية ذلة، يصرف الله المذلة إلى أهل النار فلا حظ لأهل الجنة فيها، كما قال الله تعالى: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ [يونس:26-27].

    فالمذلة التي تنال في هذه الدنيا بطلب الكسب أو بالوصول إلى أي هدف يتوسط الإنسان بوسائط، وكفى بالطمع مذلة، وما يطمع في إنسان آخر مثله لا يملك لنفسه حياة ولا موتاً ولا نشوراً كفى بهذا مذلة، أما الجنة فلا يمكن أن تعرو وجه من دخلها أية مذلة بوجه من الوجوه، بل هم في غاية التكريم، وكفى تكريماً لهم أن الجبار سبحانه وتعالى يتجلى لهم من فوقهم ويناديهم: سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ [يس:58].

    1.   

    الاهتمام بتربية الأبناء منذ الصغر على الأخلاق الفاضلة

    إن هذه الجبهات المفتوحة على نفس الإنسان لا يمكن أن يتغلب عليها، ولا أن ينتصر في معركته الدائمة معها إلا بالتربية الروحية، وهذه التربية لابد أن يضع لها الإنسان برنامجاً واضحاً، ونحن الآن ولله الحمد في مجموعتنا قد ربانا آباؤنا وأمهاتنا في المراحل الأولى، وتلك المراحل لا بأس من مراجعتها قليلاً لنربي عليها أبناءنا أيضاً، والتربية الروحية للأولاد تبدأ بشحذ هممهم حتى لا تكون دنية، فلابد من محاولة تعلية همم الأولاد من الصبا؛ لأن الهمة الدنية مآل صاحبها إلى أن تدعوه إلى الملذات والتعود عليها، وأبلغها مذلة عقوبة الله عز وجل، وأما الهمم العالية فتطمح بأصحابها إلى المراتب العلية في الجنة، فلا يرضى ذو الهمة العالية إلا بالفردوس الأعلى من الجنة تحت عرش الرحمن، ولا يرضى بجار غير محمد صلى الله عليه وسلم، ولا يرضى أن يدعى باسمه تحت أي لواء إلا لواء النبي صلى الله عليه وسلم، فهؤلاء أصحاب الهمم العالية، يقول السيوطي رحمه الله:

    ومن تكون نفسه أبية تطمح للمراتب العلية

    رجا فخاف فأصاخ فأحب مأموره وما نهى عنه اجتنب

    أحبه الله فكان عقله وسمعه ويده ورجله

    واعتده من أوليائه وإن دعاه أجابه أو استعاذه أعاذه

    أما الذي همته دنيه فلا مبالاة له سليه

    ففوق جهل الجاهلين يجهل وتحت سبل المارقين يدخل

    فخذ صلاحاً بعد أو فسادا وشقوة ترديك أو إسعادا

    وقرباً أو بعداً وسخطاً أو رضا وجنة الفردوس أو نار لظى

    فيحتاج الإنسان في صباه وبداية نشأته أن يعوَّد على علو الهمة، كذلك من أولى ما يربى عليه الأولاد الصغار أن يربى على الصبر، ولهذا كان بعض السلف يقول لأولاده: أكلما اشتهيت اشتريت. فلابد أن يعودوا على عدم الاستجابة لداعي الهوى، فإذا كان كل ما اشتهى شيئاً اشتراه فستكون همته دنية للغاية، وسيتعود على اتباع الهوى، فلابد أن يعود على الصبر عما يدعو الهوى إليه، وهذا الصبر كما تعلمون هو ثلاث شعب: الصبر عن معصية الله، والصبر على طاعة الله، والصبر على قضاء الله وقدره.

    وبالصبر يتعود الإنسان على الشجاعة والقوة، فما من قوة تفوق قوة الصبر، فأقوى قوة يتقوى بها الإنسان هي الصبر، فلذلك سئل علي رضي الله عنه عن الشجاعة: ما الشجاعة؟ فقال: صبر ساعة. فالإنسان الذي يستطيع الصبر لمدة ساعة فقط هو الشجاع، فإذا واجه العدو وصبر ساعة ولم ينهزم فسينهزم العدو أمامه.

    كذلك تعويد الأولاد منذ الصبا على محبة الله, ومحبة رسوله, ومحبة دينه, ومحبة من يحب الله، فالجانب العاطفي من حياة الأولاد إما أن تملأه بما فيه نفع, وإما أن يملأ بما لا خير فيه، فالعاطفة في الأصل هي محل المحبة والكره، فينبغي أن تشغلها في الوجه الصحيح الذي هو تذوق طعم الإيمان كله, فحلاوة الإيمان هذه التي ترغبون فيها كلها أمر عاطفي: ( ثلاث من كن فيه نال بهن حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر بعد أن أنقذه الله منه كما يكره أن يلقى في النار)، فلاحظ أن هذه الأمور الثلاثة كلها تتعلق بالعاطفة إما محبة وإما كرهاً.

    فإذاً: هذا الجانب العاطفي الذي يهمله كثير من الناس، فلا يهتم بما يحبه أولاده, ولا يهتم بما يكرهونه، فيتعود كثير من الأولاد على محبة ما لا نفع فيه من الأغاني واللذات المحرمة، والأفعال الكريهة، ويتعودون كذلك على كره ما لا ينبغي كراهته كالجد والتشمير والعمل، حتى الطاعات في بعض الأحيان يتعودون على كراهتها، وذلك بسبب أن هذا الجانب العاطفي لم يعتنَ به، فإذا كان الصبي على التربية العقلية فيضربه على حفظ ما يريد حفظه من القرآن فلن يكون القرآن محبوباً إليه؛ لأنه بالمقابل ما دخل هذا القرآن إلى قلبه إلا بالإكراه، والإكراه مشتق من الكره، أما إذا كان يحبب إليه، ويزيد أهله شوقه إليه, وتعلق قلبه به، وتشجيعه عليه فسيتعود عليه من صباه، وسيكون أحب إليه من كل شغل آخر، ومن هنا يحتاج كل رجل إلى أن يربط علاقة مع أولاده؛ أن يربط معهم علاقة تقتضي إدراك ما يدور في العواطف حتى يحبب إليهم القرآن، وحتى يحبب إليهم الرسول صلى الله عليه وسلم، ويزيد محبتهم لله، ومحبتهم لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، ومحبتهم لرسل الله عليهم السلام، ومحبتهم للإيمان، وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ [الحجرات:7].

    فإذا أردت أن يكون ولدك رشيداً فلابد ان تحبب إليه هذه الأمور, وأن تبغض إليه بالمقابل ما يقابلها، وهذا الجانب العاطفي يهمله كثير من الناس في تربية الأولاد.

    1.   

    برنامج عملي للتربية الروحية للنفس

    أما نحن الكبار فلابد أن يتطلع كل واحد منا في تربية نفسه إلى ما فيه أولاً من النواقص، ما هي نقاط الضعف بالإيمان لدينا؟ نحن نعلم أن للإيمان جوانب كثيرة، وشعباً كثيرة، ولا نستطيع الإحاطة بها، لكن كفانا أن نسلك الطريق وأن نسير عليه، فمن مات على طريق الهداية تقبله الله، كما قال الله تعالى: وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ [النساء:100].

    وأنت يا أخي! قد جاءك من عند الله بيان شاف، وخطاب كاف, جاء فيه بيان صفات أهل الإيمان, وصفات أهل النفاق, وصفات أهل الكفر، فضع لنفسك لائحة من الصفات الموجودة فيك واكتبها! مثلاً:

    من صفات المؤمنين: الصدق، ومن صفات المنافقين: الكذب، فهل أنا متصف بهذه الصفة الأولى التي هي من صفات المؤمنين؟ أو متصف بالصفة الثانية التي هي من صفات المنافقين؟

    ومثلاً: من صفات المؤمنين: الوفاء، ومن صفات المنافقين: إخلاف الوعد, فأي صفة أنا متصف بها؟

    ومثلاً: من صفات المؤمنين: الأمانة، ومن صفات المنافقين: الخيانة، فأي صفة أتصف أنا بها؟ فتضح لائحة كبيرة من الصفات وتعرضها على نفسك، وتركبها حسب الاهتمام والأولوية، فإذا أردت أن تتحلى بصفة الصدق مثلاً ماذا تعمل؟ تنظر إلى كتاب من كتب أهل العلم الجامعة للصفات سواء من صفات المؤمنين أو صفات المنافقين أو صفات الكفار، مثلاً: رياض الصالحين، أو الترغيب والترهيب، أو مختصر الترغيب والترهيب للحافظ ابن حجر، أو المتجر الرابح في ثواب العمل الصالح للدمياطي، فتأخذ مثلاً: باب: ما جاء في الصدق، فتكتب الآيات في وجه الصفحة، والأحاديث في وجهها الآخر، وتجعل هذه الصفحة في جيبك، وتقرأها بعد كل صلاة بكل توقير وتعظيم، فالصفحة التي فيها الآيات تقرأها على أنها رسالة جاءتك من عند الله موجهة إليك شخصياً، فهذا السؤال أليس لك حظ فيه؟ أليس قد جاء من عند الله؟ أنت مؤمن بذلك كله، فهذه الآيات جاءتك موعظة من عند الله، وتقرأ الصفحة الأخرى فإذا بها أحاديث صحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم، فتنظر إليها على أنها رسالة جاءتك من عند النبي صلى الله عليه وسلم، وهكذا تقرؤهن بعد كل صلاة حتى يقع الصدق، وتحافظ على هذه الورقة غاية المحافظة كأنها رسالة جاءتك ممن تحب، والذين آمنوا أشد حباً لله.

    ثم تبدأ البرنامج العملي، فتقول لنفسك مثلاً بعد صلاة الفجر في يوم من الأيام: سآخذ أسبوعاً كاملاً من بداية اليوم لن أكذب فيه أي كذبة لا في الأقوال ولا في الأفعال أيضاً، فالكذب ليس مختصاً بالقول، بل كثير من الناس كذابون بأفعالهم، وفي ذلك يقول تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ [الصف:2-3]، فتبدأ لمدة أسبوع تصدق مع الله, وتصدق مع النفس, وتصدق مع الناس، لا تقع في أي شيء، وتجد في ذلك غاية الجد, فإذا حصل انخرام فوقعت في الكذب فابدأ الأسبوع من جديد، كأنما انقطع التتابع في كفارة الظهار مثلاً، حتى إذا أكملت الأسبوع قلت لنفسك: تراقب أسبوعاً آخر، لا تقل لنفسك أكثر من أسبوع؛ لأنها ملولة, وتطمح دائماً للآجال غير المحددة، دائماً يغزوها طول الأمل، ثم زد أسبوعاً ثانياً، فإذا استقامت النفس فيه دون كذب، تقول لها: سنمدد أسبوعاً ثالثاً، وستجد في الأسبوع الثالث أنك قد هجرت فيها الكذب بالكلية، وستقول لنفسك ولله الحمد: قد هجرتِ الكذب واحداً وعشرين يوماً ولم تقعي في أي كذب، فلا يمكن أن تعودي إليه بوجه من الوجوه بعد أن عرفت غناك عنه، وتلزمها ذلك بكل جد، وأنك تعودت على هذا واحداً وعشرين يوماً.

    والغالب أن مدرسة التعويد على الأخلاق هي شهر، فآخرها شهر، ولذلك فرمضان لم يزد على شهر، وهو مدرسة الصيام والقيام، فالمدارس الخلقية المتعلقة بالتربية النفسية في الغالب آخر آجالها الشهر، وهذه النفوس على ما جعلها الله عليه مع ذلك ضعيفة، فيمكن إذا مات لك ميت تحبه أن تسلوه بعد واحد وعشرين يوماً أو بعد شهر، وإذا أصبت بمصيبة أن تتناساها بعد شهر، وإذا حصل لك فرح عظيم كذلك يزول عنك الاغتباط عنه بعد شهر، فهذا الشهر من الآجال المؤثرة في النفوس، بعد الشهر تبدأ من جديد مشواراً آخر مع صفة أخرى من الصفات، وتعيد نفس القضية: تكتب الورقة كما هي، ورقة الأمانة مثلاً: الآيات الواردة في الأمانة, ثم الأحاديث الواردة في الأمانة في الطرف الآخر من الورقة، وتجعلها في جيبك ثم تعيد نفس التجربة، وحينئذٍ تربي نفسك على تربية جادة على وفق الكتاب والسنة.

    نعم لا شك أنك محتاج إلى من يقوم سلوكك واختيارك، ومحتاج كذلك لمن ينافسك ويساعدك، فيندر أن يستطيع الإنسان سلوك هذا الطريق وحده؛ لأن الطريق فيه مزالق ومشكلات، ويحتاج الإنسان إلى إرشاد من سبقه إليه، لكن بصحبة أهل الخير الصالحين الذين ترجى دعواتهم وينتفع بإرشادهم، ويعرف فيهم الصدق والنصيحة، وأنهم لا يحابون الإنسان إذا أخطأ لابد أن ينبهوه أنه أخطأ، فصحبة الأولى ينبغي للإنسان إذا وجدهم أن يشد عليهم يديه، وألا يترك صبحتهم بحال من الأحوال، فالله تعالى يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم في سورة الكهف، يقول: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا [الكهف:28]، وهذا يقتضي من الإنسان إذا وجد من كان هكذا أن يشد عليه يديه، وألا يدع مجالسته ومصاحبته، بل والخلوة به في بعض الأحيان؛ لتكون النصيحة فعلاً من القلب إلى القلب.

    هذا البرنامج إذا استطاع أن يقيمه لنفسه فسيتغلب على كثير من النوازع، وسيجد في نفسه كثيراً من المشكلات التي كانت خفية عنه، فالإنسان إذا عزل نفسه وجعلها في قفص الاتهام أمامه، ورأى حركاتها وسكناتها، وإقبالها وإدبارها، وعروجها وانحناءها، استطاع تقييمها حينئذٍ، أما ما دامت النفس بداخله مسخة في داخل صدره فلن يستطيع التأثير فيها، ولن يستطيع إكسابها أية صفة، ولن يستطيع التخلف من أي صفة من صفاتها.

    نسأل الله سبحانه وتعالى أن يملكنا أنفسنا بخير، وألا يسلطها علينا بشر، ونسأله أن يجعل ما نقوله ونسمعه حجة لنا لا علينا، اللهم آت أنفسنا تقواها، وزكها أنت خير من زكاها, أنت وليها ومولاها، اللهم اجعل سرائرنا خيراً من علانياتنا، واجعل علانياتنا صالحة، اللهم أصلحنا بما أصلحت بها عبادك الصالحين، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وأزواجه.

    مكتبتك الصوتية

    البث المباشر

    المزيد

    من الفعاليات والمحاضرات الأرشيفية من خدمة البث المباشر

    عدد مرات الاستماع

    3046356073

    عدد مرات الحفظ

    735980045