بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد سيد الأولين والآخرين، وعلى آله وأصحابه، ومن اهتدى بهديه، واستن بسنته إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن الله سبحانه وتعالى في سوقه لهذه الأحداث وتقويمه لتضحيات المؤمنين، يخلل ذلك بالأوامر والنواهي الموجهة إليهم؛ لبيان أن هذه الأحداث وما يقع في التاريخ من العبر والأمور، كلها ينبغي أن يأخذ منهما المؤمنون عبرة ودروسًا لمستقبلهم، ولتجارب حياتهم.

وينبغي أن يربطوا ذلك كله بالربانية والاتصال بالله سبحانه وتعالى؛ لعلمهم أن الأسباب لا تأثير لها في شيء من الكائنات، وإنما يقع ما أراده الله سبحانه وتعالى على نحو ما أراد، فلذلك يقدر من الأسباب ما شاء، ويرتب عليها من الأحداث ما شاء، ومن هنا قال في هذا المقطع:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ[آل عمران:149]، وهذا بيان لقاعدة عامة في سير المؤمنين في كل أمورهم، فالفشل والخلل إنما يقع للمسلمين إذا أطاعوا الكافرين، أو تقربوا إليهم بالتنازل عن مبادئهم، أو تركوا بعض ما أمرهم الله به خوفًا من الكافرين، أو طمعًا فيما عندهم، فلا يمكن أن يقع ذلك إلا ترتبت عليه أحداث عظيمة، ومحن تضر بهذه الأمة، فلذلك ناداهم، وربط هذا النداء بالإيمان الذي هو الدافع العقدي الذي يدفعهم إلى التضحية والبذل، فقال: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا)).

ثم ربط هذا الأمر بالشرط المشكك، فإن (إن)- كما سبق للمشكوك فيه؛ أي: أن ذلك مستغرب أن يقع من المؤمنين، وهو طاعتهم للكافرين، كيف يطيعونهم في مقابل طاعتهم لله؟! فالطاعة إنما تكون على أساس الخوف، أو الطمع، أو المحبة، وهذه الثلاثة كلها منقطعة بالنسبة للكفار.

فالمؤمنون يعلمون أن الكفار لا يملكون لهم ولا لغيرهم نفعًا ولا ضرًّا ولا حياةً ولا موتًا ولا نشورًا، ويعلمون أنهم لو كان لديهم نفع لبدءوا به بأنفسهم، ولا يحبونهم؛ لأنهم يعادونهم في الدين، فكل ذلك يقتضي منهم عدم طاعتهم، فلهذا قال: إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا[آل عمران:149].

وهذه الطاعة جاءت بصيغة الفعل الذي يقتضي الإطلاق، فهو يشمل الطاعة في القليل والكثير، فطاعتهم بالامتثال لما يأمرون به ويخططونه، حتى لو كان ذلك أمرًا يسيرًا مدعاة للهزيمة والمذلة في المؤمنين.

ولهذا فإن الكفار قد يأمرون بأمر يسير، ولا يترتب عليه في الظاهر كبير خلل، ولكن من سنة الله تعالى أنهم إذا أطاعهم المؤمنون فيه، جاءت نكبة من عند الله تعالى تصيب المؤمنين؛ لتنبيههم على الخطأ الذي وقعوا فيه، وعلى الخطر الذي ينتظرهم إذا استمروا على هذا الطريق، وهو طاعة الكافرين، فلذلك قال: إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا[آل عمران:149].

والطاعة: هي امتثال ما يأمرون به، أو اجتناب ما ينهون عنه، والطاعة امتثال أو اجتناب، فلا يدخل في ذلك مجرد العلاقة التي تقع بين الوالد وولده، أو بين الجار وجاره، أو بين الشريك وشريكه، فكل ذلك لا يدخل في الطاعة المنهي عنها هنا، فإنما الطاعة بامتثال الأوامر واجتناب النواهي في مقابل طاعة الله سبحانه وتعالى: إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا[آل عمران:149].

وفي مقابل وصف أهل الإيمان بالإيمان في قوله: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا[آل عمران:149] جاء وصف الكافرين بالكفر بنفس الصيغة، وهي صيغة الاسم الموصول المشترك وصلته التي هي جملة فعلية؛ ليدل ذلك على التناقض الكامل، فهؤلاء الذين آمنوا، وأولئك الذين كفروا، فالبون شاسع بين الطائفتين، وهذا يدلنا على الضدية الحاصلة بين أهل الإيمان، وأهل الكفر، فكما أن الإيمان ضد للكفر، فكذلك أهل الإيمان ينبغي أن يكونوا دائمًا ضدًا لأهل الكفر، فلذلك قال: إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا[آل عمران:149]، ولم يقل: إن تطيعوا الكافرين؛ لأنه في مقابل قوله: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا[آل عمران:149]، وهذا وصف لهم بكفرهم بالله سبحانه وتعالى، وهذا كافٍ في تحطيم معنوياتهم، فأنتم يا معاشر المؤمنين، ارتفع شأنكم حين وصفتم بأكمل الأوصاف وأحسنها، فأكمل أوصاف المخلوقين: هو الإيمان بالله سبحانه وتعالى.

وأدنى أوصاف المخلوقين وأذلها: هو الكفر بالله تعالى، فأهل الإيمان وصفوا بأشرف الأوصاف، وأكملها، وأتمها، حين ناداهم الرب الكريم، فقال: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا[آل عمران:149]، وأهل الكفر وصفوا بأقذر الأوصاف، وشرها وأدناها، حين قال: إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ[آل عمران:149]، بين الله سبحانه وتعالى أن طاعته سبب لرجوع المؤمنين إلى الأعقاب، وهذا الرجوع يشمل الرجوع الحسي والرجوع المعنوي، فالرجوع الحسي: هو بالتراجع عما قطعوه من الخطوات في سبيل التقدم في تحقيق الاستخلاف في الأرض، فهو شامل للتراجع عن المبادئ والتراجع عن المنجزات والأعمال التي أحرزوها، وهو شامل كذلك للتراجع المعنوي، وهو الرجوع عن الإيمان إلى الكفر، نسأل الله السلامة والعافية.

وذلك أن هذا الإيمان له شعب كثيرة، وله طعم يذاق، وهو حلاوته، فشعبه إذا قطع الإنسان فيها شوطًا، فأنجز منها عددًا، فلا يزيده ذلك من الله إلا قربًا، ولا يزيده إلا ارتفاعًا في الدرجات، حتى يصل إلى أعلى مقام يمكن أن يصل إليه العابدون، وبذلك يكون من المقربين الفائزين برضوان الله سبحانه وتعالى، وقربه.

كلما ازداد الإنسان في شعب الإيمان، وتحصيله، وأعماله، كلما ازداد يقينًا، وسكينةً، ونورًا، وبصيرة، فهذه الأمور هي من الجوائز التي يهبها الله تعالى للمحسنين.

فإذا أحسن الإنسان في الطاعة، وكان من المبادرين إليها، واجتنب المعصية، وكان من المعرضين عنها، الفارين منها، فإن ذلك لا يزيده إلا قربًا من الله سبحانه وتعالى، وثباتًا على الأمر وسكينة به، وهي الطمأنينة التي تحصل في القلب بحيث لا يشك الإنسان في شيء من الأمر، ولا يزيده كذلك إلا إسراعًا إلى الخير؛ لأن الحسنة تدعو إلى الحسنة، كما أن السيئة تدعو إلى السيئة، كلما ازداد الإنسان في الطاعات كلما خفت عليه مئونتها وسهلت عليه، ودعته إلى طاعات أكبر منها؛ ولذلك يمثل الإسراع في طريق الإيمان بسرعة المركبة، فالسيارة أو الطائرة في أول انطلاقتها تكون بطيئة ثقيلة، لكن كلما تقدمت في السير، كلما خفت وازدادت سرعتها، فكذلك سير الإنسان في الإيمان في بداية أمره يتعثر، ويصعب عليه التخلص من عاداته، ومن أسر بيئته ومن محيطه، ولكنه كلما ازداد عملًا، كلما ازداد يقينًا، واستمر على طريق الاستقامة والهداية.

ولهذا فإن الإيمان يزيد بالطاعات، وينقص بالمعاصي، كلما ازداد الإنسان طاعة، كلما ازداد إيمانه ويقينه، وكلما ارتكب معصية، كلما خدش من إيمانه ونقص؛ ولذلك فإن الفواحش والكبائر تقتضي مزايلة الإيمان لصاحبه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، ولا ينتهب النهبة ترفع إليه الرءوس حين ينتهبها وهو مؤمن ).

فكل هذه الفواحش تقتضي مفارقة الإيمان للإنسان، فيبقى كالظلة فوقه حتى يتوب فيعود إليه أصل إيمانه، ويبقى الخدش والجرح في أثره، حتى إذا جاء بالحسنات التي تمحو هذه السيئات، وتزيل آثارها، كانت علاجًا لتلك الجروح والخدوش التي في أصل الإيمان؛ ولهذا قال الله تعالى: إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ[هود:114]، أي: يزلن آثارها بالكلية، فتلتئم الجراح وتعود كما لو لم تكن أصلًا؛ ولهذا فإن التوبة النصوح تجب ما قبلها، والإيمان بعد الكفر يجب ما قبله، والهجرة تجب ما قبلها، ورمضان إلى رمضان كفارة لما بينهما، والعمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما، والجمعة إلى الجمعة كفارة لما بينهما، ما لم تغشَ الكبائر، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة، فهذه الحسنات تدعو إلى الحسنات، وتشجع عليها، وتزيد الإنسان قوة وطمأنينة فيها؛ ولذلك على الإنسان أن يجرب نفسه، إذا أراد الإقلاع عن أية معصية فليتطهر في وقت الناس فيه معرضون عن الطاعة، كوقت النوم، وليذكر الله سبحانه وتعالى، وليصل ركعتين، وليتضرع إلى الله، فسيجد نفسه خفيفة إلى الازدياد من الطاعة، وسيجدها بعيدة عن المعصية.

ولذلك فإن النبي صلى الله عليه وسلم: (ذكر أن الصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار).

فالخطيئة وهي الذنب اشتعال يشتعل في بصيرة الإنسان وقلبه، فيحرق إيمانه وأعماله الصالحة، لكن الصدقة تطفئ هذا الاشتعال، فيذهب كأن لم يكن، (والصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار).

إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ[آل عمران:149]، وهذا الرد نسب إلى الذين كفروا، وهو من نسبة المسببات إلى أسبابها، فالله سبحانه وتعالى في القرآن ينسب الأفعال إليه عز وجل إذا كانت خيرًا محضًا، أو كانت عامة تشمل كل ذلك، والشر المحض ليس من الأدب نسبته إلى الله وحده، بل لا ينسب إليه إلا مقرونًا بالخير، كقول الله تعالى: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا[النساء:78].

وكذلك ينسب إلى السبب، فيقال: يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ[آل عمران:149]، فالرد هنا شر محض، وقد نسب إلى مسببه، وهو الكفار، وهو الذين كفروا، كما ينسب كذلك إلى مفعوله، فيحذف فاعله، أو ينسب عرضًا إلى الإنسان المتصف به؛ كقول الله تعالى في قصة إبراهيم عليه السلام: الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ[الشعراء:78].

وهذه أفعال يتمحض فيها الخير، فنسبت إلى الله: الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ[الشعراء:78-79].

لكن لما جاء المرض، وهو في ظاهر الأمر شر، لم ينسب إلى الله تعالى، فلم يقل: (والذي يمرضني ثم يشفيني)، بل قال: وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ[الشعراء:80]، فنسب الشفاء إليه؛ لأنه خير محض، ولم ينسب إليه المرض، فقال: وَإِذَا مَرِضْتُ[الشعراء:80] فنسب ذلك إلى الأعراض التي تصيب الإنسان في نفسه: وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ[الشعراء:80].

ولهذا قال: (يردوكم) وهذا الرد هو من قدر الله لا محالة، والله تعالى يخلق العباد ويخلق أفعالهم، ولكن مع هذا، لما كان شرًا محضًا لم ينسب إلى الله، فنسب إلى السبب، وهو الذين كفروا، فقال: يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ[آل عمران:149]، وهذا الرد ربطه بما يقتضي النفرة منه، واستقباحه، واستهجانه، وهو أن يرتد الإنسان على عقبيه، فعقب الإنسان هما آخر قدميه، وهما أسفل شيء فيه، والإنسان لا يرضى أن يتكور فيرجع رأسه إلى عقبيه؛ لأن ذلك يقتضي انقلابًا لحقيقته، وزوالًا لشرفه، فلا يرضى الإنسان بهذا، فلا يرضى بقيادة عقبيه له.

ومن هنا كانت الهيئة التي خلق الله عليها الإنسان هي أحسن تقويم، فأحسن التقويم هو الهيئة التي خلق الله عليها الإنسان، يقوده وجهه، وهو أشرف ما فيه وأحسنه، وهو موقع السمع والبصر والكلام منه، فهو الذي يقوده، وقد جعل في مقابل ذلك عقبيه، في مقابل الوجه تمامًا، فهما في الطرف الأسفل، وهما إلى الجهة الخلفية بخلاف الوجه، فهو في الطرف الأعلى، وهو إلى الجهة الأمامية، فلذلك قال: عَلَى أَعْقَابِكُمْ[آل عمران:149].

والعقبان يرتبط بهما الجبن والخور؛ لأن الإنسان إذا هرب أصيب في قفاه، فتقاطر دمه أو سال على عقبيه، وقد سبق قول الشاعر:

ولسنا على الأعقاب تدمى كلومنا ولكن على أقدامنا تقطر الدما

أو: (ولكن على أقدامنا تقطر الدِّما)، روايتان في البيت؛ (الدَّما) بالقصر، لغة من لغات الدم، أو (الدِّما) بالقصر أيضًا، قصر للدماء جمع دم.

ومن هنا قال: يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ[آل عمران:149]، ولم يذكر وجه الرد للشمول، فالحذف يقتضي العموم، فالرد هنا قد يكون عن أصل الإيمان، فمن أطاعهم في معصية الله سبحانه وتعالى، اقتضى ذلك منه سوء الخاتمة- نسأل الله السلامة والعافية- فيكفر بذلك، وذلك بموالاتهم، وهي أعظم طاعتهم، فأعظم طاعة للكفار موالاتهم في دينهم، ومن والاهم؛ أي: نصرهم على المؤمنين، ونصر دينهم على الإيمان كان منهم بالصريح، كما قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ[المائدة:51]، فيكون الإنسان حينئذٍ منهم، فيحكم عليه بسوء الخاتمة- نسأل الله السلامة والعافية- فإذا فتن عند الممات فأتاه الفتان، قال له: مت على دين اليهودية، مت على دين النصرانية، فيتحقق فيه ذلك، نسأل الله السلامة والعافية، وربما ظهرت علامات ذلك واتضحت في أفعاله وأخلاقه، وحتى في صورته وهيئته.

فإني أعرف شخصًا من الزعماء قد والى الكفار، وتنكر لسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنكرها، وقد كان في شبابه محبوبًا لدى كثير من شباب هذه الأمة، وكانت صورته إذ ذاك جميلة في صور عصره، ولكن مسخ الله صورته، فأصبح الآن في أقبح ما تكون الصور، لا يستطيع الإنسان إدمان النظر إليه، وقد حدثني الثقات من أهل بلدنا هذا: أنه في أيام المستعمر كان رئيس قبيلة من القبائل مبالغًا في موالاة المستعمرين النصارى، ويدلهم على عورات المؤمنين، وينتزع لهم أموالهم، ويفشي إليهم أسرار المجاهدين، فلدغ من الليل، لدغته حية فسجوه بثوب ينتظرون الصباح لتجهيزه، فلما أصبح إذا جثته جثة فرنسي على هيئته تمامًا، في لونه ولباسه وصورته، يقول أحد الذين رأوه: والله لقد انقلب شعره، فقد كان شعره ما بين أبيض وأسود، فانقلب إلى أصهب، كشعور الفرنسيين تمامًا، وهذه آية من آيات الله، وبيان لصدق ما جاءت به النصوص، وهي تدل على أن هذا الانقلاب والرجوع حقيقي، يترتب عليه مسخ الصورة، ومسخ التصور، ومسخ العمل، وغير ذلك من أنواع المسخ، حتى إن الإنسان في فكره يمسخ، فيتعجب الإنسان الآن لكثير من أصحاب المبادئ الذين كانوا يدافعون عنها، ويتمدحون بها بعد موالاتهم للكفار، يرجعون عن تلك المبادئ ويتنكرون لها بالكلية، فأنتم تعرفون كثيرًا من الذين كانوا يتمدحون بالقومية العربية، وقد أصبحوا تظهرهم التلفازات وهم يصافحون إخوان القردة والخنازير من اليهود المحتلين المستعمرين.

وكل هذا يدل على أن الرجوع رجوع حقيقي في التصورات، وفي المحبة، وفي الكره، وفي غير ذلك، وهو رجوع إلى الوراء بكل المعايير، وبكل القيم والمفاهيم، وهو شامل كذلك لجهل الإنسان ما علمه؛ لأن الإنسان إذا علم من الحق شيئًا فقد قطع مسافة في الطريق، فإذا عمل على خلاف ما علم فقد انتكس على عقبيه ورجع مسافة أخرى.

نماذج من كراهة المؤمن وبغضه للكفر وأهله

عاقبة الردة عن دين الله

وهنا لا شك أن النقد لا يكون نافعًا إلا إذا كان بناءً، بأن ذكر ما يقابله، فنحن الآن قد نهينا عن طاعة هؤلاء الكفار، وبين لنا ما يترتب على ذلك من المخاطر، لكن ما البديل؟ من الذي يستحق الطاعة؟ بَلْ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ[آل عمران:150]؛ أي: بل الذي يستحق الطاعة هو الله، وهو مولاكم؛ أي: ناصركم على الكافرين، فالمولى هو الناصر والمعين: بَلْ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ[آل عمران:150]، فلا يمكن أن يتكل الإنسان على غيره؛ لأن كل من سواه يموت، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أنت حي لا يموت، والإنس والجن يموتون)، فلهذا لا يمكن أن يتوكل الإنسان على من يموت، بل الذي يستحق أن يتوكل عليه هو الحي الدائم الباقي الذي لا يموت، فهو الذي لا ينتقص ما عنده من الرزق، وهو الذي لا تنتقص قدرته، وهو الذي تشمل إرادته كل ما يمكن، وهو الذي يرجو الإنسان ثوابه يوم القيامة، وهو الذي يخاف عقابه، وهو الذي أمره نافذ في السموات والأرض وما بينهما، وهو الذي يقبض السموات السبع والأرضين السبع يوم القيامة فيهزهن، فيقول: ( أنا الملك، أين الجبارون؟ أين المتكبرون؟ ) فلذلك يستحق وحده التوكل عليه، ويستحق وحده أن تعلق به الآمال والحوائج، وأن يصمد إلى وجهه الكريم في كلها.

وقد سبق أن أنشدتكم قول المكودي رحمه الله:

إذا عرضت لي في زمانيَ حاجة وقد أشكلت فيها عليَّ المقاصد

وقفت بباب الله وقفة ضارع وقلت إلهي إنني لك قاصد

ولست تراني واقفًا عند باب من يقول فتاه سيدي اليوم راقد

فمن يرقد لا يستحق أن يتوكل عليه.

وكذلك أنشدتكم من قبل قول الآخر:

لا تسألن بني آدم حاجة وسل الذي أبوابه لا تحجب

فالله يغضب إن تركت سؤاله وبني آدم حين يسأل يغضب

فلذلك لابد أن يراجع الإنسان موفقه من التوكل على الله، لابد أن يراجع كل إنسان منا موقفه من التوكل على الله، فإذا علم أنه ينصاع للضغوط، ويمكن أن يخوف، أو أن تملى عليه المواقف بالطمع، أو الخوف، أو غير ذلك من الإغراءات، فليعلم أن توكله على الله ناقص، وأن إيمانه بقدر الله ناقص، فلابد أن يبادر لتكميل إيمانه قبل أن يفوت الأوان.

ومن هنا فمراجعة الإنسان لإيمانه هي من تجديده، والإيمان يخلق ويجد في النفوس، وعلى كل إنسان أن يجدده ويراجعه، فعقد الإيمان تجدد بالصلاة، فأنت في صلاتك تقول: ( لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد ).

فتجدد عقد الإيمان، كما قال محمد مولود رحمة الله عليه:

حكمة مشروعية الصلاة جديد ذكر الله في الأوقات

صقل القلوب ورسوخ عقد الإيمان والأمور بالمقاصد

فترسيخ عقد الإيمان بهذه الصلاة مشاهد في حق الخاشعين، الذين يعون ما يقولون ويفعلون، فمن كان من أهل الخشوع، وكان واعيًا لما يقول مدركًا له، فستجدد هذه الصلاة الإيمان، وتشد عقده في قلبه؛ ولهذا كان لزامًا علينا في كل صلاة من الصلوات وفي أدبارها أن نراجع عقد الإيمان، وأن نراجع ما يتعلق بالعلاقة بالله، بالتوكل عليه ورجائه ومخافته ومحبته، فهذه أمور لا يمكن أن يغفل عنها المؤمن، ولابد أن يتعاهدها ويراجعها؛ لأن من غفل عنها فهو عرضة لسوء الخاتمة، نسأل الله السلامة والعافية، وبتوكل الإنسان على الله سبحانه وتعالى يزدري كل من دونه، ويعلم أنهم لا يملكون لأنفسهم ولا لغيرهم حياة ولا موتًا ولا نشورًا: وَإِنْ يَسْلُبْهُمْ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ * مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ[الحج:73-74].

وقد قال العلامة مولود بن أحمد الجواد رحمة الله عليه:

أستودع الحافظ المستودع الوالي ديني ونفسي وإخواني وأموالي

وأسأل المتعالي أن يوفقني وأن يسدد أفعالي وأقوالي

أنا الضعيف فذاك الضعف يرحمه ربي القوي فكان الضعف أقوى لي

ما ذل ما ذل من بالله عز وكم ذل العزيز بأعمام وأخوال

وكم رأينا ذليلًا بعد عزته من عزه بالموالي أو بالاموال

متى تفز بموالاة الإله يدي فعادِ يا أيها المخلوق أو وال

‏

طاعة الكفار بسبب الخوف أو الطمع

طاعة الكفار بالإعجاب بهم

طاعة الكفار في تحقيق بعض مآربهم

وكذلك فإنهم يزعمون أنهم يريدون المصالح للمسلمين، ونحن نشاهد خلاف ذلك، فأنتم تشهدون في العراق الآن أن الأمريكيين الذين يزعمون أنهم أساتذة العالم، وأنهم أهل حقوق الإنسان، وأهل الحريات، وأهل الديمقراطية، قد غزوا العراق، فأهلكوا الحرث والنسل، وقتلوا الناس، وهم البارحة قد شنوا غارتهم الشعواء على مدينة الفلوجة الصامدة، واليوم كذلك يزحفون على مدينة الكوفة (النجف) مرقد الخليفة الرابع علي بن أبي طالب رضي الله عنه، ولم يحققوا للعراقيين طيلة هذا العام الذي احتلوهم فيه أية مصلحة، لا ماء ولا كهرباء ولا علاج ولا بضائع ولا أسواق ولا مدارس ولا جامعات، أساتذة الجامعات في المعتقلات يعذبون، وقد أقرت بذلك الإدارة الأمريكية نفسها، واليوم أوقفت قائدة سجن من السجون في العراق- وهي برتبة جنرال في الجيش الأمريكي- بسبب حقوق الإنسان، أنها عذبت الأساتذة والمثقفين العراقيين الذين هم في السجن التابع لها.

وهذا يدلنا على أن الدعاوي العريضة الطائلة التي يتذرع بها أعداء الله سبحانه وتعالى ويعلنونها، لا يغتر بها إلا من كان غرًّا جاهلًا، فإن طاعتهم ضد لطاعة الله، وإن رضاهم ضد لرضا الله، وقد قال الله تعالى: وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ[البقرة:120].

ثم بعد هذا قال: وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ[آل عمران:150]، وهذا وعد من الله سبحانه وتعالى لمن نصره أن ينصره، من أطاع الله ووالاه فإن الله تعهد له بالنصرة، وأنتم جميعًا تؤمنون بأن الله لا يخلف الميعاد؛ فلذلك قال: بَلْ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ[آل عمران:150].

وهو خير الناصرين: فهو وحده الذي ينصر بما نراه، وبما لا نراه من أنواع القوى، ومن دونه يمكن أن يكون نصره فيما يرى فقط، وأيضًا هو قاصر محدود، ونصر الله سبحانه وتعالى ليس له حدود، كما قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا * إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتْ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتْ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَ[الأحزاب:9-10]، إلى أن قال في تقويم هذه الغزوة- وهي غزوة الأحزاب- في آخرها: وَرَدَّ اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِغَيْظِهِمْ لَمْ يَنَالُوا خَيْرًا وَكَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ وَكَانَ اللَّهُ قَوِيًّا عَزِيزًا * وَأَنْزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمْ الرُّعْبَ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمْ الرُّعْبَ فَرِيقًا تَقْتُلُونَ وَتَأْسِرُونَ فَرِيقًا * وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَمْ تَطَئُوهَا[الأحزاب:25-27].

هذه نتائج معركة غزوة الأحزاب.

من صياصيهم: من حصونهم.

فهذه النتائج هي من سنن الله المتكررة، فكل من صدق الله سبحانه وتعالى ونصره فلابد أن ينصره الله سبحانه وتعالى، ولا بد أن يعزه، وأن يمكن له بجنود لا يراها؛ ولذلك فالمؤمنون يوم بدر لما توكلوا على الله، وأقبلوا عليه بالنفوس المؤمنة المطمئنة، وصدقوا الله ما عاهدوه عليه، نصرهم الله: بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنْ الْمَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ[آل عمران:125].

وهذا الحال مستمر أبد الآبدين، فمن نصرة الله تعالى التي لا نراها الرعب الذي يبثه في قلوب الكافرين، وقد وعد به في هذه الآية: سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا[آل عمران:151]، وربط ذلك بقوله: بَلْ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ[آل عمران:150]، واضح جدًّا، فمعناه: أن نصرته منها ما لا يمكن أن يراه الأعداء، ولا يمكن أن تروه أنتم، ومن أمثلته هذا الرعب: بَلْ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ * سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ[آل عمران:150-151]، وهذا الرعب هو جند من جنود الله، وقد نصر الله به محمدًا صلى الله عليه وسلم مسيرة شهر، وبقي تكرمة لأمته بعده.

فهذه الأمة منصورة بالرعب مسيرة شهر، وهو نصرة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو باق لأمته ما جاهدوا في سبيل الله، كلما رفعوا راية الجهاد، نصروا بالرعب مسيرة شهر: سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ[آل عمران:151]، ما سبب هذا الرعب؟ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا[آل عمران:151]، أي: بسبب شركهم، فهذا الرعب سبب إلقائه في قلوب الكفار: هو شركهم بالله تعالى، فمن كان من أهل الإيمان فإيمانه يمنعه من الخوف من غير الله سبحانه وتعالى، ومن كان من أهل الشرك ففيه شركاء متشاكسون، ليس سلمًا لرجل واحد، ومن هنا فهو عرضة لهذا الرعب والخوف؛ فلذلك قال: بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا[آل عمران:151]، أي: في مقابل شركهم، أو بسبب شركهم، فالباء تأتي للسببية، وتأتي للمقابلة، فكلاهما محتمل هنا، فيمكن أن يكون المعنى: بسبب ما أشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانًا؛ أي: بسبب شركهم بالله مالم ينزل به سلطانًا، وما: مصدرية نائبة عن ظرف الزمان؛ أي: بسبب شركهم، ويمكن أن يكون المعنى: في مقابل شركهم، في مقابل ما أشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانًا، و(ما) حينئذٍ محتملة للأمرين، متحملة لأن تكون مصدرية نائبة عن ظرف الزمان تؤول هي وصلتها بالمصدر، ومحتملة لأن تكون موصلًا اسميًّا؛ أي: في مقابل الذين أشركوهم في عبادة الله، وهم قد اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله، فأولئك الذين اتخذوهم أربابًا من دون الله، وأشركوهم في خصائص الألوهية، قذف في قلوبهم الرعب من قبلهم، فقذف الله في قلوبهم الرعب في مقابل إشراكهم لأولئك في الألوهية والربوبية.

بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا[آل عمران:151]، كل ما أشركوه بالله لم ينزل به سلطانًا؛ أي: ليس لهم عليه برهان، ولا دليل من الله تعالى، والسلطان: هو البينة، فيشمل ذلك الآيات المسطورة والآيات المنظورة، فالآيات المسطورة هي الوحي المنزل، والآيات المنظورة كالمعجزات وعجائب الكون؛ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا[آل عمران:151]، وهذا دليل على أن أمور الإيمان لا بد فيها من اليقين واليقين، هو الأخذ بالدليل، فكل ما لا دليل عليه، لم ينزل الله به سلطانًا؛ لأن الإنسان يأخذه من هواه، أو من إلقاء شيطانه، وما كان عليه برهان من الله سبحانه وتعالى فهو الذي يستحق الاعتقاد والتصديق. ليس هذا الرعب وهذه الهزيمة جزاء الكفار في هذه الحياة الدنيا، بل هي من مجرد شؤم الذنب الذي اقترفوه، وجزاؤهم أخروي، وهو ما ينتظرونه من العقاب الأليم عند الله تعالى؛ فلذلك قال: وَمَأْوَاهُمْ النَّارُ[آل عمران:151]، فجزاؤهم هو ما ينتظرهم عند الله يوم القيامة، فما يقدم للإنسان في هذه الحياة من الخير، ليس من جزاء عمله الصالح، بل هو من بركته وما يقدم له من الشر في هذه الحياة ليس من جزاء عمله، بل هو من شؤمه، ليس من جزاء عمله السيئ، بل هو من شؤمه، فالدنيا دار عمل ولا جزاء، والآخرة دار جزاء ولا عمل، فالجزاء كله أخروي؛ ولذلك توزن أعمال الإنسان جميعًا يوم القيامة، ما نال بركته منها في الدنيا من الأعمال الصالحة، وما نال شؤمه من الأعمال السيئة، كل ذلك يوزن في الميزان بين يديه يوم القيامة، ثم يجازى على ذلك بحسب الجزاء الذي ضمنه الله سبحانه وتعالى.

وَمَأْوَاهُمْ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ[آل عمران:151]، هذه النار التي هي مأواهم، لا يمكن أن يتصور إنسان ما أعده الله فيها لهم من الهوان والمذلة؛ ولذلك وصفت ببئس، وهي فعل للمبالغة في الذم، أذم ما يذم به هو لفظ: بئس، فهذه النار فيها من المذلة والهوان، وأنواع العذاب ما لا يمكن أن يخطر على بال، فلا يعبر عنه إلا ببئس التي هي للمبالغة في الذم.

وَمَأْوَاهُمْ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ[آل عمران:151]، بئس مثوى الظالمين: المثوى: هو مكان الثواء، والثواء: الإقامة، ومن ذلك قول عنترة:

طال الثواء على رسوم المنزل بين اللكيك وبين ذات الحرمل

فالثواء: الإقامة، والمقصود بذلك: أنها دار مقام، هي شر دار مقام؛ فلذلك قال: وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ[آل عمران:151]، بئست مثوًى لأولئك الظالمين، فقد وصفوا بالكفر في بداية الآية، ووصفوا بالظلم في نهايتها، وكل ذلك يقتضي التنفير منهم، وعدم طاعتهم بالكلية؛ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ[آل عمران:151]، وهذا دليل على أنهم ما نالوا في النار من العذاب إلا ما استحقوه بأعمالهم، فالله تعالى لا يظلم الناس شيئًا، ولكن الناس أنفسهم يظلمون.

فلما بولغ في عقابهم وعذابهم قيل: وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ[آل عمران:151] لتنتبه أنت أيها المؤمن إلى أن هذا ليس ظلمًا لهم، فما ينالونه من غاية الأذى، والمهانة، والمذلة، والعذاب الأليم، والجحيم، والبرد الشديد، وغير ذلك، كله يستحقونه بظلمهم، وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ[آل عمران:151]، قال: وَلَقَدْ صَدَقَكُمْ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ[آل عمران:152].

بين الله سبحانه وتعالى لنا من الواقع ما يدلنا على هذه السنة المستمرة المطردة، وهو تجربة حصلت في أول يوم أحد، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يريد الخروج إلى الكفار كما سبق، بل كان يريد قتالهم من داخل الحصون في المدينة، ولكن الشباب المتحمسين كثر رأيهم للخروج ولقتال الكفار خارج المدينة، فلما كثروا على رسول الله صلى الله عليه وسلم- وكان رحيمًا، ولم يكن في مواقفه يتشدد على أصحابه- أخذ برأي الأكثر، فدخل فاغتسل ولبس السلاح، فقال الشيوخ لأولئك الشباب: إنكم استكرهتم رسول الله صلى الله عليه وسلم على الخروج، ولم يكن يريده، فلما خرج إليهم وقد لبس السلاح قالوا: ( يا رسول الله، لعلنا استكرهناك على أمر لم تكن تريده؟ قال: أجل، قالوا: نتوب إلى الله تعالى، فقال: ما كان لنبي إذا لبس لأمة الحرب أن يخلعها حتى يحكم الله بينه وبين أعدائه )، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ضحًى ولم يتجه إلى جهة العدو، فالعدو قد جاءوا من بين سلع وأحد، من الجهة الشمالية الغربية للمدينة، وذلك مكان متسع بين الجبلين، وفيه وادٍ، فجاءت منه خيل المشركين، فتركهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فخرج إلى جهة بني حارثة بن الحارث، فمر بين النخل ولا يراه المشركون، واتجه إلى جهة أحد، فلما وصل إلى المهراس- وهو جانب الجبل- صف الصفوف هنالك، فثم هضبة صغيرة- تسمى اليوم جبل الرماة- أوقف عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم خمسين من الرماة، وأمر عليهم عبد الله بن جبير الأنصاري رضي الله عنه، وأمرهم ألا ينصرفوا من ذلك المكان حتى يأتيهم، نهاهم عن الانصراف مطلقًا حتى لو هزم المشركون، ومهمة هؤلاء الرماة أن يحولوا بين الخيل وبين المدينة لئلا تدخل البيوت، فهم كلما رأوا رشاشة من الخيل تتجه إلى المدينة، نضحوها بالسهام، فترجع.

وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم الصفوف، وأعطى الراية مصعب بن عمير رضي الله عنه، وقيل: أعطاها علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وقيل: أعطاها مصعباً أولًا، فلما قتل أعطاها علياً رضي الله عنه.

وكان المؤمنون إذ ذاك: سبعمائة مقاتل، فصفهم رسول الله صلى الله عليه وسلم دون الجبل، وكان يصفهم بنفسه، وبيده محجن، وهو الحربة الصغيرة القصيرة العود، فمر برجل اسمه سواد بن غزية، وهو رجل من الأنصار، فرآه متقدمًا عن الصف، فغمزه رسول الله صلى الله عليه وسلم بالقدح، بآخر الحربة التي في يده، فقال: (تأخر)، فقال: أوجعتني نخسًا فأعطني القود، فكشف له رسول الله صلى الله عليه وسلم عن جنبه، فأكب عليه يقبله ويستلمه، فقيل: ما أردت بهذا؟ قال: إني في وجه العدو، وأرجو أن ألقى الشهادة في سبيل الله، فأريد أن يكون آخر عهدي بالدنيا أن ألتمس جسد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجاء المشركون من تلك الجهة الغربية، ففوجئوا بهذه الخطة الحربية العجيبة، فالجبل محيط بالمؤمنين، وبينهم وبين المشركين جبل متقدم بين يدي أحد يسمى عينين، فعينان هو الجبل البارز من الناحية الجنوبية الغربية من أحد، والمكان المستوي دون أحد هو المهراس الذي صف فيه رسول الله عليه وسلم المؤمنين، وهيأهم للحرب، فأقبل المشركون بكل خيلائهم وكبريائهم وهم يمشون في الوادي، فاستقبلهم المؤمنون بالقتال، فبادؤهم به، فانكشف المشركون وانهزموا، وقتل أصحاب اللواء منهم، كلما حمل اللواء رجل قتل، حتى قتل منهم تسعة، كما سبق في بعض الدروس الماضية.

ولما انهزم المشركون وانكشفوا أقبل بعض المؤمنين على جمع الغنائم، فرآهم الرماة يجمعونها، فظنوا أن المعركة قد حسمت، فتركوا مكانهم، وجاءوا يجمعون الغنائم إلا عبد الله بن جبير رضي الله عنه، فإنه قال: قد عهد إلي رسول الله صلى الله عليه وسلم ألا أبرح هذا المكان حتى يأتيني، فبقي في ذلك المكان يدافع عن المدينة حتى قتل شهيدًا رضي الله عنه.

فلما رأى خالد بن الوليد- وكان على ميمنة المشركين- إقبال المؤمنين على جمع الغنائم، وتسليب القتلى من المشركين- وقد قتل من المشركين إذ ذاك تسعة وأربعون- جاء بخدعة حربية عجيبة، فذهب بالخيل، فجاء من وراء أحد، ثم جاء إلى ظهور المؤمنين من الجهة الشرقية، واستدارت الريح، فكانت لصالح المؤمنين فانعكست، فجاء خالد من قبل ظهورهم، فقضى على بقية الرماة الذين على الجبل، من بقي منهم مع عبد الله بن جبير، وحينئذٍ انكشف عدد من المسلمين، وانهزم من انهزم منهم إلى المدينة، وبقي رسول الله صلى الله عليه وسلم وأحد عشر رجلًا من أصحابه وامرأة واحدة، وهي (نسيبة)، فقاتلوا المشركين حتى كشفوهم وردوهم عن ذلك المكان، وبعد ذلك وقف رسول الله صلى الله عليه وسلم على الجبل هو وأصحابه، فارتجف بهم الجبل، فقال رسول الله عليه وسلم: (اثبت أحد، فإنما عليك نبي وصديق وشهيدان)، فثبت الجبل، وقد شاع في المشركين إذ ذاك أن النبي صلى الله عليه وسلم قتل، فلما انهزموا أراد أبو سفيان بن حرب أن يتحقق من هذا الخبر؛ لئلا تبطل مصداقيته في الناس إذا شاع أن النبي صلى الله عليه وسلم قد قتل، وليس ذلك صحيحًا، فرجع بعد أن انهزم المشركون، رجع وحده على فرسه، ووقف على المكان الذي كانت هند زوجته (هند بنت عتبة) تنشد فيه مع جواريها، تحض المشركين على قتل المؤمنين، وكانت تقول:

نحن بنات طارق نمشي على النمارق

إن تقبلوا نعانق أو تدبروا نفارق

كانت تقول لما قتل حملة لواء من بني عبد الدار: صبرًا بني عبد الدار، صبرًا حماة الأدبار، ضربًا بكل بتار.

وقف أبو سفيان على المكان الذي كانت هند تقف عليه، فنادى في المسلمين، فناشدهم: هل بقي محمد؟ فلم يجبه أحد، فقال: هل بقي أبو بكر؟ فلم يجبه أحد، فقال: هل بقي عمر؟ فلم يصبر عمر، لم يستطع أن يصبر، فكلمه، فقال: كل هؤلاء الذين ذكرت أحياء، ولقد بقي لك ما يسوءك. فهرب أبو سفيان، وقال: موعدكم بدر العام القابل، وخرج يشتد في أثر الجيش.

وهذه الاستدارة التي حصلت في المعركة بينها الله سبحانه وتعالى بهذا الأسلوب العجيب المهذب، الذي فيه احترام للصحابة، وتقدير لمشاعرهم، وفيه عفو من الله سبحانه وتعالى عن المنهزمين منهم، وفيه دروس وعبر للمؤمنين بعدهم، ألا يسلكوا هذا الطريق؛ فلذلك قال: وَلَقَدْ صَدَقَكُمْ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ[آل عمران:152]، وعد الله أن كل من صبر وجاهد وصدق، فلابد أن ينصر، فالمؤمنون لما صبروا وصابروا وصدقوا الله ما عاهدوه عليه في أول المعركة، صدقهم الله ما وعدهم، فمكنهم من أكتاف العدو يقتلونهم: وَلَقَدْ صَدَقَكُمْ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ[آل عمران:152]، أي: تقطعون رءوسهم بالسيوف، والحس: هو قطع الزرع بالآلات التي تقطعه، ((إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ)): والمقصود بإذنه؛ أي: بمعونته، فإن الله قذف في قلوبهم الرعب، فولوا مدبرين، فتمكن المؤمنون من أكتافهم، يقتلونهم هذا القتل الشامل العام، ((إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ)) حتى إذا فشلتم: والفشل هو ترك المواقع، فشل الإنسان: إذا ترك ما كان عليه، فالتراجع عن أي أمر يسمى فشلًا، والمقصود بالفشل هنا: ترك الترتيب الذي رتبهم عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم، حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ[آل عمران:152]، وذلك في حق الذين نازعوا عبد الله بن جبير طاعته، فقال: ألست أميرًا عليكم؟ ألم يؤمرني عليكم رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فنازعوه الأمر، فقالوا: إنما كان ذلك في وقت المعركة، وقد انتهت؛ فلذلك قال: وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ[آل عمران:152]، أي: عصيتم الأمر، وهو أمر النبي صلى الله عليه وسلم، فقد كان يدعو المنهزمين في أعقابهم، فيقول: (إليَّ إليَّ)، يدعوهم للرجوع إليه، بأبي هو وأمي صلى الله عليه وسلم، والناس منهزمون، ورسول الله صلى الله عليه وسلم يدعوهم في أعقابهم، يدعوهم إلى الرجوع إليه، فلم يسمعوه من شدة الهول.

وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ[آل عمران:152]، حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ[آل عمران:152]، أي: عصيتم أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم من بعد ما أراكم الله ما تحبون من قتل العدو، والتمكين من لوائهم، وتمكينكم من أدبارهم، تحسونهم بالقتل: مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ[آل عمران:152].

ما سبب هذا الذي أصاب المؤمنين في هذا الوقت؟ قال: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ[آل عمران:152]، سببه: عدم الصدق في التوجه إلى الله سبحانه وتعالى، فإن بعض الحاضرين للمعركة كان يرغب في الغنائم ويريد عاجل الثواب، فكانت إرادتهم سببًا للهزيمة؛ ولذلك قال: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ[آل عمران:152]، والذين يريدون الآخرة هم الذين لم ينهزموا، فرسول الله صلى الله عليه وسلم، والذين صبروا معه وصابروا وجاهدوا ولم ينهزموا قطعًا، لا يريدون إلا الدار الآخرة، لا يريدون إلا وجه الله، وكذلك الذين استشهدوا في سبيل الله فصدقوا الله ما عاهدوه عليه، فقد شهد لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بأنهم صدقوا الله ما عاهدوه عليه، قال: (إني شهيد على هؤلاء بأن صدقوا الله ما عاهدوه عليه ).

والذين انهزموا فرجعوا إلى المدينة، رجعوا إلى ديارهم، هم الذين كان بعضهم يريد الدنيا، وبعضهم يريد الآخرة، ولكنه انهزم تبعًا للمنهزمين: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا[آل عمران:152]، والخطاب هنا ليس لكل المسلمين، بل لأولئك الذين انهزموا: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا[آل عمران:152]، أي: الغنائم والنصرة؛ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ[آل عمران:152]، فالذين يريدون الآخرة إنما انهزموا بسبب انهزام أولئك الذين يريدون الدنيا، قال أهل العلم: (هذا يدل على أن عدم إخلاص بعض الناس، مؤثر بشؤمه في بعضه).

فالأعمال كلها شخصية: أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَى * وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى * أَلاَّ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى * وَأَنْ لَيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى * ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الأَوْفَى[النجم:36-41]، ولكن شؤمها قد يتعدى أصحابها؛ ولذلك فالذين يمنعون الزكاة يحبس بسببهم المطر، فتموت البهائم، وتجدب الأرض، ويموت الشجر، ويموت الحوت في البحر، بسبب شؤم ذنوب هؤلاء، فليس هذا جزاء، إذ لو كان جزاء لاختص بأصحابه، فلذلك قال: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ[آل عمران:152]، وإرادة الآخرة المقصود بها إرادة وجه الله بطلب الشهادة في سبيله، ونصرة رسوله صلى الله عليه وسلم، والدفاع عن الدين.

ثم صرفكم عنهم: أي بعدما أراكم ما تحبون صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ[آل عمران:152]، وذلك بهزيمة المنهزمين.

ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ[آل عمران:152]، أي: ليمتحنكم في مدى صدقكم وإخلاصكم.

وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ[آل عمران:152]، وهذا غاية في الإحسان من الله سبحانه وتعالى، فإنه بادرهم بالعفو قبل أن يستعفوه، فهو الذي يعطي قبل المسألة، ويعطي إذا سئل؛ فلذلك بادرهم بالعفو قبل أن يسألوه بعد أن أقام عليهم الحجة، أقام الحجة فقال: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ[آل عمران:152]؛ أي: ليختبركم، وقد نجح بعضكم ورسب آخرون، ثم عفا، جاء العفو من عند الله سبحانه وتعالى شاملًا لكل هذه الهفوات.

ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ[آل عمران:152] ولقد عفا عنكم: جاء بالعفو بصيغة الماضي؛ ليكون ذلك أبلغ في طمأنينة النفوس، وليكون أشد تثبيتًا للمؤمنين، وإزالة للقرح الذي أصابهم، فأهل الإيمان إذا أحسوا أن الله قد عفا عنهم كل سيئاتهم وكل زللهم، كانت الغزوة خيرًا لهم.

ولهذا فهذا العفو شامل لكل المؤمنين إذ ذاك، من انهزم منهم، ومن لم ينهزم، وهو كذلك شامل لسيئاتهم جميعًا، ما كان قبل غزوة أحد منها وما كان في تلك الغزوة.

وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ[آل عمران:152]، فهذا يشمل ما قدموه من السيئات، ويشمل هزيمتهم أيضًا، وهو دليل على أن الإنسان مؤاخذ ببعض عمل القلب، وهو ما يتعلق بالاعتقاد والنية والعزم.

فأعمال القلب أقسام:

منها: مجرد الخاطر، ثم الهاجس، ثم حديث النفس، وهذه لا تكتب لا بالخير ولا بالشر، ولكنها مشغلة للإنسان، فإذا أصيب بها في الصلاة كانت وسواسًا وشغلاً له عن الصلاة.

ومنها كذلك: الهم، وهو يكتب بالخير لا بالشر، (من هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله عنده حسنة كاملة).

ومنها العزم: وهو يكتب مطلقًا بالخير أو بالشر.

وكذلك العقيدة: الاعتقاد، إذا اعتقد الإنسان أمرًا واقتنع به، فهو من عمله، فاعتقاد الإنسان من عمله.

ومن هنا فإنهم كوفئوا على هذا الاعتقاد الذي هو عمل القلب: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الآخِرَةَ[آل عمران:152]، سواءً كان ذلك عزمًا أو اعتقادًا، فقد تعلق به ما رتب عليه من الفشل، فلذلك قال: وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ[آل عمران:152]؛ وهذا العفو كما ذكرنا شامل لأعمالهم كلها، وهو بشارة لهم، وهذا يدل على أن مصائب المؤمنين خير لهم، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (عجبًا لأمر المؤمن، كل أمر المؤمن له خير، إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن).

فهذه المعركة هي خير للمؤمنين، وما حصل فيها حتى لو كان هزيمة، ولو كان استشهادًا لبعضهم هو خير لهم، فقد وجدوا العفو الذي هو منشودهم ومطلوبهم، فهم يطلبون رضوان الله وقد عفا عنهم، فتحقق لهم رضوان الله بذلك.

وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ[آل عمران:152]، وهذا ما بشر به المنهزمين بالخصوص في قوله: إِذْ هَمَّتْ طَائِفَتَانِ مِنْكُمْ أَنْ تَفْشَلا وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا[آل عمران:122]، وكذلك بشر به المنهزمين بالخصوص أيضًا في قوله: إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمْ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ[آل عمران:155]، فبشرهم بهذا العفو فكان خيرًا لهم، ومن هنا فإن الذنب إذا أدى إلى انكسار الإنسان وتوبته، كانت عاقبته خيرًا له؛ لأن التوبة تجب ما قبلها، وكم من ذنب أدى بصاحبه إلى رقة عظيمة، وإقبال على الله تعالى، وصلاح، وخوف منه، إذا جاءت بعده التوبة الصادقة النصوح؛ ولذلك فإن هذا العفو كان بشارة لأولئك جميعًا وكانوا يبأون به؛ أي: يفخرون به فيما بعد أن الله قد عفا عنهم.

وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ[آل عمران:152]، امتن الله تعالى على هؤلاء المؤمنين بالعفو، ثم بعد ذلك أثنى على نفسه سبحانه وتعالى بكمال الصفات، فقال: وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ[آل عمران:152]، فنسب لنفسه الفضل، وبين أن هذا الفضل سابغ على المؤمنين جميعًا، من حضر منهم الزحف، ومن لم يحضره، وهذا ثناء على نفسه بهذه الصفة الأبدية السرمدية التي تقتضي عفوًا عن أصحاب الزلات من أهل الإيمان، إذا علم الله منهم الإخلاص والصدق، فهم معرضون لعفو الله سبحانه وتعالى. وقد أخرج البخاري في الصحيح: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن عبدًا أذنب فقال: يا رب، أذنبت وعلمت أنه لا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي، فيقول الله: قد فعلت، ثم يمكث ما شاء الله أن يمكث، ثم يذنب فيقول: يا رب، أذنبت وعلمت أنه لا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي، فيقول الله: قد فعلت، ثم يمكث ما شاء الله أن يمكث، ثم يذنب فيقول: يا رب، أذنبت وعلمت أنه لا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي، فيقول الله: علم عبدي أن له ربًّا يغفر الذنب ويأخذ به، لا يضر عبدي ما فعل بعدها أبدًا).

وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ[آل عمران:152]، هذا الفضل ومنه المغفرة والعفو يختص بأهل الإيمان، فمن لم يكن من أهل الإيمان لا يستحق عفو الله ولا مغفرته، فالعفو والمغفرة يختصان بمن مات على الإيمان، فأهل الإيمان هم الذين وعدهم الله بوعد الصدق؛ ولهذا قال الله تعالى: إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتْ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمْ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا[النساء:17-18].

إذاً: نقتصر على هذا الحد الآن، ولنا عودة إلى هذه الآيات، حتى نكمل تقويم هذه الغزوة العظيمة من غزوات رسول الله صلى الله عليه وسلم إن شاء الله تعالى.