يقول: (نبئ بـ اقْرَأْ [العلق:1]) كما جاء في الحديث الشهير عندما جاءه جبريل في الغار وضمه وقال في آخر الحديث: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1].

(وأرسل بالمدثر)؛ لأن فيها: قُمْ فَأَنذِرْ [المدثر:2].

و(بلده مكة)، يعني: الذي ولد فيه، وهاجر إلى المدينة وهذه كلها سيأتي بيانها.

[بعثه الله بالنذرة عن الشرك ويدعو إلى التوحيد].

يعني: بعثه الله عز وجل منذراً للناس من الشرك وأيضاً داعياً إلى التوحيد، وهذا هو حال كل الأنبياء، قال تعالى: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوت [النحل:36].

[والدليل قوله تعالى: يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ [المدثر:1]].

النداء هنا للنبي صلى الله عليه وسلم.

[قُمْ فَأَنذِرْ [المدثر:2]].

أنذر يعني: أنذر الناس من خطورة الشرك وأمرهم بالتوحيد.

[وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ [المدثر:3]].

يعني: ادع إلى التوحيد.

[وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ [المدثر:4]].

ذكر العلماء في معنى: وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ [المدثر:4] معنيين:

المعنى الأول: هو تطهير اللباس الحقيقي.

وقيل: وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ [المدثر:4] يعني: نفسك طهرها من أدران الذنوب والمعاصي والشرك والبدع.. ونحو ذلك.

[وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ * وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ * وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ [المدثر:5-7]، ومعنى: قُمْ فَأَنذِرْ [المدثر:2] ينذر عن الشرك ويدعو إلى التوحيد، وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ [المدثر:3] أي: عظمه بالتوحيد، وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ [المدثر:4] أي: طهر أعمالك عن الشرك، وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ [المدثر:5] الرجز: الأصنام، وهجرها: تركها والبراءة منها وأهلها.

أخذ على هذا عشر سنين يدعو إلى التوحيد].

وأول ما أمر به وفرض من الأعمال الصلاة، وقد فرضت بعد عشر سنين، وكانت هذه العشر السنين كلها دعوة إلى التوحيد، وإلى التعلق بالله سبحانه وتعالى، وإلى ربط كل الحياة بتوحيد الله سبحانه وتعالى، وهذا يدل على أهمية التوحيد في الدعوة، وأن كثيراً من الناس الذين يهونون من شأن الدعوة إلى التوحيد وإلى العقيدة الصحيحة لم يفقهوا دعوة النبي صلى الله عليه وسلم بصورتها الصحيحة، وهذا لا يعني أنهم لم يكونوا يتعبدون، فقد كان يصلي عليه الصلاة والسلام، وكان يتصدق، لكنها لم تكن مفروضة على الناس، فقد كانوا يصلون، وكانوا يتصدقون، وكانوا يعملون كثيراً من الأعمال الصالحة، مثل: بر الوالدين، والإصلاح، والدعوة.. ونحو ذلك، لكنها لم تكن فرائض إلزامية للناس، وأول عمل فرض على الناس وألزموا به الصلاة، وكان ذلك بعد عشر سنين من الدعوة.

[وبعد العشر عرج به إلى السماء].

ومن المعلوم أن حادثة الإسراء والمعراج من الحوادث الشهيرة في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، وفيها دلالات عقدية، ومسائل فقهية كثيرة.

[وفرضت عليه الصلوات الخمس].

أي: عندما عرج به إلى السماء، وهذا يدل على أهميتها؛ لأنها فرضت في مكان خاص ليست كغيرها من الأعمال التي كان يأتي الملك وينزل بالقرآن على الرسول الكريم، وإنما فرضت عليه في مكان خاص مما يدل على منزلتها ومكانتها، ولهذا أول ما يحاسب عليه العبد من العمل بعد التوحيد هو الصلاة، فإذا استقامت استقام دينه، وإن لم تستقم فإن دين الإنسان يكون فيه خلل.

قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وفرضت عليه الصلوات الخمس وصلى في مكة ثلاث سنين].

أي: كانت الصلوات التي كان يصلونها دون أن تكون فريضة، وإنما يصلون في أوقات مختلفة ومتعددة دون أن تكون قد فرضت عليه، ثم فرضت عليهم الصلوات الخمس وبعدها أمر بالهجرة، والهجرة: مأخوذة من الهجر، والهجر: هو الترك والابتعاد، وهجرته صلى الله عليه وسلم: هي انتقاله من مكة إلى المدينة، وقد أمر بالهجرة قبل ذلك إلى الحبشة عندما أوذي أصحابه، والهجرة تكون واجبة من بلد الكفر إلى بلد الإسلام إذا لم يستطع الإنسان أن يقيم دينه في بلاد الكفر، فإن استطاع أن يقيم دينه فتكون مستحبة وليست بواجبة.

[والهجرة: الانتقال من بلد الشرك إلى بلد الإسلام].

وكلمة بلد الشرك وبلد الإسلام عبر عنها الفقهاء بدار الكفر ودار الإسلام، وهذه المصطلحات ليست مصطلحات واردة في القرآن والسنة، وإنما هي مصطلحات ذكرها الفقهاء وتعارفوا عليها لبيان البلاد التي توصف بأنها بلاد إسلام، والبلاد التي توصف بأنها بلاد كفر، والضابط الشرعي في مثل هذا الأمر هو بالنظر في مجمل الأحوال، والأحكام الموجودة في هذه البلاد، فإذا كانت هي أحكام الإسلام، الناس أكثرهم مسلمون، والشعائر الإسلامية ظاهرة كالصلاة والصيام والحج والاستسقاء والكسوف.. ونحو ذلك من الشعائر، فإن كان هذا حاله فهو بلد إسلام، وإن لم يكن كذلك فإنه لا يعتبر بلد إسلام، وإذا كانت شعائر الكفر هي الظاهرة والأحكام التي يحكم بها هي أحكام الكفر فإن هذا يكون بلد كفر، وهذه المسألة واضحة وليست محل اشتباه وفيها أشياء محل اشتباه، من الأمور الواضحة التي ليست محل اشتباه هو أن البلاد التي يحكم فيها بما أنزل الله والناس يقومون فيها بالأعمال الصالحة حتى لو وقع فيها ذنوب ومعاصٍ فبالإجماع أنه دار إسلام، وأن البلاد التي هي من بلاد الكفار والأحكام التي فيها أحكام الكفر وأغلب أهلها من الكفار فإنها بلد كفر دون إشكال، ووقع الإشكال في حالات معينة وهي: إذا كان حكام البلد من المسلمين وغلب على أهله أنهم كفار من أهل الذمة يدفعون الجزية، فيعتبر هذا بلد إسلام كحال خيبر التي حكمها المسلمون وعامة أهلها من اليهود وكانوا يدفعون الجزية، وهي بلد إسلام لأن الحكم فيها للإسلام، والإسلام يعلو ولا يعلى عليه.

وهناك حالة ثانية معاكسة وهي أن يكون أغلب أفراد البلد من المسلمين، لكن تسلط عليهم حاكم غير مسلم وحكم فيهم بغير ما أنزل الله، فتكون بحسب الأعمال، فإذا كانت المساجد منتشرة وموجودة والناس تصلي وتقوم بالأعمال الشعائرية الواجبة فهذه بلاد إسلام حتى ولو كان هناك قوانين وضعية تطبق على الناس؛ لأن العبرة بالأغلب، والأغلب هو وجود المسلمين، علماً أنه لا يترتب على هذه الأوصاف أحكاماً شرعية إلا في حالات قليلة.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [والهجرة فريضة على هذه الأمة من بلد الشرك إلى بلد الإسلام].

والضابط في كون الهجرة واجبة إذا لم يستطع أن يقيم دينه فيها، فلو أن بريطانياً أسلم فلا نوجب عليه الهجرة إلى بلاد المسلمين؛ لأنه يستطيع أن يقيم دينه فيصلي ويصوم ويحج دون إكراه، فهي ليست واجبة وإنما هي مستحبة، ولا تكون واجبة إلا إذا ما استطاع أن يقيم الدين، وهذا مثل حالة البلاد الشيوعية في زمن الاتحاد السوفيتي عندما كانوا يحاسبون الناس على أعمالهم، فالذي يصلي يقتل، والذي يقرأ القرآن أو يحتفظ بنسخة منه يسجن.. وهكذا، فهؤلاء كان يجب عليهم أن يهاجروا من هذه البلاد التي لا يستطيعون أن يقيموا فيها دينهم، لكن إذا كانت البلاد تتيح الحريات بحيث إنه يستطيع أن يمارس دينه فلا نوجب عليهم الهجرة إلى بلاد المسلمين، أما حكم الهجرة من بلاد الإسلام إلى بلاد الكفر فالأصل الشرعي هو أن المسلم يبقى في بلاد المسلمين مع ما فيها من الخلل ومع ما فيها من الذنوب والمعاصي، ويجتهد في الدعوة والإصلاح لترتفع الأمة وتنمو، لكن إذا ما استطاع وأوذي في دينه فيجوز له أن يهاجر حتى ولو كانت الهجرة إلى بلاد كفر، والدليل على هذا أن الصحابة هاجروا من بلاد كفر وهي قريش إلى بلاد كفر وهي الحبشة لكن يدل على أنه يجوز للإنسان أن يذهب إلى بلاد كفر يستطيع فيها أن يقيم دينه إذا لم يستطع أن يقيمها في بلاده، لكن الواقع هو أن كثيراً من الأقليات الإسلامية التي تخرج من البلاد الإسلامية إلى الدول الغربية تخرج بدافع تحسين وضعهم الاقتصادي وليس الهدف المحافظة على الدين وهذا هو الغالب، فنقول: إذا استطاع أن يحافظ على دينه، وإذا استطاع أن يكون بعيداً عن الشهوات المحرمة والشبهات المضلة وكان ممن يستطيع أن يدفع الشبهة ويدفع عن نفسه الشهوة المحرمة واستطاع أن يحافظ على أسرته، فإذا كانت هذه الضوابط موجودة فإنه يجوز أن يذهب إلى تلك البلاد الكافرة للعمل، لكن لا يبقى فيها بشكل دائم ومستمر إلا إذا كان هناك أهداف أخرى كالدعوة والإصلاح والعمل الخيري فإن هذا لا شك أنه يكون من العمل الفاضل والعمل المبارك، وهناك مبحث للشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله في شرحه للأصول الثلاثة في مسألة الهجرة المعاكسة من بلاد الإسلام إلى بلاد الكفر.

قال: [وهي باقية إلى أن تقوم الساعة].

أي: أن الهجرة باقية إلى أن تقوم الساعة، ما دام أنه يوجد بلاد إسلام ويوجد بلاد كفر والعلاقة مستمرة فهي قائمة كحال الجهاد، وما دام أنه يوجد بلاد إسلام وبلاد كفر والصراع مستمر بين الحق والباطل فالجهاد مستمر إلى قيام الساعة ولا يوقفه دعاية كاتب ولا عمل منظمات ولا مؤسسات ولا دول وسيستمر إلى قيام الساعة.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [والدليل قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا * إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا * فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا [النساء:98-99].

وقوله تعالى: يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ [العنكبوت:56] قال البغوي رحمه الله: سبب نزول هذه الآية في المسلمين الذين في مكة لم يهاجروا ناداهم الله باسم الإيمان ]، والهجرة مرتبطة بمسألة القدرة على إقامة الدين في حالة الوجوب.

[والدليل على الهجرة من السنة قوله صلى الله عليه وسلم: (لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها)].

هذا الحديث صحيح رواه أبو داود في سننه والإمام أحمد في مسنده.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [فلما استقر - أي: النبي صلى الله عليه وسلم- بالمدينة أَمر -أو أُمر- ببقية شرائع الإسلام مثل: الزكاة، والصلاة، والحج، والجهاد، والأذان، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر.. وغير ذلك من شرائع الإسلام].

الصلاة فرضت قبل هجرته بثلاث سنين وقد فرضت في المعراج وكان ذلك قبل الهجرة، وأما الحج ففرض في السنة التاسعة، والزكاة فيها خلاف بين العلماء فقيل: إنها فرضت قبل ذلك؛ لأنها وردت بعض السور المكية فيها الأمر بالزكاة، وقيل: إنها فرضت في السنة الثانية من الهجرة، والحج فرض في السنة التاسعة، والجهاد فرض بعد الهجرة، والأذان وصلاة الجمعة أيضاً فرضا بعد الهجرة في السنة الثانية، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغير ذلك من شرائع الإسلام، وهذا يدل على أهمية ترسيخ العقيدة في النفوس؛ لأن العقيدة هي الموجهة، فقد ظلَّ عشر سنين يدعو فيها إلى العقيدة فقط وهذا يدل على أهميتها، وأن ترسيخ هذه العقيدة في النفوس هو الذي يضمن استمرار الإنسان على هذا الدين، وهو الذي يضمن ثبات الإنسان عليها، وهو الذي يضمن ألاّ تؤثر في الإنسان الفتن، ولهذا شبه النبي صلى الله عليه وسلم المؤمن بأنه مثل النخلة، ومن العلاقة التي ذكرها أهل العلم بين المؤمن والنخلة الثبات، فالنخلة ثابتة قوية جداً وهي من أقوى الأشجار في ثباتها، وأحياناً لا يستطيع أحد أن يقتلعها بسهولة بل إنه يحتاج إلى أدوات حتى يقتلعها بعكس الأشجار الضعيفة التي لا جذور لها.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [أخذ على هذا عشر سنين وبعدها توفي صلوات الله وسلامه عليه ودينه باق].

هناك مجموعة من الصوفية يقولون: النبي صلى الله عليه وسلم حي في قبره حياة دنيوية كحياته في الدنيا، وأنه لا فرق بين حياته في الدنيا وحياته في قبره، ولهذا يطلبون منه ويستغيثون به على هذا الأساس مع أن الله عز وجل يقول: إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ [الزمر:30]، فالنبي صلى الله عليه وسلم قطعاً أنه مات، وأنه انتقل من هذه الدار إلى دار أخرى وهي دار البرزخ، لكن الصوفية يصرون على أنه لا يزال حي حياة دنيوية في قبره.

قال: [ودينه باق].

هناك بعض المفكرين والمشتغلين بما يسمى تجديد الفكر الإسلامي وأكثرهم ملاحدة في الحقيقة وهم يقولون: إن الدين كان مرتبطاً بظروف زمنية تاريخية محددة، ويجب أن يفهم على هذا الأساس، وأما في هذا الزمن فينبغي أن نأخذ المعاني العامة للدين وأما التطبيقات فنحن نطبقها حسب الظروف المعاصرة؛ لأننا نعيش حداثة ليست موجودة في العصور السابقة، ولهذا يبيحون الحكم بغير ما أنزل الله، والانقطاع والانفصام التامين بين المسلم وبين الدين؛ لأن الدين كان في ظروف معينة تاريخية وقد انتهى مع هذه الظروف.

[وهذا دينه لا خير إلا دل الأمة عليه، ولا شر إلا حذرها منه].

وهذا يوجب اتخاذه مصدراً في التلقي في معرفة الخير ومعرفة الشر.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [وهذا دينه لا خير إلا دل الأمة عليه، ولا شر إلا حذر الأمة منه].

وأعظم الخير التوحيد، وأعظم الشر الشرك.

[بعثه الله إلى الناس كافة].

وفي هذا رد على طائفة من النصارى الذين يرون أن بعثته كانت للعرب فقط، وهذا خطأ فقد كانت بعثته للناس كافة إنسهم وجنهم.

[وافترض الله طاعته على جميع الثقلين الجن والإنس، والدليل قوله تعالى: قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا [الأعراف:158]].

وهذا خطاب لكل الناس، وكما قال الله عز وجل: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ [سبأ:28] للناس كلهم، فلا يخرج أحد عن رسالة النبي صلى الله عليه وسلم.

[وأكمل الله به الدين].

فلا يحتاج إلى إتمام، وفي هذا رد على الرافضة المشركون الذين يقولون: إن الشريعة لم يكملها النبي صلى الله عليه وسلم وإنما أعطى الناس ما كانوا يحتاجونه في تلك الفترة، ثم أودع البقية عند علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وأعطى علي بن أبي طالب رضي الله عنه الناس ما يحتاجونه في زمانه ثم أعطاها للأئمة إماماً بعد إمام حتى العصر الحديث عندما زعموا أن محمد بن الحسن العسكري دخل سرداباً ولم يخرج إلى الآن، ثم نصبوا أنفسهم وسطاء بين الناس وبين محمد بن الحسن العسكري ، علماً أنه لا يوجد شخص حقيقي اسمه محمد بن الحسن العسكري ، فأبوه الحسن العسكري مات ولم يخلف، ومع هذا يدعون أن له ابناً كان يختبئ عن النواصب الذين يبحثون عنه لقتله، ثم دخل في سرداب وهو حي موجود إلى الآن، فلماذا لا يخرج من السرداب؟ قالوا: إنه سيخرج من السرداب عندما يأذن الله عز وجل، وسيتبدل وجه الأرض بعد ذلك، ولهذا فإن المجرم مقتدى الصدر الذي يذبح إخواننا أهل السنة في العراق يزعم أنه التقى بـالمهدي وأنه أباح للناس الحشيشة، والعجيب أنه يكذب ويعرف أنه يكذب ويصدقه آلاف مؤلفة من البشر ويبنون دينهم على كذبه هذا، وقد ذكر شيخ الإسلام أن دين هؤلاء هو الكذب، فهم يتدينون لله عز وجل بالكذب، وهم يقولون: نحن نكذب للدين وليس على الدين أي: لمصلحته.

يقول المصنف رحمه الله تعالى: [رءوسهم خمسة].

يعني: رءوس الطواغيت خمسة، وقد أتى الشيخ رحمه الله بهذه الرءوس الخمسة من تفسير أهل العلم للطاغوت، وأتى بها من آيات أخرى توضح مفهوم الطاغوت، فقد وردت أكثر من ثمان آيات فيها لفظ الطاغوت.

يقول المصنف رحمه الله تعالى: [إبليس لعنه الله].

وقد أخذه من قول عمر رضي الله عنه في تفسيره للطاغوت قال: الشيطان. وهذا أخرجه البخاري رحمه الله في كتاب التفسير تعليقاً، وأخرجه ابن جرير الطبري في تفسيره.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن عبد وهو راض].

وقد أخذه الشيخ من قول مالك رحمه الله في تفسيره للطاغوت قال: كل ما عبد من دون الله.

[ ومن دعا الناس إلى عبادة نفسه].

وهذا أخذها الشيخ من تفسير بعض الصحابة للطاغوت بأشخاص بأسمائهم كقول بعضهم مثلاً: الطاغوت هو حيي بن أخطب ؛ لأن هذا الرجل نصب نفسه مقابلاً للدين وجمع الناس حوله، فنصب نفسه للتعبد، وكحال طواغيت الروافض والتصوف الذين يعبدون من دون الله، وحال طواغيت الحكم وسيأتي الحديث عن هذا الموضوع.

[ومن ادعى شيئاً من علم الغيب].

وقد أخذه الشيخ أيضاً من كلام جابر رضي الله عنه في تفسير هذه الآية قال: الطواغيت كهان كانوا موجودين في الجاهلية ينزل عليهم الشياطين.

[ ومن حكم بغير ما أنزل الله].

وقد أخذه الشيخ من آية النساء وهي قول الله عز وجل: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ [النساء:60]، كل من حكم بغير ما أنزل الله ونصب نفسه حاكماً أو مشرعاً بغير ما أنزل الله فهو طاغوت.

قال المؤلف رحمه الله تعالى: [والدليل قوله تعالى: لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى [البقرة:256]].

العروة الوثقى: لا إله إلا الله.

[وهذا معنى لا إله إلا الله، وفي الحديث: (رأس الأمر الإسلام، وعموده الصلاة، وذروة سنامه الجهاد في سبيل الله)].

وختم المصنف كتابه ببيان حقيقة شرعية عامة كبيرة، والمقصود بقوله: (رأس الأمر) يعني: أعظمه وأساسه وسبب حياته؛ لأن الرأس إذا زال مات الإنسان، فرأس الأمر الإسلام.

(وعموده الصلاة)، فهو لا يقوم إلا على الصلاة، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام: (من تركها فقد كفر).

(وذروة سنامه) يعني: أعلاه وأكمله: (الجهاد في سبيل الله)؛ لأن المجاهد في سبيل الله يتجشم الصعاب وقد يموت، ولا شك أن النفس غالية عند صاحبها، وهذا من أعظم الجود.

يجود بالنفس إن ظن البخيل بها والجود بالنفس أعلى غاية الجود

السؤال: ما حكم جلوس المرأة الحائض في مكان قريب من المصلى؟

الجواب: إذا كانت خارج المسجد فلا بأس.

السؤال: ما رأيكم في بعض السحرة الذين يظهرون على بعض القنوات الفضائية ويتلقون اتصالات الناس، ويقولون إن كلامهم كله من القرآن؟

الجواب: هؤلاء دجالون وكذابون يتلاعبون بالناس، وقد بدأت المسألة عند بعض من كان يكلم الناس في موضوع الرؤى، وتوسع فيها توسعاً كبيراً وأصبح يجيب الناس من أي مكان في العالم على ما يرونه في المنام، وكأن رؤى الناس كلها حق، وكأن الشيطان لا يتخبط بهم ولا يعبث بهم، ثم يتكلم أمثال هؤلاء وكأنهم يعلمون الغيب والعياذ بالله! فجاء المفسدون الحقيقيون الذين يريدون إفساد دين الأمة، واستغلوا هذه الظاهرة، وأصبحوا يأتون بساحر أو كاهن يعلم الناس حظوظهم ومستقبلهم، وكيف يعيشون، وهل يتزوج فلان فلانة، وهل يسكن في البيت الفلاني أم لا يسكن، وهل ينتقل من وظيفته وإلا سيبقى فيها، ونحو ذلك من الأمور التي هي من علم الله عز وجل، ولا شك أنه يجب علينا جميعاً أن ننكر على مثل هذه القنوات، ونطالب بحجبها وإيقافها عند حدها؛ لأن هؤلاء يتلاعبون بالناس، والناس اليوم -مع الأسف- يصدقون كل شيء يتعلق بأمور لا يعرفونها.

السؤال: جاء في الدعاء: (اللهم من أحييته منا فأحيه على الإسلام، ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان)، فلماذا جاء الإسلام في الحياة، ولم يذكر الإيمان ثم ذكره أثناء الموت؟

الجواب: المقصود بالإسلام في هذا الدعاء أن يعيش الإنسان على الأعمال الظاهرة من أعمال الإسلام كالصلاة والصيام والحج والزكاة ونحوها، والمقصود بالإيمان: الإيمان الذي يشمل الاعتقادات القلبية، فإذا عاش الإنسان على الإسلام ومات على الإيمان فإنه يكون قد استجمع الدين كله وبأكمله.

السؤال: هل عمل الجوارح داخل في أصل الإيمان أم هو ركنه أو كماله؟

الجواب: عمل الجوارح بشكل عام داخل في أصل الإيمان بمعنى: لو أن إنساناً لم يعمل من أعمال الجوارح أي شيء، وترك أعمال الجوارح بالكلية فهذا يدل على عدم وجود إيمان قلبي كاف عند مثل هذا الشخص؛ لأن عمل الجوارح يشمل الفعل والترك، فيشمل ما أمر الله عز وجل به من المأمورات كالصلاة، والصيام، والحج، والزكاة، وبر الوالدين.. إلى آخره، ويشمل المتروكات كترك الزنا، وشرب الخمر.. ونحو ذلك، فمقتضى ذلك والصورة المفترضة في ترك أعمال الجوارح: أن يفعل كل أعمال المحرمات ويترك كل الأعمال الصالحة، ولا يتصور حصول الإيمان مع هذا.

السؤال: يعمل العبد العمل بمشيئته كما هو معلوم، ومشيئته تابعة لمشيئة الله، فالله عز وجل أراد وشاء عمل العبد قبل خلقه بعلمه أم أن العبد هو الذي يعمل هذا العمل، فهل يقال: إن مشيئة الله سبحانه تابعة لما أراده العبد بما علم الله أنه سيفعله؟

الجواب: تصوُّر المسألة هذه ببساطة: هو أن الله عز وجل ليس كالمخلوق، فأنت إذا فهمت وأيقنت أن الله عز وجل ليس كخلقه، وأن علمه ليس كعلم خلقه، وأن إرادته ومشيئته ليست كإرادة خلقه؛ زال عنك الإشكال، ولهذا دائماً مرد مسائل القدر إلى العلم، يقول الشافعي رحمه الله: ناظروا القدرية بالعلم، فإن أجابوا خصموا، وإن أنكروا كفروا. فمردها إلى معرفة الله عز وجل معرفة تامة، والله عز وجل قبل أن يخلق العبد يعلم ماذا سيعمل، فإذا جاء العبد واختار الفعل، واختياره هذا لا يتم ولا يحصل إلا باختيار الله عز وجل، وبإرادة الله سبحانه وتعالى، واختيار العبد هذا ليس مجبوراً فيه؛ لأنه هو المختار حقيقة، لكن لكون العبد عبداً، ولكونه مخلوقاً، ولكونه غير خالق، ولكونه لا يمكن له أن يريد ويفعل دون التعلق بخالقه الذي خلقه سبحانه وتعالى، فلا بد أن تكون إرادته بعد إرادة الله عز وجل، فلا يمكن تصور تعارض بين إرادة العبد وإرادة الله سبحانه وتعالى، وفعل العبد وعلم الله سبحانه وتعالى، إذا تصور الإنسان هذه الحقيقة زالت عنه هذه المشكلة.

السؤال: كيف يكون الإنسان مشركاً بتعبده للنظام؟

الجواب: بأن يطيع نظاماً طاعة مطلقة تامة لا يخالفه في شيء، فإذا أمره بترك الصلاة تركها، وإذا أمره بالزنا فعله، وإذا أمره بالخضوع لأي أمر خضع له، هذه الطاعة المطلقة التامة عبادة، فيكون مشركاً بذلك.

السؤال: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدْاً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ [لقمان:34]، أليس الملائكة يكتبون أجله فيعلمون متى يموت، ويكتبون رزقه وهو في بطن أمه؟

الجواب: المقصود بالآية: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ [لقمان:34]، هي حالة العبد ولهذا قال: تَمُوتُ [لقمان:34]، الملك الذي يكتب أجله ليس هو الذي يموت، فالمقصود: العبد، وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا [لقمان:34]، فكلمة (تموت) و(تكسب)، تدل على أن الحديث عن العبد وليس عمن يكتب وينفذ هذا كملك الموت.

السؤال: من أفضل الملائكة أم البشر؟

الجواب: هذه المسألة ليست ذات أهمية فهي من فضول المسائل عند أهل العلم، والتحقيق ما ذكره ابن القيم رحمه الله في بدائع الفوائد من أن التفضيل أمر نسبي، فإذا كان المقصود العموم في البشر فلا شك أن الملائكة أفضل، وجنس الملائكة أفضل من جنس البشر، لكن المسألة التي بحثها العلماء هي مسألة: هل الملائكة أفضل من صالحي البشر؟ فباعتبار أن الملائكة يعبدون ولا يعصون فهم أفضل بهذا الاعتبار، وباعتبار أن العبد معرض للفتنة ومع ذلك يجاهدها ويطيع فهو أفضل؛ لأن الملائكة ليسوا كذلك، وهذه الأفضلية تعرض في مسائل كثيرة، وقد ذكر ابن القيم هذه القاعدة وهي: أن التفضيل يكون بالنسبة، وهناك تفضيل مطلق مثل: أن أفضل الصحابة أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي ثم العشرة المبشرون بالجنة، ثم من هاجر من قبل الفتح وهذه أفضليات نُصَّ عليها، لكن هناك أمور لم ينص عليها، ولهذا يكون الحديث في التفضيل إنما هو بالنسبة.

السؤال: في مرتبة الإيمان بالقدر كيف تكون كتابة الله قبل مشيئته؟ أليس الأولى أن تكون المشيئة قبل الكتابة؟

الجواب: الله عز وجل علم ماذا سيفعل العبد قبل أن يخلق العبد، ثم كتب ما علمه من فعل العبد قبل أن يخلق العبد، والمشيئة مرتبطة عندما يفعل العبد، فلا شك أن الكتابة والعلم سابقة للمشيئة.

السؤال: شخص يعصي الله سبحانه وتعالى وبعد الفراغ من المعصية يشعر بالذنب، فهل هذا مرتبط بالقدر؟

الجواب: لا شك أن الذي يعصي الله سبحانه وتعالى ثم يشعر بالذنب بعد ذلك ويتوب أن هذا على خير، وتوبته إن كانت صادقة وإن اجتهد في إصلاح نفسه فهي صحيحة؛ لأن الإنسان يقع في الخطأ وهو معرض للزلل، وأهم شيء هو ألا يصر على المعصية وأن يضبط نفسه عن المحرمات، وقد جاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم: (لو أنكم لم تذنبوا وتتوبوا لأتى الله عز وجل بأقوام يذنبون ثم يتوبون ويستغفرون ثم يغفر الله لهم).

السؤال: إطلاق كلمة: مرجعية أو رجل دين على العلماء هل هو صحيح؟

الجواب: تختلف من شخص إلى شخص، لكن بشكل عام ارتبطت كلمة مرجعية بالشيعة الذين يجعلون أئمتهم معصومين من الخطأ، وارتبطت كلمة رجل دين بالنصارى الذين يجعلون رجل الدين شخصاً يملك شيئاً من أحوال الربوبية، ولا شك أن هذا خطأ كبير، لكن أحياناً بعض الناس قد يطلق كلمة رجل دين ويقصد بذلك: أنه متخصص في الدين، كأن يكون متخصص في الفقه، أو في الأحكام.. وهكذا، فإذا كان بهذا الغرض فتصبح صحيحة لكن الأولى تركها فإذا كان هناك كلمة استخدمت في معانٍ معينة وكان لها سلبيات فينبغي الحذر منها حتى لا نقع في الإشكال.

السؤال: ما حكم قول الرجل: توكلت على الله ثم عليك، واعتمدت على الله ثم عليك؟

الجواب: إذا كان في أمر يقدر عليه فهذا مما لا بأس به، وإن كان الأولى الحذر من إطلاق لفظ التوكل على البشر؛ لأنها في الغالب تربط بالتوكل على الله عز وجل.