اختلف العلماء في الذي يوزن على ثلاثة أقوال:

القول الأول: أن الذي يوزن هو العمل ويستدلون لذلك بحديث ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (كلمتان خفيفتان على اللسان، حبيبتان إلى الرحمن، ثقيلتان في الميزان: سبحان الله بحمده، سبحان الله العظيم) وهذا يدل على أن هذه الأعمال توزن.

وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ما من شيء في الميزان أثقل من حسن الخلق) وهذا يدل على أن حسن الخلق عمل، وهو الذي يوزن يوم القيامة وهذا عمل.

القول الثاني: أن الذي يوزن هي الصحائف، ويستدلون على ذلك بحديث صاحب البطاقة، فإن صاحب البطاقة يؤتى به يوم القيامة وله تسع وتسعون سجلاً كلها مد البصر، ويقال له: أتنكر هذه؟ فلا ينكر شيئاً منها، ويقال له: هل لك حسنة؟ قال: لا، فيقول الرب: إنك لا تظلم اليوم، ثم بعد ذلك يؤتى ببطاقة فيها: لا إله إلا الله، فتوضع لا إله إلا الله في كفة، ثم توضع البطاقة في كفة، فتطيش بها بطاقة لا إله إلا الله، قالوا: فهذا وزن للصحف التي تكتب، ودل على أن الإنسان تكتب عليه الملائكة كل عمل يعمله في هذه الدنيا في صحف، ثم بعد ذلك توزن يوم القيامة.

القول الثالث: أن الذي يوزن هو الشخص نفسه، العامل نفسه، ويستدلون لذلك بحديث ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم: (يؤتى بالرجل السمين فيوضع في الميزان يوم القيامة فلا يزن عند الله جناح بعوضة) ويستدل له كذلك بما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أن ابن مسعود رضي الله عنه وأرضاه كان يجني للنبي صلى الله عليه وسلم الأراك، وقد كان رضي الله عنه وأرضاه دقيق الساقين، وربما كشفت الريح عن ساقيه وفي بعضها أنها تكفأه الريح، فرأى الصحابة دقة ساقيه، فضحك أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: (مم تعجبون؟ قال الصحابة: يا رسول الله! نضحك من دقة ساقيه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إنهما لفي الميزان يوم القيامة أثقل من جبل أحد ).

وبعض الطوائف ذهبت إلى أن الأعمال لا توزن أصلاً، وقالوا: لأن الأعمال أعراض وليست أجساداً، ولكن هذا اعتراض عقلي، وقاعدتنا في الأمور الغيبية التسليم لما ورد في النصوص، فلا مجال للعقل فيها أصلاً، والله قادر على أن يجعل الشيء الذي يسمى عرضاً أن يجعله شيئاً محسوساً كما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (اقرءوا القرآن.. ثم قال: فإنه تقدمه الزهراون البقرة وآل عمران كأنهما غمامتان أو غيايتان، أو كطير صواف تحاج عن صاحبها) فكيف يكون هذا. هو عرض -قراءة قرآن- ومع ذلك تحاج له، وبين النبي صلى الله عليه وسلم أن القرآن حجة لك أو عليك، أي: تستفيد منه يوم القيامة، مما يدل على أن قول الذين قالوا: إن الأعمال لا توزن قول غير صحيح، بل هو مخالف لما دلت عليه النصوص.

وجمع بعض أهل العلم رحمهم الله تعالى جمعاً لطيفاً هنا، وقالوا: إنه لا مانع من أن توزن الثلاثة كلها، يوزن العمل، ويوزن العامل، وتوزن الصحف؛ لأن كل واحد منها قد دل عليه النص، ولا مانع من أن يحدث هذا الأمر كله، وهذا هو الذي يرجحه شيخنا العلامة، وقد أومأ إليه الإمام حافظ الحكمي ، وجمع بعض العلماء رحمهم الله تعالى إيماءً إلى أن النصوص كلها ورادة، ولا تعارض بين هذه الأقوال.

مسألة: الميزان هل هو حسي أم معنوي؟

الصحيح أن الميزان حسي وليس ميزاناً معنوياً، وقد وردت أحاديث تبين أن هذا الميزان له لسان وكفتان، فتوضع الحسنات في كفة والسيئات في كفة، ثم يوزن الإنسان أو عمله أو الصحف التي وردت، فأصبح هذا الميزان حسياً وليس معنوياً، وبعض الذين لا يقبلون هذه النصوص ولا يؤمنون بها كما سيأتي أن المعتزلة أنكرت قضية الوزن أصلاً، وقالوا: الله عالم بهذا الأمر فلا يحتاج إلى قضية الميزان، ولكن هذا الكلام باطل؛ نظراً لمخالفته لما دلت عليه النصوص، والله سبحانه وتعالى يقول: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً [الأنبياء:47].. فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ *فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ [القارعة:6-7] ويأتي في المقابل: وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ [القارعة:8-9] دل على أن الوزن للحسنات وللسيئات.

الميزان للإنس والجن سواء، وليس خاصاً بالإنس وحدهم، والسبب في ذلك إذا ذكرنا الحكمة من الوزن يتبين أن من الحكمة إظهار عدل الله تعالى، وأنه لا يظلم عنده أحد أبداً، والله قد قال: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ [الزلزلة:7] مثاقيل الذر تعملها تجدها أمام عينيك، وعلى العكس أن مثاقيل الذر من الشر ستجدها أمام عينيك لن تظلم إطلاقاً، مما يدل على أن هذا الخطاب للإنس وللجن سواء، والله سبحانه وتعالى هو العدل الحكم سبحانه، وإن لم يحدث لكن بإقامة الحجة على الناس.

مسألة: هل توزن أعمال الكفار أم لا توزن؟

الجواب: اختلف العلماء فيها، فمن العلماء من قال: إنها لا توزن أصلاً، ولا حاجة لوزنها، قالوا: لأن الكفار ليس لهم أعمال توزن، والله يقول: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ [الفرقان:23] خاصة من الأعمال الصالحة.. فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً [الفرقان:23] لا يستفيدون منها شيئاً، فما دامت هباء منثوراً، فلا يستفيد الكافر منها شيئاً، فما الذي يوزن، كله سيئات فهو يقحم في النار مباشرة.

ومن العلماء من قال: إنها توزن وإن لم يكن له شيء من الحسنات إلا أن سيئات الكفار تختلف ويختلف الناس فيها، فمن الناس من سيئاته أعظم وأكبر من غيره، فهذا يجعل له عقوبة أشد، ومن الكفار من تكون عقوبته أقل كما ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في عم النبي صلى الله عليه وسلم أبي طالب ، حيث أنه عمل أعمالاً فخفف عنه العقوبة يوم القيامة، ولهذا ذكر الإمام ابن القيم تنبيهاً لطيفاً، وأظن أنه ذكره شيخ الإسلام رحمه الله، من التنبيه الذي ذكره قال: إن مشروعية جهاد الكفار حتى ولو أدى إلى قتلهم هذا من رحمة الله تعالى بهم، حيث أنهم لو عاشوا لازدادوا في السيئات والذنوب، فيقحمون في النار أكثر، وتزداد عقوبتهم حتى لو أدى إلى قتلهم، فدل على أن وجود الوزن أن هؤلاء وهؤلاء يوزنون ولكن شتان بين ميزان أهل الإيمان وميزان الكفار.

مسألة: ذكر العلماء رحمهم الله تعالى في صفة الميزان أنه ميزان حقيقي ذو كفتين وله لسان، وذكر بعض أهل العلم صفات الميزان وسعته وشكله، وأمور نحن في حاجة إلى نص ثابت من كتاب وسنة ولم نجد، ولكن نثبت الميزان ونعرف مدلوله ومعناه، ونقول: إنه ميزان حقيقي، وأما التفاصيل فلا عبرة إلا بنص من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم.

مسألة: اختلف العلماء في الموازين، هل هي ميزان واحد أم أنها موازين متعددة؟ فبعض أهل العلم يقول: إنها ميزان واحد، وهذا لجميع الأمم كلها، وتأتي مسألة: كيف توزن الأعمال كلها وهو ميزان واحد؟

نقول: هذه من الأمور الغيبية، وقاعدتنا في الأمور الغيبية أننا لا نحكم الذهن فيها أبداً، ونسلم أن هناك ميزاناً توزن به أعمال العباد.

والقول الثاني: أن لكل أمة ميزاناً.

والقول الثالث: أن لكل واحد من المكلفين ميزاناً خاصاً به، وهذا القول نقل عن الحسن البصري رحمه الله تعالى.

وذكر بعض أهل العلم لما قال: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ [الأنبياء:47].. فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ [المؤمنون:102] قال: هناك موازين للأعمال، وموازين للأقوال، وموازين للاعتقادات، وهذه تفاصيل تحتاج إلى نصوص تفصل تلك وتبينها، والأصل أننا نثبت الموازين ونثبت الميزان، والتدقيق والتفصيل فيه يحتاج إلى بينة.

عندنا من المسائل المتعلقة بالميزان: الحكمة من قضية الوزن، مع أن الله سبحانه وتعالى مطلع على أعمال العباد وعارف بها، فلماذا إذاً توزن هذه الأعمال مع أن الله سبحانه وتعالى عالم بهذه، ذكر العلماء رحمهم الله تعالى الحكمة فيها، منهم من قال: تعريف العباد بما لهم من الجزاء والأعمال، ولو سئل كل واحد منا الآن: اذكر السيئات التي عملت فقط؟

قد لا نذكر إلا الجرائم العظام فقط، وما عداها من السيئات ننساها، فجيء بالميزان لأجل أن يرى الإنسان ما عمله من بداية تكليفه إلى أن توفي، يراه أمام عينيه، ولهذا جاء في قوله تعالى: مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِراً وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً [الكهف:49] سبحانه وتعالى، فيُعرِّف الله تعالى عباده بما عملوه من خير أو شر.

ومنهم من قال: لإظهار عدل الله سبحانه وتعالى, وأنه الحكم العدل، وأن الناس لن يظلموا عنده أبداً: وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ [الأنبياء:47] أي: أن الله سبحانه وتعالى لن يضيع الإنسان.

ومن العلماء من قال: إن الناس لو دخل هؤلاء الجنة وهؤلاء النار، لقال صاحب الجنة: إني دخلت هذه بما قدمت من الأعمال والدرجات وغيرها، وأنا أستحق بعملي، ولقال العاصي عند ذلك: إني دخلت هذه النار بسبب أني قد أكون ظلمت، وقد أدخلت هذه النار بسبب أعمال لا تستحق، لكن إذا جعلت الموازين، والناس يشاهدون هذا الوزن، ويرون الصغير والكبير يعرض، يطمئن الإنسان بعدها، فمن دخل الجنة -ونسأل الله أن نكون من أهلها- فرح وسعد، ومن دخل النار -نعوذ بالله منها- يكون قد علم أنه إنما دخل ذلك بسبب ما قدمت يداه في هذه الحياة الدنيا.

مسألة الحوض وإثباته قلنا: النصوص صريحة، فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص في الصحيحين وغيرهما أنه قال: (حوضي مسيرة شهر، ماؤه أبيض من اللبن، وريحه أطيب من المسك، وكيزانه -أي: كئوسه- كنجوم السماء، من شرب منه لم يظمأ بعدها أبداً) وهذا الحديث ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم، مما يدل على أن هذا وارد وثابت، وذكر بعض أهل العلم أنه يشهد له قول الله تعالى: إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ [الكوثر:1-2] فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أغفى إغفاءة، ثم أفاق صلى الله عليه وسلم وقرأ على الصحابة هذه السورة وهو يتبسم، وذكر العلماء أن هذه تدل على الحوض، والمفسرون رحمهم الله تعالى في كتب التفسير يذكرون الحوض عند هذه السورة، وإن كان بعض العلماء يقول: إن الكوثر هو الخير الكثير، ومن الخير الكثير الذي أعطاه الله لرسوله صلى الله عليه وسلم الحوض، بل هو من الأمر العظيم الذي يجب الإيمان به والتسليم له.

قضية الحوض وإثباته نقول: الناس يردون على حوض النبي صلى الله عليه وسلم، وورود الناس على حوض النبي صلى الله عليه وسلم بسبب الظمأ الذي يصيبهم، ويقف النبي صلى الله عليه وسلم ويقول: (أنا فرطكم على الحوض) أي: مقدمكم، وينادي النبي صلى الله عليه وسلم أمته لأجل أن يأتوا إليه، ويصبح النبي صلى الله عليه وسلم كأنه يناول هؤلاء القوم، ومن شرب منه لم يظمأ بعده أبداً، والنبي صلى الله عليه وسلم وهو عند الحوض يقف فيجد أناساً تفد إلى الحوض ومع ذلك الملائكة تجذبهم فلا يأتون إليه، فيقول: (أصحابي .. أصحابي) ينادي ربه: هؤلاء أصحابي، فيقال له: (إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك) بمعنى: أنهم غيروا ما كنت عليه من المنهج، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم: (سحقاً سحقاً) أي: بعداً بعداً لهؤلاء القوم الذين غيروا ما جئت به، ونعوذ بالله أن نكون ممن يذاد عن حوض النبي صلى الله عليه وسلم.

هل الحوض خاص بالنبي صلى الله عليه وسلم أم أنه عام؟

الجواب: ورد أن لكل نبي حوضاً، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (وإني لأرجو أن أكون أكثرهم وارداً) أي: أن محمداً صلى الله عليه وسلم يكون أكثر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وارداً للحوض، ولا شك أن أمة محمد صلى الله عليه وسلم أكثر الأمم إسلاماً وصلاحاً واستقامة، وبهذا يكون نبينا صلى الله عليه وسلم هو أكثر الأنبياء وروداً لحوضه صلى الله عليه وسلم.

وورد في صفته أن طوله شهر، وعرضه شهر، وآنيته كعدد نجوم السماء، مما يدل على سعته، ودل على أنه يرده الناس وروداً، أي: يزدحم الناس حول هذا الحوض، وليس غريباً أن يزدحم الناس على هذا الأجر العظيم، والسبب أن ثمرته عظيمة، بل يعتبر هذا جزءاً من نعيم الله تعالى يوم القيامة، فإن من أعظم النعيم دخول الجنات, وأعظمه رؤية الرب سبحانه وتعالى، ولكن من النعيم أن يشرب الإنسان من هذا الحوض العظيم.

ويعتبر الحوض من أحداث يوم القيامة، والمراحل التي يمر بها الإنسان أربع مراحل:

المرحلة الأولى: الدنيا.

المرحلة الثانية: البرزخ.

المرحلة الثالثة: البعث.

المرحلة الرابعة: إما جنة أو نار.

وبذلك نعلم أن هذا من الأحداث المتعلقة بيوم القيامة، ويشرب الإنسان منه شربة لا يظمأ بعدها أبداً.

مسألة: اختلف العلماء رحمهم الله تعالى هل الحوض قبل الصراط أم الصراط قبل الحوض؟

فالذين قالوا: إن الحوض قبل الصراط، قالوا: إن الناس يخرجون من قبورهم، ويقفون في الموقف العظيم في يومٍ كان مقداره خمسين ألف سنة، والله ذكر عن حالهم من نزول العرق والشدة التي تصيبهم، فيظمئون، فيحتاجون بعد هذا التعب إلى أن يشربوا من الحوض.

والقول الثاني: أن الحوض بعد الصراط؛ وذلك لأنهم بمرورهم على النار فيظمئون، ولاشك أن الإنسان إذا مر على مناطق حارة احتاج إلى ماء.

وبعض العلماء قال: إنه لا مانع من أن للنبي صلى الله عليه وسلم حوضين لا حوضاً واحداً، ويكون هذا الحوض قبل وبعد، وممن أومأ إليه الحافظ ابن حجر رحمه الله، ولكن قوله غير صحيح؛ لأنه يظهر أنه أجال عقله في أمرٍ غيبي، قال: ظاهر الحديث أن الحوض بجانب الجنة لينصب من ماء الجنة، أي: لا شك أن الحوض من أين يوجد الماء فيه؟

قالوا: إنه يصب فيه ميزابان من الكوثر الذي أعطاه الله لنبيه صلى الله عليه وسلم، والكوثر في الجنة والنتيجة لو كان قبل الصراط لأصبح الميزابان يمران على الصراط وعلى النار ثم يصب من هناك، قال: لا، هو يكون بعد الصراط، ولكن هذا الأمر إجالة للعقل في أمر غيبي، والله قادر على كل شيء، ولا حاجة لأن يستبعد أن الميزابين يمران على النار أو لا يمران، فالله قادر على كل شيء سبحانه وتعالى، وهذا يعتبر من إجالة العقل في أمرٍ لا يمكن إجالة العقل فيه.

نجد مكان الحوض يكون على وجه الأرض، ويكون في الأرض المبدلة: يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ [إبراهيم:48] أي: أنه يكون في الأرض التي قلنا: إنها كالفضة، وهذه نثبتها بناءً على أنها من أحداث يوم القيامة.

ذكر شيخ الإسلام وغيره أن الذين يذادون عن الحوض هم المبدلون لدينهم، وذكروا منهم: الجهمية والخوارج والرافضة ، هؤلاء يذادون عن الحوض؛ لأنهم بدلوا دين محمد صلى الله عليه وسلم وما كان عليه، وهؤلاء قد يقال لهم: إنهم ممن يذاد، وقد يدخل فيه الذين ارتدوا بعد النبي صلى الله عليه وسلم ممن أسلم، ثم ترك هذا الدين نعوذ بالله تعالى من هذا.

مسألة: وردت أحاديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في حوضه في الصحيحين : (ما بين صنعاء والمدينة ) وفي بعضها: (ما بين عدن وعمان ) وفي بعضها: (ما بين المدينة إلى بيت المقدس ) إلى غيرها، فلماذا ورد الاختلاف فيه؟

الجواب: بعض العلماء: ورد باعتبار المسير، فبعضه على أجاود الخيل، وبعضه على أقل.

وبعضهم يقول: ليس المقصود من ذكر هذه المدن حصر المسافة، وإنما لبيان اتساع الحوض، واتساع عرضه، وأنه حوض عظيم، ومسافته كبيرة، وهذا يدل على فضل الله الواسع في هذا الحوض العظيم.

وذكر العلماء رحمهم الله تعالى في أثرٍ رواه أبو داود يثبت الحوض في قصة لأحد الصحابة وهو أبو برزة رضي الله عنه وأرضاه، ذكروا أنه بُعِثَ إليه عبيد الله بن زياد يسأله عن سؤال، ولعله كان ساخراً في سؤاله، وما كان يريد قبول الحق، وجاء يسأله عن قضية الحوض، قال: إنما بعثت إليك لأسألك عن الحوض، هل سمعت الرسول صلى الله عليه وسلم يذكر فيه شيئاً؟

فقال رضي الله عنه وأرضاه: لا مرة ولا مرتين ولا ثلاثاً ولا أربعاً ولا خمساً، أي: في سماعه عن النبي صلى الله عليه وسلم، فمن كذب به فلا سقاه الله منه، ثم خرج رضي الله عنه مغضباً؛ لأنه كان غير قابل للحق ولا مريداً له، ولا شك أن بعض المبتدعة ينكر قضية الحوض، وإنكار الحوض قول باطل لا نسلم به بوجه من الوجوه.

قول المؤلف: (وكذا الصراط) الصراط هو الطريق، قالوا: يجوز أن يكون بالصاد وبالسين، سراط وصراط، وورد في قراءة: (اهدنا السراط) وورد بالزاي (اهدنا الزراط) وهي لغة، فيه، وهي قراءة متواترة، قرئ بها في السبع، والصراط هو طريق واضح، فإذا قيل: هذا صراط أي: طريق واضح لمن سار عليه أياً كان هذا الوضوح، واضح في الحق أو في الضلال، ولكنه حين يطلق الصراط المستقيم لا يطلق إلا على ما جاءت به الرسل عليهم الصلاة والسلام.

مسألة: هل الصراط كلمة عربية أم أنها معربة؟

لسنا بصدد الكلام عليه، بعضهم يقول: الصراط هو باللغة الرومية، ويطلق على الطريق، ولكن الصحيح أنها كلمة عربية وليست كلمة معربة، وإن كنا قد نقول: قد تكون هذه كلمة تستعمل عند العرب وعند العجم.

(أل) التعريفية عندما قال المؤلف: (وكذا الصراط) للعهد الذهني، ويكون المقصود منها هو الطريق الذي يمشى عليه يوم القيامة، وذكر العلماء رحمهم الله تعالى في تعريف الصراط شرعاً: بأنه جسر ممدود على متن جهنم يرده الأولون والآخرون، فهو قنطرة، على جهنم وهو بين الجنة والنار، وخلق من حين خلقت جهنم، نعوذ بالله من النار.

مسألة: هل الصراط واحد أم أنه متعدد؟

الجواب: الصحيح أنه صراط واحد، وأن الناس يمرون عليه على قدر أعمالهم في هذه الحياة الدنيا، ويصبح الناس على قدر ما قدموا في هذه الحياة الدنيا يمرون عليه.

مسألة: هذا الصراط هل يمر فيه المؤمنون والكفار أم أنه خاص بالمؤمنين وحدهم؟

الصحيح أنه لا يمر عليه إلا أهل الإيمان.

لكن أين الكفار؟

الجواب: يردون إلى النار فيقحمون مباشرة، لا يحتاجون إلى شيء أصلاً يمرون عليه، ولا لأجل أن يتجاوزوا، أما أهل الإيمان فهم الذين يمرون، فمخدوش وناج، ومن يمشي مدة طويلة ومن يمشي سريعاً، ويصبح الناس يمرون على قدر أعمالهم في هذه الحياة الدنيا.

وصف العلماء رحمهم الله تعالى هذا الصراط بأنه أدق من الشعر، وأحد من السيف، وأحمى من الجمر، وأنه دحض مزلة، وأن الناس يمشون على اختلافهم، فمن الناس من يمشي واقفاً، ومن الناس من يمشي جاثياً، ومن الناس من يمشي على وجهه، فقال الصحابة: (يا رسول الله! كيف يمشي على وجهه؟ قال: إن الذي أمشاه على قدميه قادر على أن يمشيه على وجهه) ونعوذ بالله أن نكون من قوم يمشون على وجوههم يوم القيامة.

والأحاديث الواردة في هذا كثيرة، فقد أخرج مسلم من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، قال: [بلغني أن الجسر أدق من الشعر، وأحد من السيف] وهذا هو أصح ما ورد في الصفة.

وقال العلماء: إن هذا لا يقال بمجرد الرأي، فإنه أمر غيـبي، ولعله لم يقله أبو سعيد رضي الله عنه إلا عن أثرٍ سمعه عن النبي صلى الله عليه وسلم.

الناس الآن في مرورهم يمرون على اختلافهم، فمن الناس من يمر كالبرق، ومنهم كالريح، ومنهم كأجاود الخيل، ومنهم كأجاود البهائم، ومنهم من يمر كأسرع الناس مشياً، ومنهم من يحبو حبواً على اختلافهم، ويقولون: إن دعوى الملائكة عند مرور العباد: اللهم سلم سلم، قالوا: وكذلك الأنبياء عليهم الصلاة والسلام يقولون: اللهم سلم سلم، يسألون أن يسلم هؤلاء الذين يمرون، لما يرون من تخطف الكلاليب للناس وهم في حال مرورهم، الإنسان يمشي والكلاليب تختطف الناس وترميهم في النار نعوذ بالله من النار، وقد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه ذكر آخر أهل النار مروراً، ويصبح الناس مرورهم معهم من النور بمقدار ما عملوا في هذه الحياة الدنيا، بقدر ما عملت يعطيك الله نوراً، فمن الناس من نوره كالشمس، وقد روي في بعض الآثار أن من الناس من تقول له النار: [يا مسلم جز فإن نورك قد أطفأ لهبي]] ومن الناس كالقمر، ومن الناس كأضوأ كوكب دري، ومن الناس من يحمل نوره معه، ومن الناس وهم آخر أهل الجنة دخولاً من يكون النور في إبهام قدمه فقط.

ونحن نعلم أن النار سوداء مظلمة، وإذا كانت سوداء وعندنا كذلك دحض ومزلة.. وأدق من الشعر.. تحتاج إلى إضاءة كبيرة جداً حتى تمر، فكيف إذا كان الإنسان يمر بنور في إبهام قدمه، ويمشي هذا الرجل الذي هو آخر الناس يمشي على هذا الصراط، وسبحان الله! لا يمشي قليلاً إلا ويسقط، ويتعلق بيده، ثم بعد ذلك يصعد، ومع مشيه المتأخر يمشي قليلاً قليلاً والنار تلفحه يمنة ويسرة، وكلما مشى قليلاً سقط وتعلق باليد الثانية ثم برجله ثم بيده وهكذا، وهو يسأل ربه أن ينجيه من النار، قالوا: حتى إذا انتهى وأنجاه الله التفت إلى النار وقال: الحمد لله الذي نجاني منك، يحمد الله على هذه النعمة.

ونحن نعلم من وصلت إليه النار يحتاج إلى أمرين:

1- ظل وارف يبرد على جسده من الحرارة التي أثرت عليه.

2- ماء يشرب ليبرد جوفه، قالوا: فيخلق الله له شجرة وتحتها ماء، وهو قد قال: اللهم نجني من النار، فينظر إلى الشجرة وإلى الماء، فيسأل ربه: اللهم أوصلني إلى هذه الشجرة ويدعوه، فيقول الله: ألم أنجك من النار، ألم يكن مطلوبك من قبل مجرد النجاة فنجوت؟ ويلح على ربه، فيوصله الله إلى هذه الشجرة، فيشرب من الماء ويستظل، قالوا: فيخلق الله شجرة أحسن منها، وماء أطيب، فينظر إليها فيقول: يا رب! أريد أن تنقلني، فيقول الله: ألم آخذ عليك المواثيق ألا تطلب غيرها، ما أغدرك يا ابن آدم، فينقله الله ويأخذ عليه المواثيق، ثم يخلق الله شجرة أحسن منها، ولعلها عند باب الجنة، ثم يسأل ربه ويلح ويعرف أنه عند باب الجنة، يسمع كلامهم وينظر إلى ما هم فيه من النعيم، ويسأل ربه ملحاً فينقله الله إلى تلك، ثم إذا وصل إليها وجلس قال: رب أدخلني الجنة.

الآن يطلب أن يدخل، وكان مطلوبه من قبل النجاة من النار، ولكنه يعلم أن له رباً يرحم عباده ولا يضيعهم سبحانه وتعالى، فيقول الله له: أترضى أن أعطيك مثل الدنيا ومثل ملكها؟

فيقول هذا المسكين: يا رب! أتسخر مني وأنت رب العالمين! فيضحك الجبار سبحانه وتعالى، فيقول: لك مثل الدنيا وعشر أمثالها.

إذا كان هذا آخر أهل الجنة دخولاً فكيف بمن كان مع النبيين والصديقين والشهداء؟!! مما يدل على فضل الله الواسع.

نحن في واقعنا الآن نقتتل من أجل قطعة صغيرة، من أجل جمع مال صغير وغيره، ويحصل من المشقات والتعب، وأقل أهل الجنة دخولاً وآخرهم هو من يعطى مثل الدنيا عشر مرات، وهذا من فضل الله الواسع الذي يعطيه الله من يشاء سبحانه وتعالى، ولهذا وجب على المسلم أن يحرص أشد الحرص على الأعمال الصالحة؛ ليجوز هذا الصراط.

العجب من المعتزلة أنهم أنكروا، ولم يثبتوا الصراط، وهؤلاء المعتزلة ما جاءهم من أمر إلا ووقفوا في وجهه غير قابلين له، وبمجرد إمراره على العقل فلا يثبتونه، وهذا لا شك من جهلهم وخرافاتهم.

مسألة: اختلف الناس في المراد بالصراط؟

القول الأول: قول أهل السنة : وهو إثباته على ظاهره، وأنه جسر ممدود على جهنم يمر الناس منه.

القول الثاني وهو قول المعتزلة : وهو إنكار الصراط، وقالوا: لا يمكن عبوره أبداً، وجاءوا بعقولهم، قالوا: أدق من الشعر، وأحد من السيف، ودحض مزلة، كيف يعبر الناس هذا؟ ثم إن من يمر عليه، الله قال: وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا [مريم:71] يصبح المؤمنون كلهم يمرون عليه، قالوا: وإذا كان المؤمنون سيمرون فهذا تعذيب لهم، والمؤمنون حقهم الجنة، فلماذا يعذبون؟ بمجرد إجالة العقل فقط، وهذا كلام باطل.

ومن العلماء من قال: المراد بالصراط هي الأدلة الواضحة، ولا شك أن هذا الكلام باطل غير صحيح، وذكر بعض أئمة أهل السنة كـالقرافي ونقل عن العز بن عبد السلام كذلك: أنه لا يمكن أن يكون أحد من السيف وأدق من الشعر وغيره، وإنما الصراط عريض يمر الناس منه، ولكن نقول: ما ورد من حديث أبي سعيد رضي الله عنه في صحيح مسلم يدلنا عليه، فوجب أن نثبته إثباتاً كاملاً.

قول المؤلف: (يمد) المد: هو: الجذب والطول، ومنه مد الحبل، أي: جذبه وغيره، وكون الصراط يمد على جهنم أي: يجعل من جانبها هذا وجانبها هذا، ويصبح الناس يمرون عليه.

وقوله: (جهنم) مأخوذة من الجِهنام، وهو القعر البعيد، قالوا: وبئر جهنم، بعيدة القعر وبه سميت جهنم لبعد قعرها، أي: أنها عميقة جداً، وجهنم تعتبر من أسماء النار التي يعذب الله بها عباده المستحقين لها، وسيأتي في قضية النار أنها طبقات، وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سمع وجبة، فلما سئل عنها أجاب النبي صلى الله عليه وسلم بأن هذه الوجبة -أي: هذا الصوت- حجر ألقي من أعلى جهنم منذ سبعين عاماً والآن وصل إلى قعرها، أي: وصل إلى قعر هذه النار، نعوذ بالله أن نكون من أهل النار.

قوله: (فموحد) الموحد: هو من يعتقد أن الله تعالى واحد في ألوهيته، وواحد في ربوبيته، وواحد في أسمائه وصفاته، ومن أتى بهذا التوحيد وبأقسامه الثلاثة فهو الذي ينجو يوم القيامة، وأما من عداهم فإنهم يقحمون في النار على مقدار أعمالهم، فمن الناس من لهم الخلود، ومن الناس من يدخلون ثم يخرجون منها، وهذا في عصاة الموحدين وفي المشركين الشرك الأصغر والكفر الأصغر.

قوله: (ناج) قال في لسان العرب : ناج مأخوذ من النجاة وهي الخلوص من الشيء، وقول الله تعالى: إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ [العنكبوت:33] أي: نخلصك من العذاب وأهلك، أي: لا تصاب بشيء.

(وآخر) قال في اللسان : الآخر بمعنى الغير، هذا رجل جاء رجل وآخر، أي: غير الأول، وقالوا: معنى غير كقولك: رجل آخر وثوب آخر، ويشهد له قول الله تعالى: فَآخَرَانِ يَقُومَانِ مَقَامَهُمَا [المائدة:107] والآخر: هو اسم من أسماء الله تعالى كما في قوله صلى الله عليه وسلم: (أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء) الآخر أي: هو اسم من أسماء الله.

قوله: (مهمل)

قال في اللسان : (المهمل) أي: أمر مهمل، متروك ولا ينظر إليه، والإهمال أي: تركه، بمعنى: أنه يترك في النار ويقحم فيها، ويقال: أهملت الشيء خليت بينه وبين نفسه، ولهذا يقال: هذا فلان مهمل، أي: لا يحرص على دروسه، ولا يقرأ، ولا يتابع، ولا يستفيد، ولا غير ذلك، ونسأل الله أن نكون ممن يرد حوض النبي صلى الله عليه وسلم، وممن يمر على الصراط فينجو منه.

ونصلي ونسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.