وبعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية عليه رحمة الله في منهج أهل السنة والجماعة فيما يتعلق بصفات الله عز وجل، وذلك في المجلد الخامس (صفحة 45) من مجموع الفتاوى:

[ فما وصف الله من نفسه وسماه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم سميناه كما سماه ]. أي: إذا وصف الله نفسه بوصف، أو وصف رسوله الكريم ربه تبارك وتعالى بوصف أو سماه باسم سميناه كما سماه من غير زيادة ولا نقصان، ومن غير تحريف ولا تعطيل ولا تمثيل.

قال: [ ولم نتكلف منه صفة ما سواه ]. يعني: لا نتكلف من عند أنفسنا إثبات صفة لله عز وجل لم يثبتها لنفسه ولم يثبتها له رسوله الكريم صلى الله عليه وسلم.

قال: [ لا نجحد ما وصف، ولا نتكلف معرفة ما لم يصف ].

والجحود أنواع: الجحود بالتأويل، والجحود بالتحريف، والجحود بالتعطيل، والجحود بالتمثيل.

فلا نجحد ما وصف الله به نفسه، كما أننا لا نتكلف وصف الله تعالى بما لم يصف به نفسه، فإننا بين أمرين: أن نؤمن بما سمى الله تعالى به نفسه وما وصف به نفسه أو وصفه رسوله الكريم عليه الصلاة والسلام، ولا نجحد شيئاً مما ثبت في الكتاب والسنة، ولا نتكلف شيئاً من عند أنفسنا لم يكن له وجود في الكتاب والسنة.

قال: [ اعلم رحمك الله أن العصمة في الدين أن تنتهي في الدين حيث انتهى بك ]. يعني: أن تكون وقافاً عند حد الكتاب والسنة. [ ولا تجاوز ما قد حد لك ]. أي: لا تجاوز حدك، إما في الإثبات وإما في النفي. [ فإن من قوام الدين: معرفة المعروف وإنكار المنكر، فما بسطت عليه المعرفة وسكنت إليه الأفئدة وذكر أصله في الكتاب والسنة وتوارثت علمه الأمة فلا تخافن في ذكره وصفته من ربك ما وصف من نفسه عيباً؛ ولا تتكلفن بما وصف لك من ذلك قدراً ]. وهو نفس معنى الكلام السابق.

قال: [ وما أنكرته نفسك ولم تجد ذكره في كتاب ربك ]. يعني: شيء لا أصل له في الكتاب ولا في السنة، وضم إلى ذلك أن نفسك قد أنكرت هذا.

قال: [ وما أنكرته نفسك ولم تجد ذكره في كتاب ربك ولا في حديث عن نبيك من ذكر صفة ربك فلا تكلفن علمه بعقلك ]. يعني: لا تثبتن شيئاً من ذلك بالعقل؛ لأن باب الصفات هو تماماً كباب الذات، فكما أنه يستحيل على آدمي أن يصف ذات الله تبارك وتعالى، يستحيل عليه كذلك أن يتكلم في باب الصفات؛ لأن أهل العلم يقولون: الكلام في الصفات فرع عن الكلام في الذات، ولما كان الكل مجمعين على أن ذات الله تبارك وتعالى غيب لا يعلمها أحد فكذلك لابد وأن تكون الصفات تابعة لذلك، فلا يجوز لأحد أن يتكلم في صفة من صفات الله عز وجل، وفي كيفيتها. لا أقصد معناها، كما أني لا أقصد العلم بها.

وقلنا من قبل: إن السلف إنما فوضوا الكيف ولم يفوضوا المعنى ولا العلم، فالصفة معلومة لله عز وجل، أثبت لنفسه العين، فلابد وأن يكون عندي علم بأن الله أثبت العين لنفسه، ومعنى العين معلوم لدي؛ لأن الله تبارك وتعالى يستحيل أن يخاطبني بشيء لا علم لي به، ثم يكلفني الإيمان به، ولذلك مخاطبة الخلق بالمحال محال. أي: مخاطبة الخلق بشيء لا يعرفونه ثم لزوم الإيمان به أمر محال، والله تبارك وتعالى لم يتعبد خلقه بأمر محال، فإذا أثبت لنفسه العين علمت أنها عين حقيقة لله تبارك وتعالى كما أن لي عين، ولكن لما اختلفت ذات الله عن ذات المخلوق، لابد بالتالي أن تختلف صفات الخالق عن صفات المخلوقين. ومعنى العين: أنها عين حقيقة كما يفهمها المستمع لها أولاً، والقائل بها أولاً، ولكنها عين تختلف عن أعين المخلوقين؛ لاختلاف الذات، فلابد بالتالي أن تختلف الصفات.

قال: [ وما أنكرته نفسك ولم تجد ذكره في كتاب ربك ولا في حديث نبيك من ذكر صفة ربك فلا تكلفن علمه بعقلك ]. يعني: إذا كان الله تبارك وتعالى نفى صفة عن نفسه، أو سكت عنها فلم يثبتها ولم ينفها فلا تتكلف إثبات ذلك أو نفيه بعقلك، ولكن الأمر كما قال أحمد بن حنبل : أصول الدين عندنا الالتزام بالكتاب والسنة. أي: أصول الدين عندنا أن نلتزم بالكتاب والسنة. ومعنى الالتزام بالكتاب والسنة: أن تقول بما قال الله عز وجل إثباتاً ونفياً، وأن تقول بما قاله الرسول عليه الصلاة والسلام إثباتاً ونفياً. أي: ما كان مثبتاً في الكتاب والسنة أثبتناه، إذا كان هذا في حق الإله، فإنما نثبته على الوجه اللائق بالله عز وجل، وإذا كان في حقي فإن هذا أمر يحتمل الكمال البشري ويحتمل العين البشرية، كما أن الله عز وجل خلقني وأثبت أن لي عينين، فإن كانتا سليمتين فيكون كمالاً بشرياً في الرؤية أو في وجود العينين، وإما أن أكون أعور العين أو أعمى كفيفاً فهذا نقص في الرؤية، أما الله تبارك وتعالى فإنه ليس بأعور، كما ثبت في الحديث وسيأتي معنا.

قال: [ ولا تصفه بلسانك ]. أي: ما سكت الله عنه وما سكت عنه رسوله لا تكلفن علمه بعقلك ولا تصفه بلسانك، واصمت عنه كما صمت الرب عنه بنفسه؛ لأن الله تعالى أعلم بنفسه منك، وأعلم الخلق بالله عز وجل هو رسوله الكريم عليه الصلاة والسلام، فإذا أثبت الله تبارك وتعالى لنفسه العين أو اليد أو الغضب أو الرضا أو السخط أو الأصابع أو غيرها من تلك الصفات فهو أعلم بنفسه، فإذا قال الله عز وجل: يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ [الفتح:10]، أثبت لنفسه اليد، فلا تقل: ليست هذه يد حقيقة، إذا كان الله تبارك وتعالى أثبتها مطلقاً فلم تجعلها أنت مجازاً؟ أثبتها الله لنفسه على الحقيقة فلم تصرفها أنت عن هذه الحقيقة، وتقول: اليد بمعنى القدرة، أو بمعنى النعمة؟ هذا تأويل لم يعرفه سلفنا رضي الله عنهم أجمعين.

قال: [ واصمت عنه كما صمت الرب عنه من نفسه، فإن تكلفك معرفة ما لم يصف من نفسه مثل إنكار ما وصف منها ]. أي: هذه مثل تلك، الذي يجعلك تتكلف صفة لله عز وجل هو الذي يجعلك تجحد صفة أخرى أثبتها الله لنفسه، فالذي يقحمك في الإثبات هو الذي يحملك على الجحود، فهذه مثل تلك في النفي والإثبات، فإذا كنت مؤمناً حقاً في قضية الإثبات والنفي خاصة فيما يتعلق في صفات الرب تبارك وتعالى، فلا تثبت شيئاً إلا ما أثبته الكتاب والسنة، ولا تنفي شيئاً إلا ما نفاه الكتاب والسنة؛ لأنك إذا اجترأت على إثبات ما لم يكن في الكتاب والسنة اجترأت على جحد ما ورد في الكتاب والسنة.

قال: [ فكما أعظمت ما جحده الجاحدون مما وصف من نفسه، فكذلك أعظم تكلف ما وصف الواصفون مما لم يصف به الله تبارك وتعالى.

فقد والله عز المسلمون -أي: قل وندر- الذين يعرفون المعروف وبهم يعرف، وينكرون المنكر وبإنكارهم ينكر، يسمعون ما وصف الله به نفسه من هذا في كتابه، وما بلغهم مثله عن نبيه، فما مرض من ذكر هذا وتسميته قلب مسلم، ولا تكلف صفة قدره ولا تسمية غيره من الرب مؤمن.

وما ذكر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سماه من صفة ربه فهو بمنزلة ما سمي -أي: ما سمى الله- وما وصف الرب تعالى من نفسه وإن كان ذلك في خبر الآحاد ]. يعني: افرض أن هذه الصفة وردت في السنة فقط ولم ترد في الكتاب.

أنتم تعلمون أن صفة الأصابع لله عز وجل لم ترد في كتاب الله، وإنما وردت في سنة النبي عليه الصلاة والسلام، وكذلك صفة كف الله عز وجل، وصفة الأنامل لله عز وجل، إنما وردت في السنة، وأحاديثها آحاد، فشيخ الإسلام ابن تيمية يحسم في هذا الضبط: أن ما ذكر عن النبي عليه الصلاة والسلام مما سمى به ربه أو وصفه به فهو كالذي سمى الله تبارك وتعالى به نفسه ووصف به نفسه في كتابه الكريم، فالسنة والقرآن سواء في قضية الإثبات والنفي، ولا يجوز لأحد أن يدعي بعد ذلك أن هذه الصفة لم ترد في كتاب الله، ولذلك أنا لا أثبتها.

قال: [ والراسخون في العلم الواقفون حيث انتهى علمهم ]. الذين يحترمون عقولهم ولا يخوضون بها في بحار لا يعلم مداها إلا الله عز وجل، ولا يتكلفون علم الغيب إلا ما أطلعهم الله عز وجل على بعض العلم من كتابه الكريم.

قال: [ الواصفون لربهم بما وصف من نفسه، التاركون لما ترك من ذكرها؛ لا ينكرون صفة ما سمي منها جحداً ]. أي: لا ينكرون ما وصف به نفسه. [ ولا يتكلفون وصفه بما لم يسم تعمقاً ]. يعني: لا يتعمقون ويتحذقون ويتشدقون بإثبات شيء لله عز وجل من قبيل الأسماء والصفات، وأن الله لم يسم نفسه بهذا الاسم الذي تكلف به القوم ولا وصف نفسه بهذه الصفة.

ثم يتكلم كلاماً من نور لا شك فيه، فيقول: [ لأن الحق ترك ما ترك -أي: ترك ما ترك الله تعالى- وتسمية ما سمى ]. أي: نفي ما نفاه وإثبات ما أثبته [ ومن يتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً ].

وذكر الإمام ابن تيمية أن هذا كلام ابن الماجشون ، فـابن تيمية لم يكن ليبتر هذا الكلام ثم ينسبه لقائله؛ لأن من أمانة العلم أن تنسب القول إلى قائله، وأعظم السرقة أن تسرق علم غيرك ثم لا تنسبه إليه.

قال: [ وهذا كله كلام ابن الماجشون الإمام فتدبره ]. مع أنه كلام ابن تيمية الذي يلهج به في كل كتبه.

قال: [ وانظر كيف أثبت الصفات ونفى علم الكيفية ]. أي: أثبت الصفات لأن الله أثبتها، ولأن الرسول عليه الصلاة والسلام أثبتها؛ وانف الكيفية لأن الكيفية غيب لم يطلع الله عز وجل عليه أحد.

قال: [ وهو في ذلك وافق غيره من الأئمة، وكيف أنكر على من نفى الصفات بأنه يلزمهم من إثباتها كذا وكذا كما تقوله الجهمية؛ أنه يلزم أن يكون جسماً أو عرضاً فيكون محدثاً ]. يعني: ابن تيمية يستنكر أشد الاستنكار على المشبهة أو الممثلة الذين يقولون: إذا ثبت أن لله تبارك وتعالى يد، يلزم أن تكون يداً كيدي، أو أن له قدماً كقدمي، أو أن له نفساً كنفسي إلى آخر الصفات. هل الذي يقول بلزوم هذا يقول بأن ذات الله كذاته؟

الذي يقول: إن لله يداً كيدي، وساقاً كساقي، ونفساً كنفسي، وعيناً كعيني، يلزمه أن يقول: وذاتاً كذاتي، وهو لا يقول بهذا.

إذاً: لابد وأن يقول في الصفات كما يقول في الذات؛ لأن الكلام في الصفات إنما هو فرع وتصور عن الكلام في الذات، فالذي تقوله وتعتقده في الذات لابد وأن تثبته في الصفات، وما ضرك لو أنك فعلت كما فعل الأنبياء والمرسلون والحواريون أصحاب الأنبياء والتابعون لهم بإحسان: أن تثبت الصفة لله تبارك وتعالى على الوجه اللائق به سبحانه!

هذا الكلام الذي ذكره ابن الماجشون وذكره ابن تيمية كلام ينبغي أن يكتب بأحرف من نور؛ لأنه مجمل اعتقاد المسلم في ربه.

إن أهل السنة والجماعة ذهبوا مذهباً وسطاً بين الممثلة والمعطلة؛ فقد قالوا بإثبات ما أثبته الله لنفسه، وما أثبته له رسوله، ونفوا عن الله عز وجل ما نفاه عن نفسه ونفاه عنه رسوله، وسكتوا عما سكت الله عنه ورسوله.

أما ما أثبتوه فإنهم يثبتونه على الوجه اللائق لله عز وجل، ولا يقولون: بأن الصفات الذاتية الخبرية لله عز وجل جارحة؛ والجارحة صفة عجز ونقص لا تليق إلا بالمخلوق، والله تبارك وتعالى هو الخالق.

هذا معتقدهم في جهة الإثبات والنفي، فهم في مقابلة الممثلة والمعطلة؛ لأن الممثلة قالوا: إن هذه الصفات لا نثبتها لله على الحقيقة، لأن إثباتها يستلزم المشابهة والمماثلة بين الخالق والمخلوق. والمعطلة قالوا: نحن ننزه الله تعالى أن يكون شخصاً أو أن يكون مثل خلقه، ولذلك نفوا عن الله عز وجل جميع الصفات.

فقوم مثلوا صفة الخالق بالمخلوق، وقوم ذهبوا بزعمهم إلى التنزيه، فعطلوا الصفات، ولذلك لا أمل من ذكر الكلام المضيء لشيخ الإسلام ابن تيمية: (من عبد الله بالتمثيل فإنما يعبد صنماً، ومن عبد الله بالتعطيل فإنما يعبد عدماً).

التوسط في الألفاظ المجملة

كل اسم ثبت لله فهو متضمن لصفة من غير عكس

دلالة الكتاب والسنة على ثبوت الصفة قد تكون صريحة أو متضمنة

الكلام في الصفات كالكلام في الذات

ما أضيف إلى الله تعالى مما هو غير بائن فهو صفة له غير مخلوقة

صفات الله عز وجل وسائر مسائل الاعتقاد تثبت بما ثبت عن رسول الله ولو كان حديث آحاد

معاني صفات الله الثابتة بالكتاب والسنة معلومة

القاعدة السابعة: معاني صفات الله عز وجل الثابتة بالكتاب أو السنة معلومة، فلا يجوز مثلاً أن تقول: أنا لا أعلم معنى الاستواء، مع أن الاستواء معلوم، فهو الفوقية والارتفاع والعلو. ولا يجوز أن تقول: أنا لا أعلم صفة المجيء؛ لأنك تعلم ماذا يعني قولك: جاء فلان. أنا لو قلت لك: جاء زيد. فإنك تفهم كلامي، فإذا قلنا: وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا [الفجر:22]، فإنك تعلم معنى المجيء، ولكنك تجهل كيفية المجيء.

إذاً: السلف لم يفوضوا علم الصفات ولا معاني الصفات، إنما فوضوا الكيف، وقد زلت بهذه المسألة أقدام كثير من أهل العلم.

ومن المسائل التي زلت بها أقدام كثيرٍ من أهل العلم: مسألة العلو، قال الله تعالى: اسْتَوَى [طه:5]. فمن قال: لا أعلم معنى الاستواء، نقول له: إذاً: الله خاطبك بكلام غير مفهوم. وهذا محال، فإذا كنت تقوله في باب الاعتقاد فقله في باب الأحكام، فمثلاً قوله تعالى: وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ [البقرة:43]، أنت لا تعلم معنى الصلاة، وبالتالي أنت لا تعلم ذات الصلاة، وبالتالي أنت لا تصلي؛ لأنك لا تفعل شيئاً أنت لا تعلمه ولا تعلم له معنى. فهل يتصور أن الله تبارك وتعالى خاطبنا بشيء لا نعلمه ولا نفهمه؟

الجواب: لا. فإذا قلت ذلك في الأحكام والمعاملات فكذلك في الاعتقاد، فالله تعالى قد خاطبنا في باب الأسماء والصفات بما علمناه وعلمنا معانيه، فإذا ثبتت لله تبارك وتعالى صفة الرحمة فلا بد من إثباتها لله عز وجل؛ لأنه قد أثبتها في كتابه، وأثبتها له رسوله. ومن قال: لا أعلم معنى الرحمة! تقول له: هذا كلام سخيف وبارد، ومردود على قائله؛ ولذلك ورد عن بعض السلف أنه جادل رجلاً من أهل البدع، فجهل عليه بالعلم، فقام عليه ذلك العالم الرباني صفعاً وضرباً وركلاً، حتى قال له وهو يتضور تحت قدمه: ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء، وهو كان ينازع في أنه لا يعلم معناها، فلما ضرب وديس بالأقدام علم معنى الرحمة، فاحتج بدليل الرحمة في موضوع الرحمة؛ لأنه يعلم معناها.

إذا قلت لك في رابعة النهار: أين الشمس؟ فأفضل جواب عليك السكوت، وإذا كان القمر في ليلة البدر ليس دونه سحاب وأنت تنظر إليه وتقول: أنا لا أرى القمر فأفضل جواب أن نسكت عنك؛ لأنك أعمى البصر والبصيرة، فكذلك الله عز وجل خاطبنا بالصفات التي لها علم عندنا من الكتاب والسنة ولها معان يعلمها جميع العرب، فإذا كان المسلم غير عربي فيجب عليه أن يتعلم العربية كما تتعلم أنت الإنجليزية إذا أردت أن تترجم كلمات كثيرة جداً تمر عليك في صفحات الكتاب الأعجمي تريد قراءتها، لكن لا تعلم معناها، فأنت معذور في هذا، كما أن العجمي إذا استطاع أن يقرأ في كتاب الله فأتى عند صفة من صفات الله عز وجل فيقول: أنا لا أعلم صفة السمع ولا أعرف معناها، قلنا له بالإنجليزية: معنى أن الله سميع، فبينت له بلسانه أنها تثبت صفة السمع لله، فإنه سيقر صفة السمع، فهذا يدل على أن الله تبارك وتعالى خاطب جميع المخلوقين بما هو في مقدورهم أن يفهموه، فلا يدعي واحد بعد ذلك أن الله تبارك وتعالى خاطبه بما لا يفهم.

إذاً: صفات الله عز وجل وسائر أمور الاعتقاد تثبت في خبر واحد، ومعاني الصفات الثابتة في الكتاب والسنة معلومة، وتفسر على الحقيقة، فالله سميع بسمع على الحقيقة، والله قدير بقدرة على الحقيقة، ويَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ [الفتح:10] على الحقيقة. وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39] على الحقيقة. فمن قال: العين مقصود منها الرؤية أو الرعاية أو الإحاطة أو كف الأذى، نقول له: المعنى هو إثبات العين الحقيقة لله عز وجل، لكن كيفية العين لا يعلمها إلا صاحب العين سبحانه وتعالى، فلا مجاز في الصفات ولا استعارة فيها البتة، وأما الكيفية فمجهولة.

ما جاء في الكتاب والسنة وجب على كل مؤمن القول بموجبه والإيمان به وإن لم يفهم معناه

أسماء الله وصفاته عز وجل لا حصر لها

وأهل السنة والجماعة يعتقدون أن الله تعالى يبصر ببصر، كما أنه يسمع بسمع، ويعلم بعلم، كما يعتقدون أن لله عز وجل عينين تليقان به لكنهما ليستا كعيون المخلوقين؛ لأن هذا يستلزم التمثيل، والتمثيل حرام، لقوله تعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى:11]، فكل شيء في الوجود لا يشبه ولا يماثل ولا يكافئ ولا يعدل الله تعالى، فإذا كان كذلك فلا يجوز لي أن أقول: إن الله تعالى له عيناً كعيني أو عينان كعيني؛ لأن هذا يستلزم التمثيل والمشابهة، وهو محال. كما أنني لا يجوز لي أن أقول: إن عين الله ليست على الحقيقة، بل هي مجاز والمقصود منها: الرعاية أو الرؤية أو غير ذلك؛ لأنني إذا قلت بالمجاز أو التأويل، لابد وأنني سأقع في التعطيل، وهو: نفي ما أثبته الله تعالى لنفسه وما أثبته له رسوله الكريم.

فالله تعالى قال: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وهو نفي للماثلة، وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ [الشورى:11]، إثبات للأسماء والصفات على الوجه الحقيقي اللائق بالله عز وجل.

أما دليل إثبات العين من الكتاب فقوله تعالى: وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا [هود:37]، أي: واصنع يا نوح السفينة ونحن ننظر إليك بأعيننا، وَوَحْيِنَا أي: وإلهامنا لك كيف تصنع السفينة، فالوحي هنا بمعنى الإلهام. والمعنى: أن الله تعالى أمر نوحاً عليه السلام أن يصنع السفينة من ألواح الخشب والمسامير والحبال يربط بها أطراف السفينة حتى يحمل فيها أهل الإيمان ويسير في البحر إلى أن يصل إلى بر الأمان والنجاة، فيغرق الله تبارك وتعالى من تخلف عنه.

إذاً: نقول بإثبات العين الحقيقية لله عز وجل، وأن الله كان ينظر إلى نوح على الحقيقة بعينيه الحقيقتين وهو يصنع الفلك، ويوحي إليه كيف يصنع السفينة.

وقال تعالى: وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39]. وهذا الخطاب موجه لموسى عليه السلام، فقد ألقى عليه محبة في قلوب الخلق، وكذا محبة الله عز وجل لموسى كلاهما يمكن القول به، ولا تناف بينهما؛ لأنه قد ورد في الحديث: (أن الله تعالى إذا أحب عبداً ألقى محبته في قلوب العباد، بل أمر الملائكة أن يحبوه، ثم يوضع له القبول في الأرض) أي: المحبة.

قال: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39] أي: ولتربى. فالصناعة هنا بمعنى التربية، ولذلك تختلف بحسب الحال، تقول: صناعة بيت، وصناعة الأخشاب، وصناعة الدروع، وصناعة الملابس، فكل صنعة من هذه الصنعات تختلف عن غيرها، فصناعة البيت. أي: بناؤه. وصناعة الثوب. أي: حياكته وخياطته. وصناعة الآدمي. أي: تربيته.

ومعنى: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي أي: ولتربى على عين الله عز وجل. أي: الله تبارك وتعالى يرعاك ويحفظك ويكلؤك وينظر إليك بعينيه الحقيقيتين، ولا غرابة في ذلك.

ولذلك أهل البدع يقولون: إنكم تتأولون إذا أردتم أن تتأولون، وتنكرون على من يتأول إذا أردتم الإنكار عليه، فاثبتوا على قدم واحد؟ يوجهون هذا اللوم لأهل السنة.

فنقول: إننا نعتقد في قوله تعالى: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي أن الله تعالى يرعاه ويكلؤه ويحفظه ويربيه وينظر إليه وغير ذلك. فنحن نثبت الصفة ولازمها، فالفرق بيننا وبين أهل البدع أننا نثبت الصفة ولازمها بخلافهم؛ فإنهم يثبتون لزوم الصفة وينكرون الصفة، فمثلاً: قوله تعالى: يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ [الفتح:10]، يقول أهل البدع: اليد بمعنى القدرة. وأرادوا من هذا الكلام نفي اليد الحقيقية عن الله عز وجل، بظنهم أن إثباتها إثبات للتمثيل، وهذا كلام باطل، وأهل السنة يثبتون اليد ولازم اليد، فيثبتون الصفة ولازمها، فيلزم من إثبات العين الرعاية والإحاطة والكلأ والحفظ.. وغير ذلك من المعاني.

أما هم فإنهم يثبتون لوازم الصفة ولكنهم ينكرون الصفة، وبالتالي يقعون في التعطيل، أما نحن فلا نقع في التعطيل ولا في التمثيل؛ لأننا في جانب التمثيل نقول: إن لله يداً حقيقة ليست كأيدي المخلوقين، بل يداً تليق بجلاله. فلا ننفي الصفة، وإنما نثبتها ونثبت معها اللازم، فقوله سبحانه وتعالى: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39]، أي: إن الله تعالى ينظر إليك بعينيه ويحفظك ويرعاك ويكلؤك.

إذاً: بذلك نكون أثبتنا الصفة ولازمها، فأهل البدع يثبتون لازم الصفة فقط بخلاف الصفة، قال تعالى: وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا [الطور:48].

والدليل من السنة: حديث أبي هريرة رضي الله عنه: (أن النبي عليه الصلاة والسلام قرأ هذه الآية: إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا [النساء:58]) والمعلوم أن الله كان سميعاً بسمع، بصيراً ببصر، يبصر بعين. (فوضع النبي عليه الصلاة والسلام إبهامه على أذنه والتي تلي الإبهام -وهي السبابة- وضعها على عينيه)، فوضع إبهامه في أذنيه لإثبات قوله: إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا [النساء:58] يعني: سميع بسمع، ثم وضع السبابة على العين، هذا الفعل من النبي عليه الصلاة والسلام لا يدل على الجارحة لله عز وجل، إنما أراد النبي عليه الصلاة والسلام أن يقرب المعنى إلى أصحابه، كما في الحديث الذي أخرجه البخاري ومسلم من حديث عائشة رضي الله عنها: (أنه دخل عليها وعندها امرأة فقال: من هذه؟ قالت: فلانة -وهي الحولاء بنت تويت الأسدية -، وذكرت من عبادتها وأنها تصوم النهار وتقوم الليل كله، فقال عليه الصلاة والسلام: مه، -كلمة تعجب وزجر ولوم وتوبيخ- عليكم من الأعمال بما تطيقون؛ فإن الله لا يمل حتى تملوا، وإن أحب العمل إلى الله أدومه وإن قل). فالملل في المخلوقين صفة نقص رغم أن المرء معرض للنقص والعجز والفتور، أما في حق الله فلا يصح ذلك، ولذلك التأويل السريع أن (حتى) بمعنى (إذا). فتقديرها: فإن الله لا يمل إذا مللتم. والتأويل بحتى بمعنى: إن الله لا يمل وأنتم تملون. والتأويل حتى بمعنى حين، فيقول: فإن الله لا يمل حين تملون، والتقدير على أصل وجود حتى في معناها اللغوي أنها تفيد الغاية، كما تقول: أكلت الطعام حتى آخره. يعني: لم يتبق شيء. وتقول: أكلت السمكة حتى ذيلها. يعني: لم يتبق منها شيء، تقول: توضأت حتى المرفقين. يعني: حتى أن الماء قد غطى المرفقين، فحتى هنا غائية، فيكون التقدير: (إن الله لا يمل حتى تملوا). أي: إن الله لا يقطع عنكم ثواب أعمالكم الصالحة حتى تنقطعوا أنتم عن الأعمال الصالحة، فهنا يلزمنا التأويل، ولكننا نثبت الملل لله عز وجل على مراد الله، فإن الله لا يمل إذا مللتم حين تملون وأنتم تملون، ولا يقطع عنكم ثوابه حتى تنقطع عنكم أعمالكم، فلا بأس أن نثبت الملل لله عز وجل على واحد من هذه التفسيرات، فيكون هذا معنى الملل في حق الله عز وجل.

قال: [ فقوله عليه الصلاة والسلام أو فعله أنه لما قرأ قول الله تعالى: إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا [النساء:58]، وضع الإبهامين على الأذنين والسبابتين على العينين، ولا يعني هذا أن الله تعالى له سمع كسمعي وله بصر كبصري، ولو قلنا هذا الكلام قلنا بالمثلية. ويبطله قوله تبارك وتعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى:11] ]. وعمل النبي عليه الصلاة والسلام هكذا؛ لتقريب المعنى، وأن ذلك إمعان فيما يمكن أن يظهر في الأمة من قوم يقولون بالمجاز والتأويل، ويرد عليهم بهذا الحديث أنه عليه الصلاة والسلام وضع الإبهامين في الأذنين وقال: إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا ، ووضع السبابتين على العينين وقال: بَصِيرًا والنبي عليه الصلاة والسلام هو أعلم الخلق وأتقى الخلق بربه لا يمثل نفسه بربه، ولكنه أراد أن يقرب المعنى.

وحديث أنس رضي الله عنه قال: (إن الله لا يخفى عليكم، إن الله ليس بأعور وأشار إلى عينيه)؛ ليثبت أن لله تبارك وتعالى عينين، قال الله تعالى: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39] فيه إثبات للعين الواحدة. وقال: فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا [الطور:48]، وقال: وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا [هود:37] وفي اللغة العربية تعدية الفعل بالباء أو بعلى في الجمع والإفراد، فلا يتصور أن لله تبارك وتعالى عيناً واحدة، لأن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (وإن المسيح الدجال أعور وإن ربكم ليس بأعور)، والعور في البشر هو فقدان أحدهما، يعني: المسيح الدجال سيأتي ويقول: أنا ربكم، والنبي عليه الصلاة والسلام يقول: (وإن المسيح الدجال أعور العين اليمنى كأنها عنبة طافية فيقول: أنا ربكم)، فالنبي عليه الصلاة والسلام يقول: احذروا أن تصدقوه فإنه كذاب ومكتوب على جبهته كافر يقرأها كل مؤمن القارئ وغير القارئ، حتى يعلم أنه المسيح الدجال ، فإذا قرأ هذه الكتابة، ومع فقدان إحدى عينيه، سيتبين له أنه كذاب، وأنه المسيح الدجال الذي حذرنا منه النبي عليه الصلاة والسلام؛ لأنه ما من نبي بعث في أمته إلا وحذرهم الدجال .

فقوله: (وإن ربكم ليس بأعور) يدل على أن له عينان، وإن كانتا حقيقتين إلا أنهما تليقان بالخالق تبارك وتعالى، ليستا كأعيننا وليستا بجارحتين، وإنما هما عينان حقيقتان تليقان بالله عز وجل.

أما قوله تعالى: فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا [الطور:48]، فهذا أمر قد اعتاده العرب من باب التعظيم والتشريف، ومن ذلك إذا أرسلت رسالة إلى فلان، تقول: حضرتكم وسعادتكم، وهذه كلها ألقاب للمخاطب بالجمع وهو مفرد.

فالله تبارك وتعالى أحق بالكبرياء والعظمة من خلقه، فله أن يسمي عينيه أعيناً، أما الآية التي أثبتت عيناً واحدة فليست مقصودة، وكذلك لو قلت لك: يا فلان انتبه لابني. تقول: على عيني. أو تقول: ابنك في عيني، فهل يتصور أن لك عيناً واحدة؟ لا يتصور هذا.

فالعرب يتمدحون بهذا الكلام ويذكرونه وله عندهم معنى، مثلما تقول: اذهب يا فلان ونفسي معك، ولو انقطع عنك النفس لمت، ولكن العرب تقولها من باب أنها كلمات دلت على معان معلومة لديهم.

فلا يتصور في إثبات قوله تعالى: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39] أن له عيناً واحدة. ويردها حديث النبي صلى الله عليه وسلم فيما يتعلق بـالمسيح الدجال.

كما أن السنة هي التي أثبتت أعيناً، لا يتصور منها إثبات التعددية للعين لأكثر من اثنتين؛ لأن ذلك غير مقصود، وإنما كلامه خرج على سبيل التعظيم والمكابرة والمكاثرة، فالله تبارك وتعالى أحق بالكبرياء والعظمة والفخر وغير ذلك.

قال ابن خزيمة في كتاب التوحيد بعد أن ذكر جملة من الآيات تثبت صفة العين، وانظر إلى هذا الكلام الجميل من نور: [ فواجب على كل مؤمن أن يثبت لخالقه وبارئه ما أثبت الخالق البارئ لنفسه من العين، وغير مؤمن من ينفي عن الله تبارك وتعالى ما قد أثبته الله في محكم تنزيله ببيان النبي صلى الله عليه وسلم الذي جعله الله مبيناً عنه عز وجل في قوله: بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ [النحل:44] ].

فبين النبي صلى الله عليه وسلم أن لله عينين، فكان بيانه موافقاً لبيان محكم التنزيل الذي هو مسطور بين الدفتين مقروء في المحاريب والكتاتيب.

وقال: [ نحن نقول: لربنا الخالق عينان يبصر بهما ما تحت الثرى وتحت الأرض السابعة السفلى وما في السماوات العلى ].

وقال: (إن الله ليس بأعور) هذه الجملة هي المقصودة من الحديث في هذا الباب، وهي تدل على أن لله عينين حقيقة؛ لأن العور فقد إحدى العينين أو ذهاب نورهما.

وقال ابن عثيمين في عقيدة أهل السنة والجماعة: [ وأجمع أهل السنة على أن العينين اثنتان ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم في الدجال : (إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور) ].

وقال البيهقي عليه رحمة الله: [ من أصحابنا من حمل العين المذكورة في الكتاب على الرؤية، وهذا تأويل ]. يعني: قال: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي [طه:39] أي: بمرأى مني، فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا [الطور:48]. أي: بمرأى منا.

ومنهم من حملها على الحفظ والكلاءة -أي: الرعاية- وقال: إنها من صفات الفعل والجمع فيها شائع، ومن قال بأحد هذين، زعم أن المراد بالخبر نفي نقص العور عن الله سبحانه وتعالى، وأنه لا يجوز عليه ما يجوز على المخلوقين من الآفات.

لكن انظروا إلى قول البيهقي في الرد على هؤلاء حيث قال: [ والذي يدل عليه ظاهر الكتاب والسنة من إثبات العين له صفة لا من حيث الحدقة أولى ].

يريد أن يقول لك: أثبت لله تبارك وتعالى ما أثبته لنفسه من صفة العين على الحقيقة ولا تتوهمن أن العين جارحة؛ لأن العين هي الحدقة، ولا تقولون بالحدقة في حق الله عز وجل، وهذا القول الذي اختاره البيهقي هو الذي عليه سلف الأمة.

وأما محاولة بعض الناس حول الوقوف على الخلاف؛ لما يظهر من ألفاظها بمحاولة جهمية معروفة.

وأما تقدير من قدر الآيات السابقة الثابتة في إثبات العين بالرؤية مع إنكار صفة العين فشبيه بقول الجهمية القائلين: إنه تعالى سميع بلا سمع، بصير بلا بصر، عليم بلا علم، وهو قول مردود شرعاً وعقلاً كما تقدم وذكرناه.

وفي الحقيقة أن ابن الجوزي عليه رحمة الله وقع في هذا التأويل ورد على ابن خزيمة ، وأنتم تعلمون أن ابن خزيمة من أئمة السلف فـابن الجوزي مضطرب جداً في باب الاعتقاد خاصة في باب الأسماء والصفات، فتارة يثبتها وينافح ويجادل ويهاجم المبتدعة، وتارة يقول بقول المبتدعة ويهاجم أهل السنة ويسميهم مشبهة، فهو هنا أنكر على ابن خزيمة إثبات العينين لله تبارك وتعالى حقيقة وقال: هذا ليس كلام السلف.

ثم قال: (وقد أتى ابن خزيمة بما لم يسبق به). مع أن كلام ابن خزيمة هو كلام أئمة المسلمين، فهذه زلة خطيرة وسقطة شنيعة وقع فيها ابن الجوزي عليه رحمة الله، والرد عليه أظن ما ذكرناه آنفاً يكفي للرد عليه.

وصلى الله على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.

حكم صيام أول رجب