وقد جعل الله سبحانه إبراهيم وآل إبراهيم أئمة لهؤلاء الحنفاء المخلصين، أهل محبة الله وعبادته، وإخلاص الدين له، كما جعل فرعون وآل فرعون أئمة للمشركين، المتبعين أهواءهم.

قال تعالى في إبراهيم: وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ * وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ [الأنبياء:72-73].

وقال في فرعون وقومه: وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لا يُنصَرُونَ * وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ [القصص:41-42]، ولهذا يصير أتباع فرعون أولاً إلى أن لا يميزون بين ما يحبه الله ويرضاه، وبين ما قدره وقضاه، بل ينظرون إلى المشيئة المطلقة الشاملة، ثم في آخر الأمر لا يميزون بين الخالق والمخلوق، بل يجعلون وجود هذا وجود هذا].

الله عز وجل له إرادتان: الإرادة الأولى: هي الإرادة الشرعية، والإرادة الثانية: هي الإرادة القدرية، فالإرادة الشرعية: هو ما أمر الله عز وجل به، والإرادة القدرية: هو ما خلقه الله سبحانه وتعالى، فالإرادة الشرعية كلها محبوبة لله عز وجل، يدخل فيها الإسلام، والإيمان، والعمل الصالح بكل أنواعه وألوانه، وأما الإرادة الكونية فليست كلها مما يحبه الله، فما خلقه الله عز وجل ليس نوعاً واحداً، بل منه ما يحبه الله مثل: الصالحين، والمساجد، والأعمال الصالحة.. ونحو ذلك، فهذا مما يحبه الله سبحانه وتعالى، ومنها ما لا يحبه الله مثل: إبليس، والكفار، والأعمال السيئة، والقتل، والظلم، والبغي، والعدوان على الخلق، إلى غير ذلك من الأمور التي يبغضها الله عز وجل مع أنه خلقها في الدنيا، فإن كل شيء في هذه الدنيا عائد إلى الله سبحانه وتعالى من حيث الخلق، فالله خالق كل شيء سبحانه وتعالى، وإنما خلق الله عز وجل هذه الأمور المكروهة والسيئة؛ للابتلاء، فهذه هي الحكمة.

فكثير من الناس لا يفرقون بين ما شرعه الله عز وجل من الطاعة، وما يحبه سبحانه وتعالى، وما أمر به، وبين ما خلقه سبحانه وتعالى من الأمور المكروهة بالنسبة لهم، فيجعلون هذا مثل هذا، ويخلطون بينها، فتجد أن بعضهم يعتذر عن كثير من الأمور المحرمة التي يمارسها بكون الله عز وجل خلقها وأنها مقتضى إرادته، وهذا هو معنى قول الشيخ: ولهذا يصير أتباع فرعون، يعني: هؤلاء الضالين الجبرية، سواء جبرية الصوفية، أو جبرية الجهمية، قال: ولهذا يصير أتباع فرعون أولاً إلى أن لا يميزون بينما يحبه الله ويرضاه، فلا يميزون بين الصلاة وبين الزنا، مع أن الصلاة أمر الله بها، والزنا حرمه الله سبحانه وتعالى، فلا يميزون بينما يحبه الله ويرضاه وبينما قدره وقضاه، فهم يقولون: إن كل ما قدره الله وقضاه من الأمور الكونية محبوبة لله ولا بد، وهذا فهم فاسد وباطل، وهذا هو الذي حصل عند جبرية الصوفية والجهمية، ولهذا توصلوا في نهاية الأمر إلى أن لا حلال ولا حرام، بل الكل حلال، بل توصلوا في نهاية الأمر كما حصل عند أصحاب وحدة الوجود إلى أن الكون كله وحده واحدة وهو ذات الخالق سبحانه وتعالى، فالكون خالق ومخلوق، وليس هناك تمييز وفارق بين المخلوق والخالق، وهذا لا شك أنه ظلم وعدوان، وكفر مبين، ومخالف لكل شرائع الأنبياء والمرسلين.

يعني: هؤلاء يقسمون الناس إلى قسمين: أهل الشريعة، وأهل الحقيقة، فيقولون: أهل الشريعة هم هؤلاء الذين يشهدون الصلاة جماعة، ويقومون بأعمال الإسلام، يعني: الذين انضبطوا في حدود الشريعة.

وأما أهل الحقيقة: فهم الذين ليس في قاموسهم شيء عن الطاعة والمعصية، بل الكل هو مراد لله سبحانه وتعالى، والكل محبوب له سبحانه وتعالى.

قال: [وهذا التحقيق هو مذهب فرعون وقومه الذين أنكروا الخالق، وأنكروا تكليمه لعبده موسى، وما أرسله به من الأمر والنهي].

ولهذا ادعى فرعون الإلوهية والربوبية فقال: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى [النازعات:24]، وقال: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي [القصص:38]؛ لأنه مخلوق، فمعنى كلام هؤلاء الظلمة: أن فرعون كان محقاً فيما قاله، ولا شك أن هذا من الكفر المبين.

قال: [وأما إبراهيم وآل إبراهيم الحنفاء من الأنبياء والمؤمنين بهم، فهم يعلمون أنه لا بد من الفرق بين الخالق والمخلوق، ولا بد من الفرق بين الطاعة والمعصية، وأن العبد كلما ازداد تحقيقاً لهذا الفرق ازدادت محبته لله، وعبوديته له،وطاعته له، وإعراضه عن عبادة غيره، ومحبة غيره، وطاعة غيره، وهؤلاء المشركون الضالون يسوون بين الله وبين خلقه، والخليل يقول: قَالَ أَفَرَأَيْتُمْ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الأَقْدَمُونَ * فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ [الشعراء:75-77]، ويتمسكون بالمتشابه من كلام المشايخ كما فعلت النصارى].

يعني: قد يأخذون بعض كلام الزهاد، وبعض كلام من يسمونهم بالعارفين، ويستخرجون منه أموراً تخالف كلام المرسلين، بل تخالف فطر الناس أجمعين؛ ولهذا فعلوا كما فعلت النصارى عندما استخرجوا من كلام الحواريين ما يظنون أنه يدعم مذهبهم في أن الأب والابن وروح القدس إله واحد وهو مذهب التثليث، فلا شك أن هؤلاء خطيرون، ولهذا فهم من الزنادقة، وليس كل الصوفية يقولون ذلك، بل يوجد من الصوفية من يكون عنده بدع ومعاص لا تصل إلى هذه الدرجة، ويوجد منهم من يكون عنده شيء من الشرك الأصغر، ويوجد منهم من يكون عنده من الشرك الأكبر مع إقراره بالنبوة وبالإلهية لله عز وجل في الجملة، ويوجد منهم من هو أشد من ذلك، وأما أعلاهم في الزندقة فهم هؤلاء، وهم أتباع الحلول والاتحاد، وأصحاب وحدة الوجود.

الجواب: هذا لم يفهم معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أنتم أعلم بأمور دنياكم)، فقوله: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) يعني: الأمور الاعتيادية، سواء في الزراعة، أو في الصناعة، أو في تركيب الأمور الاجتماعية، ولهذا لم ينكر أحد من المسلمين المباني الجديدة، ولم ينكر أحد من المسلمين استخدام الصناعات الحديثة، والمركوبات من السيارات والطيارات، أو الأدوات الجديدة في القتال مثلاً.

وإنما يجب على المسلم أن يستفيد من كل ما هو جديد، ومفيد للأمة الإسلامية، بل هو من عمارة الأرض، فقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أنتم أعلم بأمور دنياكم)، يعني: أن الإنسان في زراعته وصناعته وأموره الشخصية هو أعلم بها، وليس المقصود به أنكم تبنون حياتكم بأكملها على غير الدين، وتحصرون الدين في أعمال صغيرة.

فالشريعة جاءت بتنظيم حياة الإنسان في كل مجال، فجاءت بتنظيم حياة الإنسان في مجال الأسرة، كالطلاق والنكاح، والإرث، وجاءت بتنظيم حياة الإنسان في المال، فهناك بيوع مباحة، وبيوع محرمة، وجاءت أيضاً في تنظيم شئون الإنسان فيما يتعلق بالخصومات، والمضاربات، والمقاتلة، والاختلاف في العقار، والاختلاف في الحقوق المالية وغير ذلك، فالشريعة جاءت بما يصلح الإنسان في هذا المجال، وهناك فيما يتعلق بدنيا الناس مقاصد عامة للشريعة جاءت بضبطها، مثل حفظ المال، وحفظ النفس، وحفظ النسل، وحفظ الدين.

ولهذا فإن أي شيء جديد يأتينا يجب أن نزنه بميزان الشرع، فالفكرة العلمانية التي نتكلم عليها وننتقدها ليست هي في قبول الأمور الدنيوية التي تكون عند الأمم الأخرى مثل: الأسلحة، أو المركوبات، أو غير ذلك من المصنوعات، فهذه لا يخالف فيها أحد من المسلمين، فضلاً عن علمائهم، لكن العلمانيون لا يريدون هذا، بل يريدون أن يحصروا الإسلام كله في شرائع تعبديه، وأما بقية الحياة فيريدون أن يخترعوا لها قانوناً مدنياً عقلياً.

فمجال الخصومات مثلاً يريدون أن يشرعوا له ضوابط من تلقاء أنفسهم مع أن دين الله عز وجل وضح الأحكام المتعلقة بخصومات الناس، وهكذا الديات، وهكذا كل شئون الحياة الأخرى، ولهذا فالقضاة اليوم يحكمون بشريعة الله عز وجل في شئون الناس فيما يتعلق بالعقار مثلاً واختلاف الناس فيه، أو المديونيات، أو ما يتعلق بالأموال في البيع والشراء ونحو ذلك، والعلاقة مع الأمم الأخرى والتي تسمى اليوم: العلاقات الدولية.

ولهذا قسم الإسلام الأمم الأخرى إلى أقسام: أمة محاربة، وأمة بيننا وبينها عهد، وأهل الذمة: وهم الذين يدخلون على الذين يكونون في بلاد المسلمين من الكفار من أهل البلاد الأصلية، فكل هؤلاء لهم أحكام.

أما العلمانيون فإنهم يقولون: يجب أن نجعل الشريعة في مجال الشعائر التعبدية فقط، ونأخذ على فكرهم مثالاً: فالمرأة اليوم تركيز العلمانيون عليها تركيز كبير جداً، فالعلمانيون يقولون: لماذا تمنعون المرأة من المشاركة في أي عمل من الأعمال الفنية؟ فلماذا تمنعون المرأة من الرقص؟ ولماذا تمنعون المرأة من التبرج والسفور؟ ولماذا تمنعون المرأة من حريتها فيما يتعلق بالتصرف بجسدها كما تشاء؟ فيمكن أن تبيع عرضها بمبلغ مالي، ويصيحون: أعطوا النساء حقوقهن، والعلمانيون يختلفون من بلد إلى بلد، فبعض البلاد لا يستطيعون أن يصرحوا بهذا الكلام، وهكذا حال المنافقين، إذ المنافقون لا يستطيعون أن يصرحوا بكل ما يعتقدونه في وقت واحد، لكن هذا مقتضى دعواهم، وهذا معنى دعواهم، ولهذا ليس الخلاف بيننا وبين هؤلاء في مسألة هل نأخذ من الكفار أسلحة أم لا؟ أو هل نستفيد من الكفار في بعض القضايا الطبية أم لا؟ بل نحن نتفق بأننا نستفيد من كل صاحب صنعة في الدنيا، يهودياً كان أو نصرانياً؛ لأن هذه الأمور ليس فيها أي مشكلة وضرر على ديننا، وهذه هي حياة المسلمين منذ زمن النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا.

فلا مانع من ابتعاث أي شخص إلى هناك للتعلم، أو يستفيد من أي شخص، بل أهم شيء هو ألا يكون ابتعاثه سبباً في رجوعه إلى بلاد المسلمين ليطالب بتطبيق النموذج الغربي في بلاد المسلمين.

وهذا مثال آخر: النظام الاقتصادي، فالآن النظم الاقتصادية المشهورة في العالم تنقسم إلى نظامين مشهورين: النظام الأول: نظام الرأسمالي، والنظام الثاني: النظام الاشتراكي.

أما النظام الرأسمالي، فيعتمد على ما يسمونه باقتصاد السوق، واقتصاد السوق هو تعبير عن النظام الرأسمالي، ومعنى اقتصاد السوق: أن ترفع الدولة يدها عن الأسواق، فتترك الناس يبيعون ويشترون كما يشتهون دون أي تدخل أو تنظيم لهذه الأسواق، فهذا هو مختصر الرأسمالية؛ ولهذا ألف بعض فلاسفتهم الكبار كتباً في استحسان الربا، مع أن الربا محرم حتى عند النصارى، والسبب في ذلك هو أنه يرى أن من حق المستثمر الذي عنده مال ألا يدفع قرضاً إلا بمقابل عليه، وأنه يحق له الاحتكار، ويحق أن تتعاون مجموعة من الشركات لإسقاط شركة أخرى، فيصورون الناس على أنهم في حلبة صراع، وأن البقاء للأصلح والذي هو الأقوى، ولهذا ففلسفة القوة عندهم حتى في النظم الاقتصادية هي الأساس، فهذا هو النظام الرأسمالي وهو النظام الذي تتبناه أمريكا اليوم، وتريد أن تطبقه على العالم بأكمله من خلال ما يسمى بالعولمة، وتريد أن تفرضه على كل البلاد.

النموذج الثاني: وهو النظام الاشتراكي، والنظام الاشتراكي عكس النظام الرأسمالي تماماً، وهو ينص على أن الدولة تمسك جميع وسائل الإنتاج في البلد، ولا تعطي للناس ملكية، فالدولة هي التي تصرف على الناس، وبهذا التنظير وجد مجموعة من الفاسدين الذين سيطروا على هذه الدول، أصبحوا يسرقون هذه الأموال باسم مصلحة الشعب، وباسم مصلحة الأمة أما نظام الإسلام فليس هذا النظام ولا ذاك، مع أن الذي يدعون إلى تطبيق النموذج الرأسمالي اليوم في الصحافة دائماً يتكلمون ويقولون: لماذا نخاف من العولمة؟ ويقولون: لماذا دائماً نردد الخصوصية؟ وأي خصوصية لنا؟ بل نحن مثل شعوب الأرض الأخرى، يعني: يريدونا أن نسلم أنفسنا أسرى للأمريكيين ليتصرفوا فينا كما يشاءون، فهذا هو النموذج العلماني الموجود الآن، ومع الأسف أن له صوتاً، وله كتابة في الصحافة، وله أثراً، ولهذا فإن القناة الجديدة والتي تسمى الحرة ما جاء بها إلا أمريكا، والهدف منها هو دعم هذا الاتجاه وتسويقه في العالم الإسلامي بحيث يقتنع به الناس، ولن يحصل لهم مرادهم بإذن الله تعالى.

فالشاهد في هذا الكلام هو أن الإسلام جاء بنظام متميز في الاقتصاد، فهو لا يتدخل في ملكيات الناس الخاصة ويظلمهم، وإنما أباح لهم البيع والشراء، لكن نهاهم عن نماذج من البيع فيها خطورة على الناس، ونهاهم عن الربا، ونهاهم عن الاحتكار، وأرشد إلى أنه يجب على الدولة أن تتدخل لرد الظالم عن ظلمه، ويكون هذا بحكم شرعي من أهل العلم لا باجتهاد حاكم لهواه أو شهوته، ولهذا تلاحظ أن هذا الدين جاء برحمة الناس، ورحمة الفقراء، ورحمة المظلومين، وأيضاً رحمة لكاسبين المال، فهو لا يظلمهم، ولا يمنعهم من الكسب، قال تعالى: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ [الأعراف:32]، فليس يحرم على الإنسان أن يكسب، بل له أن يكسب ما يشاء، لكن بشرط أن يكون كسبه بطريقة شرعية صحيحة مباحة.

الجواب: الشيخ في هذا الكتاب يتكلم عن العبادة من حيث مفهومها، فإن كل عبادة من العبادات مثل: الخوف، والرجاء، والإنابة، والمحبة، والتوكل ونحو ذلك، كل عبادة من هذه العبادات، لها فروعها، وأقسامها، وصورها، وأنواعها، وتعلقها بجوارح الإنسان، فليس المقصود هو استعراض أنواع العبادات في هذا الكتاب، وإنما المقصود: معرفة حقيقة العبادة بشكل عام.

الجواب: تعامل معه بالأسلوب الطيب والحسن، وبالأخلاق الحسنة، وادعه إلى الإسلام، وهذا لا يعني أنك لا تبغضه فيما عنده من الكفر، فإن هذا الشخص معاد لله سبحانه وتعالى، فليس هناك تلازم بين التعامل بحسن الخلق، وبين المحبة القلبية، فأنت يمكن أن تتعامل مع هذا الشخص بأدب، وبحسن خلق، وإذا قابلك وابتسم في وجهك فابتسم في وجهه ابتغاء دعوته إلى الله سبحانه وتعالى، وأن تتعامل معه تعاملاً طيباً لطيفاً؛ لإعطاء قدوة حسنة ونموذج حسن عن أهل الإسلام.

لكن في نفس الوقت هذا الشخص الذي حاد الله عز وجل، ولم يؤمن بنوة محمد صلى الله عليه وسلم، ولم يؤمن بهذا الدين الذي يقول الله عز وجل فيه: وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ [آل عمران:85]، هذا الشخص لا شك أنك تبغضه؛ لهذا العمل الذي عنده، وهذا يمكن أن يحصل في وقت واحد، بل أحياناً يمكن أن يوجد في الشخص الواحد بغض من جهة، ومحبة من جهة، فالمسلم الفاسق مثلاً، كمن يرتكب المعاصي، أو يشرب خمر، أو يزني، تبغض هذه الأعمال عنده، وتبغضه لأجلها، لكن البغض هنا ليس بغضاً كلياً، وإنما هو بغض جزي، وأنت تحب هذا الشخص من جهة أخرى، وهو أنه مسلم، فبقاء أصل الإسلام فيه يجعلك تحبه، وهكذا الحال فيما يتعلق بمثل هذه الأحوال.

وهناك مسألة مهمة جداً وهي مسألة الدماء المعصومة، فنحن تكلمنا عن مسألة المحبة، والتعامل الحسن، وأن التعامل الحسن لا يلزم منه المحبة، فإن الله عز وجل يقول: وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا [لقمان:15]، فالمصاحبة بالمعروف تقتضي الرفق واللين، لكن لا يلزم من هذا المحبة القلبية، والركون إلى الكافرين، إذ المذموم شرعاً هو المحبة القلبية، والركون إلى الكافرين.

فيجب على المسلم أن يكون دائماً في تعامله مع الخلق عموماً طيب الأخلاق، حسن الخلق، فلم يكن النبي صلى الله عليه وسلم طعاناً، ولا لعاناً، ولا فاحشاً بذيئاً، حتى ولو كان مع الكفار، ولهذا حتى الكفار في المعركة لو أسرنا أحداً منهم فإنا نتعامل معه بآداب عالية جداً، ومع ذلك هو عدونا، لكن لا يعني وجود العداوة البذاءة في الخلق أبداً، فالمسلم من أفضل الناس خلقاً، وكان النبي صلى الله عليه وسلم من أحسن الناس خلقاً، ويكفي الشخص أن يقرأ قصة أبي سفيان بن الحارث بن عبد المطلب وقد كان ابن عم النبي صلى الله عليه وسلم، وكان حبيبه قبل أن تأتيه الدعوة، فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم كان أول من كفر به، وكذبه، وكان شاعراً، وكان أبو سفيان بن الحارث -وهو أبي سفيان صخر بن حارث - يذمه في الشعر ويثلبه، فلما جاء النبي صلى الله عليه وسلم من المدينة لفتح مكة، أمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتل سبعة أو ستة، حتى ولو تعلقوا بأستار الكعبة، منهم ابن الزبعري وابن خطل ومنهم جاريتين كانتا تغنيان في ذم النبي صلى الله عليه وسلم، فجاء أبو سفيان ولقي النبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يدخل مكة، مع أن دمه قد أهدره النبي صلى الله عليه وسلم؛ لسبه وذمه وشتمه، فلما التقى به وجه لوجه، اعتذر إلى النبي صلى الله عليه وسلم فلم يسيء النبي صلى الله عليه وسلم إليه بأكثر من الإعراض عنه، حيث أشاح بوجه عنه، مع أنه ذمه، وسبه، وكفر به، وطعنه في دينه، وطعنه في نبوته، ولهذا فإن وجود الكفر لا يقتضي سوء الخلق، إذ بعض الناس يفهم ما جاء في الشروط العمرية ومنها: ردوهم إلى أضيق الطريق فهماً خاطئاً؛ لأن هذه هي شروط لـعمر بن الخطاب عملها على أهل الذمة، يعني: ليست لكل الكفار، وأهل الذمة: هم المواطنون في بلاد المسلمين، كوجود: نصارى أو يهود في بلادنا مثلاً، فهؤلاء يسمون أهل ذمة، وأهل الذمة هؤلاء يجب على الدولة أن تحميهم من القتل، وتحميهم من الأذى بكل أنواعه، وإذا كان بعضهم فقيراً فتعينه بشرط أن يدفع الجزية عن يد وهو صاغر، والجزية هذه إذا كان أحدهم فقيراً قد تخفف عليه، إذ هي بحسب الحال، فمثل هؤلاء ذكر عمر لهم شروطاً معينة؛ حتى يشعرهم عمر بأن ضريبة الكفر هي الذلة؛ وأيضاً تطبيقاً لحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (الإسلام يعلو، ولا يعلى عليه)، فكان منها ردهم إلى أضيق الطريق، لكن هذا لا يعني أنه مع كل كافر.

فينبغي إدراك مسألة مهمة جداً وهي أن الكافر ليس حلال الدم دائماً؛ لأن الكفار أنواع، وليس حلال الدم منهم إلا الكافر الحربي المقاتل.

فنحن نعيش في هذا الوقت أزمة وعي وفهم بين طائفتين من الناس، طائفة تقول: يجب قتال الكفار، والتعامل معهم بأقوى أسلوب، وتعمم هذا على كل الكفار، حتى غير المقاتلين، وحتى الأشخاص الذي لم يظهروا العداوة للإسلام والمسلمين.

وطائفة أخرى عكسهم تماماً تقول: يجب التعامل بالحسنى حتى مع دول الكفر، مثل أمريكا التي ما تركت بقعه من بقاع الأرض إلا طاردت فيها الإسلام وأهل الإسلام، ولهذا فهناك فرق بين الأفراد والهيئات، وهناك فرق بين فرد كافر، وبين حكومة لها جيش، ولها منظمة، وعندها مراكز أبحاث، وتوظف كل هذه الإمكانيات والميزانيات والمليارات الضخمة لمحاربة الإسلام، فالفرد هذا لا يعامل مثل معاملة المؤسسة هذه، وهناك فرق بين فرد أمريكي مثلاً لكنه مشغول في المعامل، ولا نقد الإسلام المسلمين، ولا ذمهم، ولا عاندهم، ولا قاتلهم، بل هو مشغول في المعامل، وعنده بحث علمي معين، أو مشغول بشهواته وملذاته، فمثل هذا فرق بينه وبين مفكر يكتب المؤلفات، ويكتب التقارير لحكومته، ويطعن فيها في الإسلام والمسلمين، ويطالب التضييق عليهم، وإيذاءهم، وقتلهم، ومطاردتهم في كل مكان، ولهذا فنحن أمة عادلة لا نتعامل مع هذا مثل تعاملنا مع ذاك، ولا نسوي بين هذا وبين ذاك، وهذا أمر موجود حتى عند أهل السنة قديماً، إذ تراهم يفرقون بين الداعي لبدعته، وغير الداعي لها، يعني: قد يكون إنسان مبتدع، لكنه لغوي مثلاً، فهو يكتب في كتب اللغة، ويحقق في المفردات اللغوية، وليس له أي ارتباط ببدعته، ولم يؤلف كتاباً في هذه البدعة، مع أنه قد يتبنى هذه البدعة عقيدة في نفسه، وبين شخص آخر يؤلف الكتب، ويؤسس المدارس، ويجمع الناس، ويضايق أهل السنة، فرق بين الأول وبين الثاني، وهكذا الحال فيما يتعلق بالكفر، فهناك فرق بين قسيس يدير مؤسسة كبيرة، وينشر القساوسة في الأرض؛ للدعوة إلى الدين الباطل، ويسب النبي صلى الله عليه وسلم، وبين إنسان عادي جاء لمجرد عمل يؤديه وينتهي.

إذاً: ينبغي إدراك هذه الحقائق الشرعية، وإدراكها إدراكاً جيد، والمشكلة التي نعيشها الآن هي ردود الأفعال، إذ يأتيك أشخاص يطالبون بقتل الكفار في كل مكان، حتى لو لم يؤذوا أحداً، وهذا غير صحيح، حتى ولو كان معاهداً، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من قتل معاهداً لم يرح رائحة الجنة)، وذلك لأن المعاهد معصوم الدم فلا يجوز قتله، وإذا كان ذمياً فإنه معصوم الدم أيضاً فلا يجوز قتله، والمسلم لا يغدر، ولا يخون، ولا يخفر الذمة، وأشخاص آخرين عكس هؤلاء، إذ يريدون من المسلمين أن يمكنوا الأمريكان من رقابهم، فكل خطة أمريكية ينبطحون لها، ويطالبون بتعميمها، كتغيير المناهج، وإفساد المرأة، ويساعدون فيه، ويريدون نشره، وإذا أتت أي خطة من الخطط الأمريكية التي يريدون تطبيقها في البلاد الإسلامية أتوا بحجة أن المسلم يجب عليه أن يكون عادلاً، ومنصفاً، ومتسامحاً، ونحو ذلك من العبارات التي يستخدمونها، فهؤلاء هم القسم الثاني، وهم حزب أمريكا في البلاد الإسلامية، وهؤلاء أخطر ما يكون على المسلمين، فهم الطابور الخامس بالمصطلح العصري وهم بالاسم الشرعي أهل النفاق والمنافقون والعياذ بالله.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.