وهذه النقطة يتفرع عنها جملة نقاط ومسائل، أولى هذه المسائل: الاعتقاد الجازم بأن رضا الله سبحانه وتعالى والفوز بجنته لا يمكن أن يتم إلا بالإيمان بهما، والعمل بما جاء فيهما.

فهم يعتقدون اعتقاداً كلياً لا يخالطه شك ولا ريب أن رضا الله في الدنيا الذي يترتب عليه مزيد من الرزق والعافية والتمكين في الأرض، ورضا الله في الآخرة الذي يترتب عليه المغفرة والرحمة وبعد ذلك دخول الجنة؛ لا يمكن أن يتم إلا بالعمل بعد الإيمان، بعد أن تؤمن بما في القرآن، وتؤمن بما في السنة، وتطبق ما فيهما، فإن هذا الرضا سيكون من نصيبك.

هذه القضية قد تخرج كثيراً من الأشخاص الذين لهم توجه عقدي يخالف منهج أهل السنة، هم منا وفينا ولكنهم منحرفون في مجال السلوك، فإنهم يعيشون مثلاً في المعاصي أو في كبائر الذنوب معيشة مستمرة متواصلة؛ فهؤلاء لا نقول: إنهم ليسوا من السلف، ولكن نقول: إنهم بعيدون عن منهج السلف بقدر بعدهم عن التمسك بالقرآن والسنة، فكلما ابتعد الإنسان عن تطبيق ما في القرآن والسنة قيل له: إنك مبتعد عن منهج السلف بمقدار ابتعادك عن تطبيق ما فيهما.

إذاً: تلحظون أن هذه النقطة - وهي الفرع الأول من النقطة الأولى - تخرج كذلك مجموعات من الناس، وستجدون في نهاية المطاف أن الذين يسيرون على الحق - فعلاً - هم قلة قليلة؛ ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى: وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ [يوسف:103] هم قلة، ويقول تعالى: ثُلَّةٌ مِنَ الأَوَّلِينَ * وَثُلَّةٌ مِنَ الآخِرِينَ [الواقعة:39-40] ، ويقول: وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ [هود:40] .

إذاً: تجد أن أهل الحق قلة، وبالتالي لا يلزم من هذا أننا إذا أخرجنا هذه الطوائف والفرق أنه ينتهي أهل الإسلام، لا، بل إن أهل السنة هنا هم القلة، وهذا أمر واضح وبين: (لا تزال طائفة من أمتي على الحق منصورة) طائفة هنا تعتبر جزء قليل من عموم الأمة.

المسألة الثانية من النقطة الأولى: أن هذا الدين كامل، وهذه نقطة من أهم النقاط؛ لأن هناك طوائف وفرق تعيش بيننا وتعاشرنا تقول: إن هذا الدين ناقص، فهناك مثلاً الرافضة الذين يقولون: إن الرسول صلى الله عليه وسلم انشغل بالحروب وبالمعارك، ولم يكن متمكناً - بسبب ذلك - من تبليغ عموم الرسالة، فخشي من أن يأثم؛ لقول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ [المائدة:67] ولم يجد أمامه أناساً مؤهلين، فهم يقولون: إن الصحابة كانوا منافقين، وبعضهم كان كافراً، وبعضهم كانت أهدافه دنيوية، فالمصطفى عليه السلام كان منشغلاً بالحروب أولاً ولم يجد لديه الجيل المؤهل لتبليغ الرسالة، وأمامه إشكالية أخرى، وهي: أنه يجب عليه أن يبلغ؛ فذهب بالعلم كله وأعطاه لـعلي بن أبي طالب .

ثم علي بن أبي طالب لم يجد من الناس مؤهلين للعلم، فأعطاه الحسن ، والحسن أعطاه للحسين ، فتناقل بين أئمة الشيعة.

ثم جاء الإمام الحادي عشر عند الشيعة الحسن العسكري فوجد أن الناس غير مؤهلين فنقله إلى المهدي المنتظر: محمد بن الحسن العسكري الذي اختفى في سرداب سامراء سنة مائتين وستين للهجرة، ولا زال مختفياً على قولهم.

إذاً: اختفى هذا الطفل ومعه الشريعة كاملة، ومن هذه الشريعة - كما يذكرون - مصحف فاطمة ، فهو مثل قرآننا ثلاث مرات، وليس فيه من قرآننا حرف واحد.

وفي روايات أخرى تقول: إن الله أنزل هذا القرآن سبعة عشر ألف آية! والقرآن الموجود عدد آياته ستة آلاف ويزيد قليلاً معناه: أن الموجود هو الثلث، وهذا يصدق الرواية الأولى.

إذاً: الشيعة يدعون أن الدين ناقص، وأن الله لم يكمل الدين، وأن قول الله سبحانه وتعالى: أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ [المائدة:3] غلط، وليست بصحيحة، وبالتالي: فهذه الطائفة تخرج من هذا المعيار والمقياس.

وهناك طائفة أخرى، وهي طائفة الصوفية، فهم يقولون: إن هذا الدين ناقص؛ لأنهم يقولون: إنكم تأخذون علومكم من ميت عن ميت، ونحن نأخذ علومنا عن الحي الذي لا يموت!

ويقول أحدهم: حدثني قلبي عن ربي، فيقولون: أنتم تأخذون علومكم من البخاري الذي أخذها عن فلان وفلان، أو من أبي هريرة الذي أخذها عن الرسول صلى الله عليه وسلم، وكلهم موتى، أما نحن فنأخذ علومنا عن الله سبحانه وتعالى مباشرة.

إذاً: معنى هذا: أنهم يأخذون علوماً متواصلة ومستمرة من الله سبحانه وتعالى لهؤلاء الصوفية، فكأن دين الله سبحانه وتعالى الذي أنزله إلى محمد صلى الله عليه وسلم ناقص.

ويدل على ذلك تقسيمهم لأنواع التوحيد، يقولون: التوحيد ثلاثة أنواع:

توحيد العامة الذي يشترك فيه جميع الناس، ومنهم الأنبياء والمرسلين.

وتوحيد الخاصة الذي يشترك فيه مبتدئو الصوفية.

وتوحيد خاصة الخاصة، الخاص بعلماء الصوفية أو بأقطابهم.

إذاً: معنى هذا: أن هؤلاء يعيشون مراحل من التوحيد لم يصل إليها بعد الأنبياء والمرسلين؛ ولذلك تقول هذه الطائفة بشتى فرقها: خضنا بحراً وقف الأنبياء بساحله، أي: نحن خضنا علوماً لم يستطع الأنبياء أن يخوضوا فيها؛ لعدم مقدرتهم ومعرفتهم.

فقولنا: (إن الدين كامل) أخرج مجموعات من الطوائف والفرق التي تدعي أنها تحمل لواء الإسلام، وأنها تدعو إلى دين الله سبحانه وتعالى، ولو ناقشت أي إنسان من هذه الطوائف لقال لك: إنني على الحق، وأنت على الباطل، وهذا أمر مشاهد، بل وتخرج هذه الكلمة - إن الدين كامل - كذلك طوائف أخرى من أمثال الجهمية والمعتزلة والأشاعرة والماتريدية الذين يدعون أنهم على الحق.

ولو ذهبنا إلى بعض المكتبات لوجدنا فيها كتب أبي منصور الماتريدي إمام أهل السنة والجماعة، وللعلم فإن فرقة الماتريدية فرقة منحرفة في باب الأسماء والصفات ومع ذلك يدعون أنهم أهل السنة!

فتجد كتباً موجودة في المكتبات الإسلامية بعنوان: انتشار المذهب السني - كتاب تاريخي عقدي - في المشرق العربي، في القرن كذا وكذا.. تقرأ الكتاب وإذا هو يتحدث عن انتشار المذهب الأشعري، وهل هو المذهب السني؟! هكذا ادعى، وهكذا قال!

إذاً:

كل يدعي وصلاً بليلى وليلى لا تقر لهم بذاك

فهم يدعون أنهم على منهاج الحق، ولكن قولنا: (إن هذا الدين كامل) يخرجهم، فعندما تأتي إليهم تقول لهم: ماذا تقولون في باب الأسماء والصفات؟ يقولون أقوالاً متعددة، فهؤلاء ينفون أسماءً، وهؤلاء ينفون صفاتٍ، وهؤلاء يثبتون البعض ويؤولون البعض، وهؤلاء يحرفون البعض ويغيرون البعض، وهكذا.

أما السلف فيثبتون ما ورد في القرآن والسنة كما جاء من غير تشبيه ولا تعطيل.

المسألة الثالثة: تقديم النقل على العقل عند توهم التعارض، ولا تعارض بين نقل صحيح وعقل صريح.

هذه المسألة من المسائل التي ركز عليها شيخ الإسلام تركيزاً قوياً جداً، وأشار إليها في عدة مواضع في كتابه: درء تعارض العقل والنقل، وهو كتاب مكون من إحدى عشر مجلداً، مطبوع وموجود.

هذه القضية لو أردنا أن نستفيض في دراستها والنظر في خفاياها لطال بنا المقام إلى حد بعيد، ولكن أحصرها في أمثلة:

لو سألت أحداً منكم عن أيهما يكون نجساً المني أو الغائط؟

كلكم ستجيبون أن المني طاهر والغائط نجس، ومع ذلك إذا خرج من الإنسان قطرة من المني أوجبت عليه أن يغسل جسده من أعلى رأسه إلى أخمص قدميه.

لكن إذا خرج منه غائط هل يلزمه ذلك؟ لا، يلزمه غسل الموضع، وتجديد الوضوء فقط، أما غسل الرأس والأكتاف والظهر والبطن والأفخاذ والسيقان هذه ليست واردة.

إذاً: العقل يقول لك: الأصل أن هذا نجس وهذا طاهر فالأولى أن يغتسل الإنسان من الغائط ولا يغتسل من المني، خاصة أن المني طاهر، لكن الشرع يقول لك: لا، بل اغسل جسدك كاملاً لخروج المني ولا تغسله لخروج الغائط أو البول.

إذاً: كأن هناك تعارض بين النقل والعقل، فالذين يأخذون بالمبدأ العقلي يقولون: لا، هذه مسألة حقيقة تحتاج إلى أن نتوقف معها، هذه غير مقبولة عقلاً، فهي مرفوضة عقلاً، لكن أهل الحق يقولون: لا، نقدم النقل على العقل، والعقل هنا صحيح أنه يفرض على الإنسان أن يغتسل من خروج الغائط ولا يغتسل من خروج المني، لكن الشرع يقول لنا: لا بد أن نغتسل للمني، إذاً لا بد أن نغتسل، فقدمنا النقل على العقل.

جاءت الاكتشافات الحديثة والتي تعد مصداقاً لقول الله سبحانه وتعالى: سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ [فصلت:53] .

يقول أحد الأطباء الألمان: إنني اكتشفت - بعد دراسة مستفيضة لمدة عشر سنوات - أن الإنسان الأوربي يوجد لديه سرطان الجلد بنسبة تفوق وجودها في العالم الفقير - ومنه العالم الإسلامي - تكاد تصل إلى (10%).

يقول: بعد دراسة ومتابعة مستفيضة دقيقة تبين لي أن السبب في ذلك هو أن الإنسان إذا أفرز شيئاً من المني فإن الجلد يفرز إفرازاً معيناً، فإذا تراكم هذا الإفراز مرة وثانية وثالثة وعاشرة أدى ذلك بالإنسان إلى أن يصاب بسرطان الجلد.

أما المسلمون فإنهم عندما يخرج من أحدهم شيء من ذلك فإن عباداته لا تقبل إلا بعد أن يغتسل غسلاً كاملاً، حتى إن الفقهاء يذكرون لك أنه لا بد أن يغسل كل نقطة في جسده، كل شيء حتى ما تحت منابت الشعر، وما تحت الآباط، حتى مغابن الجلد وغير ذلك؛ حتى يزول هذا الإفراز.

إذاً: تلحظون أن التعارض هنا لا يمكن، إذاً: لا تعارض بين نقل صحيح وعقل صريح، لكنه تعارض وهمي زال وانتهى في هذا الزمن.

مثال آخر: حديث الذبابة، الحديث المشهور المعروف: (إذا وقع الذباب في إناء أحدكم فليغمسه؛ فإن في أحد جناحيه داء، وفي الآخر دواء) .

أنت في نعمة وفي خير، فعندما يقع الذباب في الكأس تسكبه وتنتهي، لكن افترض أنك فقير لا تملك إلا هذا الكأس في البر، حال الجوع والعطش فماذا تفعل؟ هل تخرج الذباب مباشرة وتشرب الماء؟ لا، نص الرسول صلى الله عليه وسلم يقول لك: (فلتغمسه، فإن في أحد جناحيه داء، وفي الآخر دواء) .

في الفترة القريبة - قبل عشرين سنة أو خمس عشرة سنة - اكتشفت هذه المسألة، وإذا بأحد جناحي الذباب يحوي ميكروبات مرض، والجناح الآخر يحوي فطريات تقضي على المرض، فإذا جمع هذا الجناح مع هذا الجناح قضت الفطريات على الميكروبات وانتهى المرض.

ويقول الذين حللوا هذه القضية من العلماء الغربيين: أنهم اكتشفوا أن الذباب عندما يقع في الإناء فإنه يغمس جناحاً ويرفع آخر.

وعندما درسوا هذا، وأجمعوا على أن الجناح المرفوع هو الجناح الذي يحتوي على الدواء، أما الجناح الذي يسقط في الماء أو في العصير أو في غيره فهو جناح الداء، ولذلك جاءك النص: (فليغمسه) فيسحب الماء أو الحليب أو العصير الجراثيم أولاً، وهذا بفعل الذباب وليس بفعلك أنت، ثم بفعلك أنت تغمس الذباب؛ حتى يختلط هذا مع هذا فيزيل هذا هذا.

إذاً: تلحظون أنه لا تعارض بين نقل صحيح وعقل صريح، فتقديم النقل على العقل منهج من مناهج السلف، وهذا يرد على طوائف من أهل العقل وهم موجودون وبكثرة في كثير من البلاد الذين يخضعون نصوص الشرع العقدية بالذات للعقل، وأضرب مثال على هذا:

أحدهم يقول: قضية عذاب القبر من القضايا التي لا يمكن أن يؤمن بها الإنسان؛ لأننا نحفر القبور ولا نجد فيها مد البصر نعيماً أو عذاباً، أو حيات أو عقارب، لا نجد ذلك، نحفر القبر فنجد جثة هامدة أو عظاماً بالية، ليس فيها شيء، إذاً: هذا يدل على أنه ليس هناك عذاب قبر، ليس هناك عذاب للقبر نهائياً، فيا ترى ما هو الجواب على هؤلاء؟

الإجابة على هؤلاء: أننا أولاً نقدم النقل، فنؤمن إيماناً قطعياً بأن عذاب القبر ثابت نصاً من القرآن ومن السنة، وأنها من عقائد الإسلام التي ذكر بعض العلماء أن من أنكرها قد يخرج من الإسلام؛ لأنه رد نصوصاً ثابتة لا أقول من السنة بل حتى من القرآن، كما في قول الله سبحانه وتعالى عن آل فرعون: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ [غافر:46] ، فغدواً وعشياً هذه ليست موجودة في الآخرة، الآخرة ليس فيها صباح وظهر وعصر ومغرب وعشاء، فغدواً وعشياً هذه في الدنيا، يعرضون على النار، ثم يوم القيامة يتغير العذاب فيدخلون النار، ويوم القيامة سيكون مآلهم إلى النار بشكل مستمر أو متتابع، هذا دليل من القرآن.

ويوجد في السنة عدة نصوص كما في حديث البراء بن عازب في الصحيحين، وكما في حديث أصحاب القبرين اللذين يعذبان وما يعذبان في كبير، وغير ذلك.

أقول: ليس هذا مجال الرد حقيقة على هؤلاء، لكن هؤلاء يثيرون هذه المسائل، فنحن نقول لهم: لا، بل إن قضية إثبات النقل وتقديمه على العقل هو منهجنا، فإن عرفت الحكمة من ذلك فبها ونعمت، وقد لا أعرفها أنا وتعرفها أنت، وقد لا أعرفها أنا وأنت وغيرنا، وقد لا نعرفها جميعاً ويعرفها من يأتي بعدنا عن طريق دراسات أو بحوث.. إلى غير ذلك من الوسائل.

المسألة الرابعة: الاستشهاد بنصوص الوحيين، وهذه مسألة من المسائل التي تميز بها السلف، خذ إن شئت كتاباً من كتب أهل العقل أو من كتب المبتدعة أو غيرهم فستجد أن الاستشهاد بالقرآن والسنة فيه نادر.

وقد اطلعت على مجموعة كبيرة من الكتب - بحكم التخصص - فأجد أن الكتاب من أوله إلى آخره لا يحتوي ولا على آية واحدة، وهو كتاب في العقيدة! لاحظ كتاباً في العقيدة ولا آية واحدة تذكر فيه! حديث أو حديثين أو ثلاثة في ثلاثمائة صفحة، لكن خذ إن شئت كتب شيخ الإسلام ابن تيمية ، وكتب ابن القيم ، وكتب محمد بن عبد الوهاب ، وخذ أياً شئت من كتب السلف ستجد أن الصفحة الواحدة فيها عشرات من الاستشهادات القرآنية والدلائل النبوية.

فهذا يدل على أنهم فعلاً يأخذون من مصدري الوحي القرآن والسنة، ويرجعون إليهما، ويستشهدون بهما.

المسألة الخامسة: التأدب مع نصوص الوحيين، وهذه من النقاط الهامة التي نقع فيها نحن وللأسف، وهذا منهج سار عليه السلف، أما نحن فإننا وللأسف نخالفه.

مثال ذلك: عندما يأتيك إنسان وأنت قد عملت مخالفة معينة صريحة ويقول لك: يا أخي! اتق الله، الرسول صلى الله عليه وسلم يقول كذا وكذا، الله سبحانه وتعالى يقول كذا وكذا، أنت تسمع وتقول: طيب إن شاء الله، جزاك الله خير، وتمشي ولا تلقي بالاً لهذا الكلام، الله يخاطبك والرسول يخاطبك وأنت تضرب بهذا الكلام عرض الحائط.

هل هذا هو منهج السلف؟!

دخل عبد الله بن مغفل المزني الصحابي الجليل على ابن أخيه وإذا هو يحذف بالحصى، فقال له: يا ابن أخي! لقد نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الحذف بالحصى وقال: (إنها لا تصيد صيداً، ولا تنكأ عدواً، ولكنها تفقأ العين، وتكسر السن) .

إذاً: نقل له نص الرسول عليه السلام، جاء إليه في اليوم الثاني وإذا هو يحذف بالحصى؛ فغضب غضباً شديداً وقال: أقول لك قال رسول الله كذا وكذا وتعود! والله لا أكلمك أبداً، لاحظوا ابن أخيه فلم يكلمه؛ لأنه لم يتأدب مع نصوص الوحيين، ولم يأخذها على أنها نهي من الرسول صلى الله عليه وسلم.

وهذا عبد الله بن عمر رضي الله عنه كان جالساً مع أولاده، فإذا بـعبد الله بن عمر يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لا تمنعوا إماء الله مساجد الله، فقال ابنه بلال : والله لنمنعهن) فغضب عبد الله بن عمر غضباً شديداً وقام إلى ابنه وضربه، ثم حلف ألا يكلمه. أين التأدب مع نص الرسول صلى الله عليه وسلم؟ أين التأدب مع قوله عليه السلام؟ هنا كان الجزاء في عدم التأدب هو الضرب والمقاطعة.

أما نحن في هذا الزمن فكثيراً ما تأتينا الأحاديث والنصوص، بل والآيات القرآنية الصريحة وليس أن ندخلها من هنا ونخرجها من هنا، بل لا ندخلها أبداً، وهذه مسألة تخرج كثيراً من الناس من منهج السلف؛ ولذلك منهج السلف هنا منهج يحتاج إلى مجاهدة وبذل وعمل، ويحتاج إلى ضبط النفس حتى يكون الإنسان مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقاً.

المسألة ليست غاية في السهولة، لا، إذا كنت تريد أن تسير على منهجهم فلا بد أن تكون مثلهم، أو لا بد أن تقلدهم، أو على الأقل تقترب منهم قدر جهدك شيئاً فشيئاً؛ حتى تكون معهم، وتحشر معهم.

ينبثق من هذه النقطة عدة مسائل:

المسألة الأولى: النهي عن البدع، ومن ذلك علم الكلام، إذاً القضية هنا ليست قضية علم الكلام فقط، فعلم الكلام ركز عليه في بند مستقل؛ لأنه هو المهم، لكن أعطيت البدع جانباً آخر من الأهمية، فنهى عن البدع نهياً تاماً؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) ، وقال: (كل بدعة ضلالة).

وقال: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ) إلى آخر ذلك. فالبدع هنا: كل ما استحدث في دين الله مما ليس له أصل في منهج الرسول صلى الله عليه وسلم، وصحابته الكرام، وخاصة الخلفاء الأربعة.

يأتي شخص مثلاً يقول: هؤلاء الصوفية يقيمون احتفال المولد النبوي، ويقيمون احتفال ليلة النصف من شعبان، ويقيمون احتفال رأس السنة الهجرية، ويجلسون جلسات للأذكار، ويقرءون أذكاراً إضافية بعد الصلوات، وأذكاراً مستقلة بأن يتحلقوا فيذكرون الله بشكل جماعي.. إلى غير ذلك.

نقول لهم: هذه عبادات لكن هل لها أصل في القرآن أو في السنة؟ سيقولون: لا. نقول: إذاً أنتم تخرجون من منهج السلف؛ لأنكم جئتم بشيء لم يرد عن السلف.

المسألة الثانية: الرد على المنحرفين بمنهج متميز، شخص الآن سلك مسلك علم الكلام، وبدأ يؤلف في ذلك مؤلفات، وشخص بدأ يدخل في البدع ويدافع عنها، ويكتب فيها المؤلفات، فما هو منهج أهل السنة في هؤلاء وفي الرد عليهم؟

ليس منهجهم منهج السب والشتم واللعن، وإظهار العيوب كما يحصل من كثير من الناس، حتى الذين ينتمون أو يدعون الانتماء إلى المنهج السلفي.

وهنا مثال على ذلك: ابن حجر الهيتمي له كتاب اسمه: الفتاوى الحديثية، له في هذا الكتاب فتوى قدر صفحة كاملة، سئل فيها: ما رأي فضيلتكم فيمن يقول: إن الطلاق بالثلاث يقع واحدة، وإن ابن تيمية يقول كذا وكذا؟

جاءوا بقول ابن تيمية فقط وهم يريد الحكم في ذلك، فماذا كانت النتيجة؟

قال: أما ابن تيمية فهو شيخ أضله الله وأعماه، وأعمى بصره، و.. كلام طويل قدر ثلاثة أرباع الصفحة، ثلاثة أرباع الصفحة هذه كلها سب وشتم لـابن تيمية .

ثم في الأخير جاء بقوله الفقهي أو حكمه الذي يراه: أنا رأيي في هذه المسألة كذا وكذا.. في حدود سطر.

نقول: انتقل الآن إلى شيخ الإسلام ابن تيمية وانظر كيف يرد على المنحرفين! يذكر القول مثلاً عن ابن سيناء ثم يقول: أما هذا القول فهو قول ساقط متهافت، ما يتعرض إلى شخصيته، مع العلم أن ابن سيناء ثبت كفره، فقد كان يقول عن نفسه: إنني أنا وأبي من أصحاب دعوة الإمام العبيدي ، أي: الدولة التي تسمى خطأً الدولة الفاطمية، ومع ذلك نجد ابن تيمية يقول: قال ابن سيناء كذا ويرد عليه.

ويقول: ابن المطهر الحلي ، ولا يقول: قال ابن المطهر الحلي الرافضي المجرم الكافر، لا يقول هذا؛ لأن القضية ليست قضية رد على ذوات، وإنما رد على فكر.

إذاً: منهج الرد على أهل الأهواء أو أهل البدع أو أهل الأخطاء عند السلف منهج متميز.

ودعونا ننقل هذه الصورة إلى واقعنا الآن، أنت الآن ترى الشيخ فلاناً من العلماء أو من طلبة العلم أخطأ أو اجتهد اجتهاداً معيناً في مسألة معينة، وهذا الخطأ أمر عادي؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال لنا: (كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون) وقال: (لو لم تذنبوا لذهب الله بكم، ولجاء بقوم يذنبون، فيستغفرون الله فيغفر لهم) .

إذاً: تجد أن الأخطاء هذه مسألة حاصلة، فليس هناك أحد معصوم إلا الأنبياء والمرسلين، فماذا يترتب على ذلك؟ تجد أن هؤلاء يأخذون هذا الخطأ، ثم يقيمون الدنيا ولا يقعدونها على هذا الخطأ، ويردون عليه ردوداً كثيرةً ومستفيضة، وربما يكبرون القضية حتى يخرجوا هذا الشخص من الإسلام، أو يتهمونه بأنه من غير أهل ملة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

هذا أمر حاصل، لكنه ليس من منهج السلف، من سار على هذا المنهج فليس من السلف في هذه المسألة بالذات، فما بالكم بالمسائل الأخرى!

أنت الآن تسير في الشارع ورأيت رجلاً مثلاً عليه سيما الانحراف في جوانب معينة، فيا ترى عندما ترى ذلك عليه كيف ستتعامل معه هل تقول له: يا كلب! لماذا تفعل هذا الفعل؟ هذا ليس من منهج السلف، إن فعل أحد ذلك قيل له: تعال، أنت خالفت ما عليه السلف الصالح رضي الله تعالى عنهم في مناقشة أصحاب الأخطاء، بل فتأخذه جانباً وتعرض عليه خطأه بأسلوب لطيف جميل هادئ، وهذه مسألة لعلكم كلكم تطبقونها.

فمثلاً: إمام المسجد جمع يوماً من الأيام خمسة أو ستة أو سبعة من أهل الحي ويقول: يا جماعة! فلان من الناس جارنا لا يصلي معنا الفجر، وفلان جارنا هذا ما نراه يصلي معنا أبداً، وفلان عليه ملاحظات كذا وكذا.. ما هو الأسلوب الحسن لدعوته؟ هل أحد منكم سيقول: نذهب ندق عليه الباب ثم نسحبه بقوة، ثم نأتي به إلى المسجد هنا ونضربه ونحقق معه؟ لا يوجد أحد يقول هذا أبداً، إنما كل واحد يأتي بأسهل الأفكار والطرق وأيسرها لإبلاغه بهذه النصيحة.

ممكن نزوره يوماً من الأيام ونجلس نتحدث معه في كل المواضيع إلا موضوع الصلاة، ثم نضع له كتيباً وشريطاً بدون ما يشعر، ثم نخرج، فهذا منهج متميز في الرد، لكن أهل الأهواء والبدع يتسقطون الأخطاء، تجد أحدهم يبحث عن أي خطأ، ثم بعد ذلك يكبره ويكبره ويكبره! ثم بعد ذلك ينشره بين الناس على أنه خطأ فلان ابن فلان من طلبة العلم أو من العلماء أو غيره، هذا هو منهج دارج وموجود وللأسف الشديد، وبالتالي فمن فعل ذلك فقد خالف منهج السلف.

السؤال: هل يجوز توهم صفات الله بالعقل؟ وكيف الخلاص ممن يحصل له ذلك ولا يستطيع دفعه؟

الجواب: هذه المسألة لعلي أقربها لك من خلال ما يلي:

أنت الآن كم تشكل بالنسبة للرياض؟ أنت نقطة صغيرة ربما لا تشاهد بالنسبة للرياض كعاصمة، وكم تشكل أنت بالنسبة للمملكة؟ وكم تشكل أنت أيها المرء بالنسبة لقارة آسيا.. بالنسبة للكرة الأرضية؟ أو كم تشكل بالنسبة للمجموعة الشمسية؟! كم تشكل بالنسبة للمجرة التي نعيش فيها؟ وكما يقول علماء الفلك: فإن أمامنا في السماء مئات الآلاف من المجرات، وكل مجرة فيها مئات الآلاف من النجوم!

يقول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث في الصحيح: (إن السماوات السبع والأرضين بالنسبة إلى الكرسي - أي: كرسي الله - كدراهم - يعني: قروش - ألقيت في فلاة) في بر، في صحراء!

تخيل السماوات السبع والأرضين السبع، فكم تشكل أنت الآن بالنسبة للأرض؟ لا شيء، فما بالك بالأرضين السبع والسماوات السبع كدراهم ألقيت في فلاة؟!

إذا كان الكرسي العظيم جداً الذي لا تشكل السماوات والأرض بالنسبة إليه إلا كدراهم ألقيت في فلاة والعرش لا يقدر قدره إلا الله، والله فوق ذلك، فأنت الآن كيف تستطيع أن تتخيل صفة من صفات الله سبحانه وتعالى وهو بهذه العظمة التي لا يمكن أن تتخيل حتى ما ورد في الحديث، لا يمكن أن تتخيله؟ يعني: الكرسي بالنسبة للعرش، والسماوات السبع بالنسبة للكرسي، والإنسان بالنسبة للأرض، والأرض بالنسبة للمجرات، وهكذا ستجد أن الله سبحانه وتعالى هو العظيم، ستجد أن الله سبحانه وتعالى هو الكبير، وستجد أن الله سبحانه وتعالى هو العلي.

إذاً: هذه الصفات عندما ترد إلى ذهنك ينبغي أن تضع في اعتبارك هذا الأمر، ويحضرني هنا ما ذكره أحد العلماء، يقول: من أراد أن يتخيل صفة من صفات الله فليطبق على نفسه هذه التجربة، يجلس على فراشه، ويخرم البطانية خرماً صغيراً ويضعه على عينه، ثم ينظر من خرم البطانية على فتحة الباب حق القفل إن كان من الأقفال الأولى، ثم يوازنها ويقول: يا جماعة! أنا أسمع بقارة اسمها استراليا ولا أشوفها الآن، أين هي؟ فنحن نلاحظ الآن أن القارة بعيدة جداً وأنت ما عندك إلا إمكانات ضعيفة جداً، وتريد أن تتخيل هذه القارة الضخمة الكبيرة البعيدة.

إذاً: معنى هذا فأنت إذا أردت أن تتخيل صفات الله سبحانه وتعالى فضع في اعتبارك هذا الأمر أولاً، ثم ضع في اعتبارك قول الله سبحانه وتعالى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [الشورى:11] فمهما تخيلت أن الله له الصفة الفلانية هذا خطأ، ثم ضع في اعتبارك كذلك أن الله سبحانه وتعالى لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار.

إذاً: ضع في اعتبارك هذه الأمور، ثم بعد ذلك ضع في اعتبارك قضية أن هذه وسوسة من الشيطان، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم كذلك أمرك بأن تتعوذ من الشيطان، وتطرد هذه الوسوسة عن قلبك ونفسك، وتتجه إلى شيء آخر؛ حتى لا يزداد فيك الوسواس وينقلب ذلك إلى تأثر أو تأثير فيك.

السؤال: هل تعتبر دراسة علم النفس وما يتبعه من دراسة التقييم الإنساني للدين والأخلاق من علم الكلام؟ وهل هناك فرق بين علم الكلام وعلم المنطق؟

الجواب: أولاً: لدينا علم الكلام وعلم المنطق وعلم النفس.

أما دراسات علم النفس وما يتعلق بالنفس الإنسانية من خوف ورجاء ومحبة وقلق واضطراب وانفصام شخصية وغير ذلك من المسائل، فهذه تدرس في مدارس نفسية متعددة.

فهناك مدارس نفسية غربية، وهناك مدارس نفسية شرقية ترتب هذه المسائل على عقائدهم هم، لكن نحن عندما ندرس قضية الخوف عند الإنسان فهذه مسألة نفسية.

لكن نحن نرتبها الآن: على أن الخوف عند الإنسان ينبع من جملة أشياء منها: الخوف من الله، والخوف من العقاب، والخوف من النار، والخوف من سوء الخاتمة.

إذاً: تلاحظ أننا رتبنا مسائل نفسية على قضايا عقدية، وهذا ليس فيه إشكال، ليس فيه شيء، إذاً: إخضاع المسائل أو القضايا النفسية للمسائل الشرعية هذا أمر مطلوب؛ ولذلك تجد في جامعة الإمام قسماً خاصاً بعلم النفس، وهو يدرس هذه المسائل من الواقع الإسلامي، فهذا ليس فيه إشكال.

أما علم الكلام: فهو دراسة العقائد وإخضاعها للجوانب العقلانية، فهذا هو علم الكلام.

وأما علم المنطق: فهو استخدام القدرات العقلية والكلامية في الجدل والنقاش في دحض شبهات الخصم ورده، وعلم المنطق منه ما هو ممدوح، وهو قليل، وغالبه مذموم؛ لأنه يستند على المغالطات، فيغالط الإنسان في قضايا، ثم يرد بناءً على ذلك بأسلوب جدلي منطقي فلسفي يؤدي في النهاية إلى اقتناع الخصم بصحة نظرية خصمه، مع العلم أنها خاطئة عن طريق القوة والقدرة والإقناع، وفي الإلقاء والمقاطعة.

إذاً: علم المنطق هنا مذموم في غالبه، وممدوح في جزء منه؛ ولذلك تجد شيخ الإسلام رد على المناطقة في كتابه: نقض المنطق، وكثير من العلماء يردون على المناطقة وأهل المنطق، بل يذمون علم المنطق جملة وتفصيلاً، إلا أقل القليل منهم، وهذا القليل تجد أنهم يركزون أولاً على فهم أساليب المناطقة، حتى يناقشوهم بناءً على ذلك، ثم بعد ذلك تدرس العلوم المنطقية المسموحة والمأذون بها.

السؤال: هذا سائل يسأل عن ورد لازم كان موجوداً عند إخوانهم، ولكن الخط سيء جداً؛ فلم أستطع قراءة هذا الخط، وكأنه يذكر الصلاة على النبي عليه الصلاة والسلام مائة مرة، والاستغفار مائة مرة، وكأن هذا على شيء من شكل جماعي أو نحو ذلك؟

الجواب: نعم، هذا الورد سلمك الله هو ورد الفرقة التيجانية، يقول: اللهم صل على سيدنا محمد الفاتح لما أغلق، ويقول ذلك مائة مرة، ويقال كذا مائة مرة، وغيرها المرات المعروفة، فهذه من أوراد التيجانية، بل ويقولون من الغرائب في هذا الورد أنهم يقولون: من قال: اللهم صل وسلم على سيدنا محمد الفاتح لما أغلق ألف مرة في اليوم فإنه - لا حظوا - يدخل الجنة ويدخل معه سبعين من أهل الجنة، ويكون في أعلى عليين، ويكون مع الرسول صلى الله عليه وسلم بجانبه، ويكون.. ويكون.. ويذكرون فضائل لهذا الورد.

بل ويذكرون أن هذا الورد أفضل من القرآن، أي: ورد قولهم: اللهم صل وسلم على سيدنا محمد الفاتح لما أغلق يقولون: أنه أفضل من قراءة القرآن.

ولو رجعت إلى الوراء قليلاً، إلى الفرقة التيجانية التي ظهرت في المغرب العربي، وفي الجزائر في الأصل وفي تونس، وفي المغرب كفروع، فهذه الفرقة - أي: التيجانية - لو دققت النظر فيها لوجدت أنها صنيعة الاستعمار الفرنسي؛ ولذلك زعيم هذه الطائفة المدعو أحمد التيجاني كان من أكبر المخلصين لفرنسا إبان الاستعمار الفرنسي للجزائر، حتى إن فرنسا لم تجد وسيلة لمكافأته إلا أن تزوجه جاسوسة فرنسية - نسيت اسمها حقيقة - وكانت امرأة جميلة، فأفسدت عقله، واستطاعت أن تخضع الفرقة التيجانية للفكر الفرنسي، فصارت التيجانية مع الفرنسيين ضد المجاهديين الجزائريين الذين يجاهدون ضد الاستعمار.

السؤال: يقول: بماذا نرد على من يجعل قوله صلى الله عليه وسلم: (من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها) حجة في ابتداع بعض الأمور؟

الجواب: نعم. هذا الحديث: (من سن في الإسلام سنة حسنة، فله أجرها، وأجر من عمل بها، لا ينقص ذلك من أجورهم إلى أن تقوم الساعة، ومن سن في الإسلام سنة سيئة، فعليه وزرها، ووزر من عمل بها، لا ينقص ذلك من أوزارهم شيئاً إلى يوم القيامة) .

مثلما قلت قبل قليل: أن السلف يرجعون إلى النصوص كجملة واحدة متكاملة فهناك نص آخر يقول: (وكل بدعة ضلالة) ، ونص يقول: (عليكم بسنتي، وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي) .

ونص يقول: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) .

إذاً: تجد الآن أن هناك نصوصاً تبين أن الإحداث في الدين أمر منكر ومردود، وهذا الحديث يقول: (من سن في الإسلام سنة حسنة) إذاً: لا بد أن نجمع بينها؛ لأن ظاهرها التعارض، والجمع بين هذا كما ذكره أئمة الإسلام أن الدين كامل، وإحداث شيء في الدين جديد هذا غير جائز؛ أخذاً من هذه النصوص.

أما من سن في الإسلام سنة حسنة فإن لها سبب، وهي فيما يتعلق بالأمور الجائزة المشروعة، وسببها: أن الرسول صلى الله عليه وسلم رأى أناساً فقراء من أهل اليمن، فدعا إلى التصدق عليهم في خطبة خطبها عليه السلام، والناس كانوا واقفين لم يتبرعوا فجاء رجل بعد زمن معين بصرة من تمر، ثم جعلها أمام الرسول صلى الله عليه وسلم، ثم توافد الناس يتصدقون، فقال الرسول عليه السلام: (من سن في الإسلام سنة حسنة)، فهو عبارة عن أمر في مسألة مشروعة كالصدقة أو الدعوة أو الأساليب الدعوية أو غير ذلك مما لا يمس أصول الدين، ولا حتى فروعه، فنكون بذلك قد جمعنا نوعاً ما بين هذا وهذا، وإلا فمسألة الجمع بينهما تحتاج إلى مزيد من التفصيل.

السؤال: هناك نساء يكثرن من الحلف بالله على الناس، وبعضهن تقول: قد حلفت أكثر من ثلاثين مرة، وبعضهن على أولادهن كي لا يفعلوا شيئاً أو ليفعلوا شيئاً، وهن يسألن: هل في ذلك كفارة؟ وهن يردن التوبة.

الجواب: أولاً: تعويد الإنسان لسانه على كثرة الحلف هذا أمر نهي عنه، فقد ورد في قول الله تعالى: وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ [البقرة:224] هذه أصل من الأصول التي ينبغي أن نجعلها أمامنا باستمرار.

ثم إن قضية الحلف الكثير هنا سيجعل الإنسان يستهين به حتى في المسائل التافهة البسطية، وفي المسائل المهمة جداً، فيجعلها على درجة متساوية، فلا يجعل للحلف تلك القيمة والمنزلة.

النقطة الثالثة: أن الحلف ينقسم إلى أقسام، فهناك اليمين المعروفة الثابتة التي إذا خالفها كفر، وهناك الأيمان التي تعد من باب اللغو، مثل: أن تحلف بطريقة سلسة وسريعة وأنت تحلف عليه كأنك معتاد لهذا الكلام، لكن هذا الأمر الأصل فيه ألا يكثر منه الإنسان، أخذاً بقول الله تعالى: وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ [البقرة:224].

وهذه المسألة تعد من لغو اليمين: لا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ [البقرة:225] فتعد من لغو اليمين، لكن الحلف على شيء معين: والله العظيم لأذهبن مع هذا لفعل كذا، والله إن ذهبت من هنا لأفعلن كذا، فذهب، فعليه كفارة معينة حول هذه المسألة، وكلكم تعرفون مسألة الكفارات وما يتعلق بها.

السؤال: إني أشكو من نزول البول منذ ثلاث سنوات ولم أتحكم فيه؛ فما الحكم إذا ذهبت لقضاء فريضة الحج هذا العام؟

الجواب: سلس البول له أحكامه المعروفة، وسلس البول - كما تعرفون - هو عبارة عن ضعف في العضلات القابضة في مجرى البول، وبالتالي ستجد أن البول ينزل بطريقة لا شعورية، بدون ما يشعر الإنسان، فهذا إذا عالجه ولم يحصل على الشفاء فعليه أن يتوضأ عند كل صلاة، يعني: يغسل ذكره وبعد ذلك يتوضأ قبيل الصلاة بقليل، ثم بعد ذلك يشد على نفسه خرقة معينة مبطنة مثلاً من بلاستيك أو غير ذلك حتى لا ينزل البول فيوسخ ثيابه الداخلية وثيابه الخارجية، أو حتى المسجد.

فإن لم يتمكن من هذا وخشي أن يتسخ المسجد أو غيره لا يصلي مع الجماعة، لا يصلي مع المسلمين في المسجد؛ لأن في ذلك ضرراً متعدياً على المسجد، وعلى غير ذلك.

وهذه المسألة الآن ميسورة وسهلة وبسيطة، يعني: بالإمكان أن لهذا الشخص أن يأتي إلى المسجد قبيل الإقامة بدقيقة أو دقيقتين ويذهب إلى دورة المياه ويغسل ذكره والمنطقة المحيطة به ثم بعد ذلك يشد على نفسه خرقة معينة لا ينفذ منها البول ثم بعد ذلك يتوضأ الوضوء للصلاة، ثم يدخل المسجد ويصلي ويفعل، ذلك في كل صلاة.

وبالنسبة للحج ليس هناك إشكال، فإذا ذهب إلى مكة وأراد أن يطوف بالبيت، أو أراد أن يقف في أي موقف ننظر هل يحتاج إلى طهارة؟ فكثير من المواطن في مكة أو في الحج لا تحتاج إلى طهارة، يعني: لا يلزم أن يكون الإنسان مثلاً طاهراً في يوم عرفة، وهو الأولى، والأصل أن يكون الإنسان طاهراً في كل وقت، لكن لا يلزم أنه إذا رمى الجمرات أن يكون على طهارة، وإذا بات في المزدلفة أن يكون على طهارة، وإذا بقي في منى أن يكون على طهارة، إنما اشترطت الطهارة فقط في الطواف بأشكاله المختلفة: طواف القدوم، طواف الإفاضة، طواف الوداع.

حتى السعي يرى جمهور العلماء أن السعي لا يلزم منه الطهارة، وبالتالي فتستطيع أن تشد على نفسك بالخرقة حتى على الأقل لا تلوث المكان الذي أنت فيه، ثم بعد ذلك تقضي حجك بيسر وسهولة إن شاء الله.

السؤال: كيف يمكن التدرج في تعلم العقيدة بالنسبة للمبتدئ في طلب العلم؟ وهل يمكن أن تخبرنا أو ترشدنا إلى كتب للقراءة والحفظ، والتدرج فيها من السهل إلى الصعب؟ وجزاكم الله خيراً.

الجواب: مسائل العقيدة أو دراسة العقيدة هي مثل الرياضيات إن صح التعبير، الرياضيات تحتاج إلى تفهيم وإلى شرح، وإلى فهم وإلى دراسة متدرجة شيئاً فشيئاً، يعني: لا تستطيع أن تحل مسائل معقدة إلا بعد أن تحفظ جدول الضرب، فإذا لم تحفظ جدول الضرب لن تستطيع حل هذه المسائل؛ لذلك تجد أن هناك تدرجاً.

نفس العملية بالنسبة لمجال العقيدة، يحتاج الأمر بك إلى أن تأخذ الأمر بطريقة تدريجية واحدة تلو الأخرى، وأبرز نظام لفهم العقيدة بشكل كلي هو: التدرج مع المشايخ وطلبة العلم عن طريق أن تبدأ معه منذ الصفر، وتتابعه شيئاً فشيئاً وتعلق، ولا تأتي مثلاً وتستمع فقط، لا، تأتي لتعلق وتستمع، ثم بعد ذلك تذهب إلى البيت لتحفظ وتستفيد، وبركة المسجد إن شاء الله قد حلت عليك، لكن لتعلم أن العلم صيد، والكتابة قيد، فالصيد هنا سيفر منك، فإذا لم تقيده وتسجله وتحفظه في الصدر فإنه سيزول وينتهي ويضيع، وبالتالي لا بد أن تراجع نفسك مثلاً بعد فترة من الزمن، فعندما تستمع إلى درس في العقيدة أو غير ذلك فستجد كأنك لم تحضر هذا الدرس، وكأنه غريب عليك؛ لأنك لم تجلس مع ما سجلته في بيتك لمراجعته ومدارسته شيئاً فشيئاً، وتركيزه في الذهن شيئاً فشيئاً.

الشيخ عبد العزيز بن باز الآن يأتي بعض الطلبة إليه يقرءون عليه كتباً، وتصوروا أن الكتب التي تقرأ على الشيخ بعض منها يحفظه حفظاً كاملاً من أوله إلى آخره، ومع ذلك يقرءون عليه؛ لأنه إذا لم يقرأ عليه اليوم وبكرة وبعد سنة وسنتين فإنه سيضيع.

فقضية ترداد العلم والمعلومات في الذهن وتكريرها فهذا يثبتها، وكذلك بالنسبة لحفظ القرآن قد يعزم يوماً على حفظ سورة البقرة، فيحفظها، لكن بعد الحفظ يتوانى عن مراجعتها، وبعد شهر أو شهرين وإذا هي قد تفلتت، وهكذا طبق ذلك على بقية العلوم.

بالنسبة للكتب: هناك كتب كثيرة جداً ومختلفة، فهناك كتب تناقش مسائل توحيد الألوهية، ومسائل توحيد الربوبية، وتوحيد الأسماء والصفات، وكتب تجمع بين هذا وهذا، وكتب تناقش مسائل أركان الإيمان وما يتعلق بها.

فأنت حسب مقدرتك وعلمك وفقهك، لكن أنصح في هذا أولاً: بالاستماع إلى الأشرطة الموجودة في السوق حول مسائل العقيدة.

فهناك أشرطة كثيرة جداً في مسائل العقيدة للشيخ محمد بن عثيمين ، وكذلك الشيخ سفر وسماحة الشيخ: عبد العزيز .

إذاً: هذه الأشرطة أحياناً تأتي بالتدرج، فممكن تسمعها وتستفيد منها، وهناك كتب مبسطة وسهلة تستطيع أن تسير معها بالتدرج من أمثال الكتيبات الصغيرة التي تبسط العقيدة، كالتوحيد للناشئة، وهناك كتاب التوحيد، وأنت لا تقل أنك من الناشئة، لكن لا تحصر المسألة، خذها واقرأ ما فيها واهضمها، ثم بعد ذلك تدرج إلى غيرها من الكتب.

خذ مثلاً كتاب التوحيد للشيخ محمد بن عبد الوهاب وشروحه، ثم بعد ذلك اقرأ هذه الشروح شيئاً فشيئاً فستجد في ذلك فائدة كبيرة، ثم بعد ذلك انتقل إلى الكتب الأخرى المتعلقة بتوحيد الربوبية والأسماء والصفات، وأركان الإيمان من أمثال: شرح العقيدة الطحاوية، ومن أمثال معارج القبول وما يتعلق بها، فستجد في ذلك الفوائد الكثيرة.

أقول لك: إن كتب العقيدة كثيرة جداً، والأولى والأصل في ذلك أن ترتبط بأحد طلبة العلم أو المشايخ الكبار ارتباطاً دائماً، وهذا سينقلك بالتدرج مع كتب العقيدة إلى أن تهضم الصغير؛ لتنتقل بعد ذلك إلى الكبير، ثم الأكبر.

السؤال: قد انقطعنا عن أخبار الشيشان والبوسنة وغيرهم، فلو سمحت تحدث عن أخبارهم، وجزاك الله خيراً؟

الجواب: إذا كنت أنت انقطعت فتتوقعني أنا لم أنقطع؟! فأنا كذلك منقطع عن هذا الأخبار كما انقطعت أنت، قبل كل شيء أحب أن أشير إلى أن الحرب ضد الإسلام يزداد وهجها، وتقوى ثورتها، ويزاد لواؤها شيئاً فشيئاً، وهذا تحقيقاً لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (كيف بكم إذا تداعت عليكم الأمم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها؟ قالوا: أو من قلة نحن يا رسول الله؟ قال: لا، بل أنتم كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل) .

الآن تجد الحرب ضد الإسلام والمسلمين تأخذ أشكالاً متعددة ومختلفة ومتنوعة في كل البلاد، وهذه الحرب المختلفة المتنوعة من ضمنها ما يجري في البوسنة وما يجري في بلاد الشيشان.

أنا سأذكر لكم الجديد في هذا الأمر في ما يتعلق بالبوسنة، عندنا في الكلية أحد القادة البوسنيين الذي يحضر رسالة الدكتوراة، هذا القائد يجلس في الكلية ستة أشهر في الرياض يعمل في بحثه، ثم بعد ذلك يسافر ثمانية أشهر أو سبعة أشهر ليقود كتيبة من كتائب الحرب في داخل البوسنة، ماذا يقول؟

يقول هذا الرجل: إن إهلاك الصرب أو القضاء عليهم من السهولة بمكان، ولكن يقف أمامنا عقبات ثلاث:

العقبة الأولى: السلاح، فتعرفون أن منظمة الأمم المتحدة - التي تسمى منظمة الأمم - بإجماع الدول إسلامية وغير إسلامية حرمت على المسلمين اقتناء الأسلحة، وبالتالي يقول: لا يوجد بأيدينا سلاح إلا ما نأخذه من هؤلاء المعتدين الصرب، أو ما يأتينا تهريباً بطريقة معينة؛ لأن الموانئ محاصرة.

يقول: وهذه حلها سهل ولله الحمد، فقد حصلنا على كثير من الأسلحة.

العقبة الثانية: جنود الأمم المتحدة، يقول: الأمم المتحدة تملك الآن قريباً من خمسين ألف جندي داخل أراضي البوسنة، وهؤلاء هم لحماية الصرب، فإذا ازداد ضربنا عليهم أخرجوا لنا مبادرة سلمية جديدة، أو قالوا: إن هناك أسلوباً لوقف الحرب.. إلى غير ذلك. يقول: وهؤلاء حجرة عثرى في وجوهنا.

أما الحجر الأساسي والرئيس في هذه المسألة فهي المساعدات الهائلة الضخمة جداً التي ترد إلى الصرب من دول الغرب المختلفة، من روسيا في الدرجة الأولى، وبعد ذلك من بلغاريا ورومانيا واليونان، ومن الدول الغربية المعروفة كألمانيا وهولندا وبلجيكا وبريطانيا، وكل هذه الدول تساعد الصرب سواء كان ذلك بالسلاح أو بالعتاد أو بالمؤن والأغذية.

ويقول هذا الشخص: تصور أن الشاحنات المملوءة بالأغذية والأطعمة والأدوية والأسلحة والرجال ترد بشكل لا ينقطع إلى البوسنة، يقول: يستحيل أن تمر ساعة أو ساعتان ولا ترى فيها شاحنة مليئة بهذه الأشياء تدخل أرض البوسنة لإمداد هؤلاء الصرب.

يقول: لو انقطع هذا المصدر فإننا سننتصر عليهم في فترة بسيطة من الزمن.

إذاً: فالحرب كما قال الله سبحانه وتعالى وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ [الأنفال:73] فهؤلاء الروس أرثوذكس وكاثوليك وبروتستانت، وهؤلاء يهود وهندوس، ومع ذلك كلهم يتساعدون في سبيل ألا تقوم للإسلام قائمة في وسط أوروبا.

أما الشيشان فكذلك تسير على هذا المنهج، لماذا هذه الدولة طالبت بالاستقلال عن دولة نصرانية لتعلن راية الإسلام؟!

وروسيا تجزأت، فسمحت للدويلات بالتجزؤ مثل دول البلطيق إستونيا ولاتفيا وغيرها، ما في إشكال؛ لأنها دول نصرانية، لكن الشيشان بلد مسلم أراد الاستقلال فقيل له: لا، لن تستقل، ثم بعد ذلك وجهت روسيا عشرات الآلاف من الجند، وبدأت المعارك الطاحنة، فهناك معارك هائلة جداً ومريعة ومخيفة تفوق في ضرواتها ما يحصل في كل دول العالم الآن، لكن هناك تعتيم إعلامي غربي، وتعرفون الإعلام العربي بأجمعه هو عالة على الإعلام الغربي وبالتالي فلا أخبار تأتينا عن هؤلاء إلا ما يتصدق به الغرب.

فإذا قال الإعلام الغربي: خذوا هذا الخبر أخذناه، وإذا قال: حرفوا هذا الخبر بهذه الصورة حرفناه، وهكذا! ولذلك تجد أن أخبار هؤلاء لا ترد إلينا إلا بالأسلوب الذي يريده الإعلام الغربي.

فالوكالات المعروفة كوكالة بريس، ووكالة رويتر، ووكالة كذا.. هذه من يملكها؟ يملكها يهود ونصارى وغيرهم، وهم الذين ينقلون الأخبار.

ولو ذهبت إلى أي جريدة في جميع دول العالم فستجدها مربوطة بهذه الوكالات، فيذكرون الخبر بالأسلوب الذي يريدون، ثم يرسلونه بالفاكسات إلى هذه الجرائد وتتلقاه.

إذاً: القضية الآن أن التعتيم الإعلامي الغربي أثر تأثيراً في قصور المعلومات عن هؤلاء، ولكن الله سبحانه وتعالى معهم، فلا يضر ألا نعرف أخبارهم، صحيح أننا نتمنى ذلك، لكن لا يضر ألا نعرف أخبارهم، فإن الله ناصرهم ومؤيدهم، وسيرفع من شأنهم.

الأخ البوسني هذا يقول: صحيح قتل منا مئات الآلاف، وشرد أعداد هائلة، ودمرت البوسنة، ولكن والله تتصورون أننا استفدنا فوائد عجيبة جداً، وكانت هذه الحرب خير لنا بشكل غريب.

يقول: كنا قبل هذه الحرب مسلمين اسماً، لا نصلي ولا نصوم، نأكل الخنزير، ونشرب الخمر، لا صلاة، لا عبادة، شرك، كفر، كل الشعب البوسني، يقول: ما الذي يمنع أن نموت على هذه المسألة وندخل في النار؟ لكن جعل نصف هؤلاء أو ربعهم يموتون في سبيل أن يحيا الناس الآخرون ويحيا نصف شعب البوسنة، أو ثلاثة أرباع شعب البوسنة حياة الإسلام، حياة العزة، يقول: هذا هو الانتصار الذي حصلنا عليه الآن، وسنعززه وسندافع عنه.

والله سبحانه وتعالى أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.