الإسلام يثبت بكلمة الشهادة، وإذا ثبت بهذه الكلمة فلا ينتفي إلا بما يضادها، فإذا أتى بنقيضها كأن يصرح بأنه يعبد إلهاً آخر غير الله عز وجل كفر، كهؤلاء الذين ظهروا في مصر مؤخراً يعبدون الشيطان، وقد صرحوا بأنهم يعبدون الشيطان، فالذي يعبد إلهاً غير الله يكفر، وإن لم يكفر فلا يوجد في الدين أو الدنيا كفر بعد ذلك، فهؤلاء قد كفروا من أوسع الأبواب، وكذلك من رضي بفعلهم والتمس العذر لهم مع إقرارهم الذي لا يحتاج معه إلى إقرار، وهم معلومون بأعيانهم وذواتهم؛ لأنهم من أبناء علية القوم، فهم قد كفروا بالله العظيم، كما كفر ذلك الدعي الذي سماه الناس أو سمى نفسه أو سمته وزارة الثقافة حيدر ، وهو صاحب الكتاب المشهور الذي ذكر فيه قبل أسبوعين أن كلام الله (خرى) هكذا -أعوذ بالله- وأن الله تعالى كذاب فاشل. هكذا قال، وأن الرسول مزواج كما جاء في كتابه.

فهذا الكلام كفر بواح، ومن دافع عنه بأنه ليس كفراً أو أن كاتبه أو ناشره أو طابعه أو طالبه ليسوا كذلك فهو كذلك كافر، فمسائل الإيمان والكفر لا تحتاج إلى هوادة خاصة في هذا الزمان الذي رفع فيه كل كذاب عقيرته، بل ينبغي في مسائل الإيمان والكفر وضع النقاط على الحروف من أول وهلة؛ حتى يعلم كل عبد أهو مسلم أو كافر.

وإذا كنا أهل السنة ندع هؤلاء بيننا يتكلمون بما شاءوا من طعن في الله عز وجل، وفي الرسول والقرآن ثم نذهب نلتمس لهم الأعذار التي لا يتمنونها هم فهذا خبل وجنون.

هو نفسه لا يتمنى ذلك، ولا يريد أن يلتمس أحد له عذراً، بل إنه أتى برسالة ومهمة يؤديها على أكمل وجه تحت عين ونظر وبصر وزارة الثقافة، وإن شئت فقل: وزارة السفالة والإباحة المصرية.

فهذا كفر ليس بعده كفر، ومن رأى غير ذلك فليهنأ بكفره ذلك، سواءً كان ذلك كبيراً أو صغيراً، أو حتى رجل الشارع. فهذه مسائل لا يعذر بالجهل فيها، فلا يعذر بالجهل من سب الله عز وجل؛ لأنه لا يجهل أحد أن سب الله تعالى كفر حتى يسب الله تعالى، ويسب كلام الله القرآن الكريم.

وأما أن يهان الله عز وجل وحاشاه أن يهان، أو يهان كلامه، أو يهان رسله وأنبياؤه ونحن باقون على وجه الحياة فلا قيمة لنا، والموت أهون من كل شيء، وهو خير من أن يحاسبنا الله عز وجل كيف قيل هذا الكلام ولم يكن لكم فيه كلام ولا رد.

قال الله تعالى: قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا [الحجرات:14]، أي: الإسلام باق لكم، وأما الإيمان الذي تزعمونه وتدعونه فإنه شيء آخر لم تكسبوه بعد.

وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ [الحجرات:14]، أي: فهذا غير موجود الآن، وليس معنى ذلك أن الإيمان لم يوجد منه شيء قط في قلوبهم؛ لأن الإيمان قول وعمل، والعمل إما بالقلب وإما باللسان والجوارح، والقول هو إقرار العبد بلا إله إلا الله محمد رسول الله، وإقراره بالله وملائكته وكتبه ورسله، وبالقدر خيره وشره، فإذا آمن العبد بهذا فقد آمن بأصول الإيمان. أي: تمسك بأصول الإيمان.

وأما كمال الإيمان ونقصانه فهذا محله الطاعات التي فرضها الله عز وجل على العباد من الفرائض والواجبات والسنن والمستحبات وغير ذلك، فكلما اجتهد فيها العبد وأداها على أكمل وجه كلما ازداد إيمانه، وكلما قصر في شيء من ذلك فقد قصر في شيء من تمامه وكماله، وهذا يعني أن المسلم لابد أن يكون عنده شيء من الإيمان، ولذلك أهل العلم يفرقون بين مطلق الإيمان والإيمان المطلق، فالإيمان المطلق: هو الإيمان الكامل الشامل، وهو تمام الإيمان وكماله وزيادته إلى أقصى حد، وأما مطلق الإيمان فهو أصل الإيمان. والإيمان له قاعدة وجذور، وله فروع، فأصل الإيمان موجود مع من دخل في دين الله -أي: في الإسلام- ولو بمجرد النطق بالشهادتين، واستقرار هذا الأصل الإيماني محله القلب.

فالإيمان الآن له أصل وله فروع، فالأصل موطنه القلب، وهو أنه إذا نطق بالشهادتين صدق هاتين الشهادتين وآمن بهما، وأحبهما وعلم معناهما، وهو على استعداد كامل لأداء ما أوجبته هذه الكلمة، وكل هذا محله القلب، ويسمى إيماناً، فالمسلم معه أصل الإيمان، ثم يأتي بعد ذلك بالطاعات التي هي عمل الجوارح، فكلما ازداد المرء منها ازداد من الِإيمان بفروعه وجذوره وأصوله، فكلما ازداد العبد من الطاعات ازداد إيمانه ويقينه بالله عز وجل، وكلما نقص نقص إيمانه، حتى إذا ترك العمل بالكلية خرج من إيمانه بالكلية إذا خرج من أصل هاتين الكلمتين، وهما: الشهادتان.

قوله تعالى: قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا [الحجرات:14] لا يعني أنهم كفار، بل المسلم معه أصل الإيمان، ولا يتصور إسلام بلا إيمان، وهذه شبهة من قال: الإيمان هو التصديق، والتصديق محله القلب وليس الجوارح، فقالوا: الإيمان لا يزيد ولا ينقص؛ لأنه لا يتصور على تعريفنا للإيمان بأنه التصديق أن يكفر بهذا، لأن المصدق للخبر إذا نقص تصديقه نقص إلى العدم، فكأن المصدق للإسلام والإيمان إذا نقص تصديقه فقد ذهب إيمانه، ولذلك الإيمان عند المرجئة لا يزيد، كما أنه غير قابل للنقصان؛ لأنه إذا نقص يكفر صاحبه كما قالوا، فهم يقولون: الإيمان هو التصديق، وأما أهل السنة والجماعة فالإيمان عندهم ليس هو التصديق فحسب؛ لأن التصديق عند أهل السنة يعني أصل الإيمان الذي لا يثبت إسلام العبد إلا به، ولكن كمال الإيمان وتمامه باب آخر عند أهل السنة والجماعة، وله تعليق آخر عند أهل السنة والجماعة.

وليس معنى ذلك أن أهل السنة لا يقولون بأن الإيمان هو التصديق، بل يقولون: بأن الإيمان هو التصديق والزيادة.

فالتصديق عند أهل السنة يعني التصديق بالشهادتين، وهو: استقرار أصل الإيمان في القلب.

والجوارح لها عمل، والقلب له عمل، وعمله: المحبة والرضاء والتصديق والإيمان، وكل هذه أعمال قلبية، فالقلب له عمل كما أن الجوارح لها عمل، ولكن عمل القلب أصل في الإيمان، وأما عمل الجوارح فهو من مكملات ومتممات الإيمان، ومن أسباب كماله وزيادته، وبعض أعمال الجوارح أصل في الإيمان.

قال تعالى: قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا [الحجرات:14]. هذه الآية تدل على أن الإسلام لابد أن يكون معه أصل الإيمان.

قال: [ وقال الزهري: الإيمان: العمل ].

عرف الإيمان بالعمل، والزهري من أكابر أهل السنة، فقال: الإيمان هو العمل. أي: عمل القلب وعمل الجوارح.

ولو أن إنساناً عمل بجوارحه جميع أعمال الطاعات التي تؤدى بالجوارح ولم يستقر الإيمان في قلبه لم يصلح إيمانه، بل لا يصلح إسلامه أيضاً، وإن استقر الإيمان في قلبه ولم ينطق بالشهادتين لم يصح إسلامه، فلو أن أحداً يصلي ويصوم ويزكي ويحج ويعمل كل شيء ويجاهد ولكنه يبغض هذا كله فليس بينه فرق وبين عبد الله بن أبي بن سلول ، فقد كان يصوم ويصلي ويزكي ويحج، بل كان يجاهد مع النبي عليه الصلاة والسلام في ساحة الجهاد، ولكنه لم ينفعه ذلك؛ لأن أعمال الجوارح هذه كلها لم يستقر أساسها وأصلها في قلبه، بل كرهها وأبغضها، وإنما كان يفعلها نفاقاً ورياءً.

[ قال الزهري: الإيمان: العمل. والإسلام: الكلمة ]، يعني: الإسلام يثبت بمجرد الكلمة. والمبحث الذي تدور حوله المشكلة دائماً ليس في كيفية ثبوت الإسلام، بل الكل يعلم يقيناً أن الإسلام يثبت بالكلمة، بـ(لا إله إلا الله، محمد رسول الله)، ولكن كيف يخرج المرء من الإسلام، فالقضية كلها في أحكام الردة، والمشكلات التي تثار حول الإيمان والإسلام كلها متعلقة بكيف يحكم بالردة على المسلم.

قال: [ وعن الحسن البصري ومحمد بن سيرين أنهما كان يهابان مؤمن ويقولان: مسلم ]. وهذا من باب كراهة التزكية، وأن الله تعالى أعلم بمن اتقى، وهؤلاء كانوا يقولون: نحن مسلمون، أو أنا مسلم، ولا يزكون أنفسهم بقولهم: أنا مؤمن. وفي حديث جبريل لما سأل النبي عليه الصلاة والسلام عن الإسلام عرفه له وبينه، ثم سأله عن الإيمان فعرفه وبينه، ثم سأله عن الإحسان، وهذا يدل على أن كل محسن مؤمن، وليس كل مؤمن محسن، ويدل على أن كل مؤمن مسلم، وليس كل مسلم مؤمن. وبين هذه الألفاظ والمصطلحات الثلاثة عموم من جهة وخصوص من جهة أخرى.

وأما إذا كان قول أحدهم أنا مؤمن من باب بيان الحال، وكذلك يؤدي إلى نفع المجتمع فإنه لا بأس أن يقول المرء: أنا مؤمن.

قال: [ وبه قال من الفقهاء: حماد بن زيد ومحمد بن عبد الرحمن بن أبي ذئب وأحمد بن حنبل ] أي: نفس هذا الكلام.

قال: [ عن عامر بن سعد - وهو ابن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه- يروي عن أبيه قال: (أن النبي عليه الصلاة والسلام أعطى رجالاً ولم يعط رجالاً) ]. يعني: في توزيع الغنائم أعطى النبي عليه الصلاة والسلام أناساً ولم يعط آخرين، [ (فقال سعد بن أبي وقاص : يا رسول الله! ما بالك أعطيت أناساً ولم تعط آخرين، وإني لأراهم مؤمنين -يعني: رأيتك أعطيت فلاناً ولم تعط فلان وهو مؤمن- فقال النبي عليه الصلاة والسلام: أوهو مسلم. فقال: يا رسول الله! هذا مؤمن) ]. وهذا لما يعلمه سعد بن أبي وقاص من حال ذلك الرجل، وأنه يأتي بجميع الطاعات صغيرها وكبيرها ويحافظ عليها، فهو قدوة ومثل يقتدى به، ومعلوم من صلاحه وتقواه الشيء الكثير، ولذلك أصر سعد بن أبي وقاص على أن هذا الرجل مؤمن، ولكن لما كان الإيمان أصله القلب ثم يظهر ذلك على الجوارح، وربما ظهر على الجوارح ما لا يدل بالضرورة على أصله في القلب كان الحكم بالإيمان لله عز وجل أو للرسول عليه الصلاة والسلام إذا أطلعه ربه على إيمان عبد بعينه، ولكن سعد بن أبي وقاص لما أعطى النبي عليه الصلاة والسلام أناساً من الغنائم ولم يعط آخرين قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنك أعطيت فلاناً ولم تعط فلاناً، وإني لأراه مؤمناً، فقال النبي صلى الله عليه وسلم ثلاثاً: أو هو مسلم -يعني: يا سعد أو هو مسلم- قال: يا رسول الله! بل مسلم) ثلاث مرات ينازعه سعد في إثبات إيمان من منعه وحرمه النبي عليه الصلاة والسلام من قسم الغنائم، ثم بين له النبي عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث أن الفرق قائم بين المؤمن والمسلم، وهذا يدل على أن الإسلام شيء والإيمان شيء آخر أخص منه، فبين النبي عليه الصلاة والسلام عذراً لإعطائه أناساً وحرمانه آخرين رغم بيان الأفضلية ولو في الظاهر، فقال: [ (إني لأعطي أناساً وغيرهم أحب إلي منهم؛ مخافة أن يكبهم الله تعالى على وجوههم أو قال: على مناخرهم).

وفي رواية: (على مناخرهم في النار).

فقوله: (إني لأعطي أناساً وغيرهم أحب إلي) أي: في إيمانهم وإسلامهم أحب، وهم يقدرون القضية أيما تقدير، ولذلك شرع أن يصرف من مال الزكاة على المؤلفة قلوبهم، وهم: حديثو العهد بالإسلام والإيمان؛ لتثبيتهم على الإيمان.

وقد سن النبي عليه الصلاة والسلام سنناً عظيمة جداً وسار عليها الصحابة رضي الله عنهم وخاصة الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم أجمعين في إعطاء كل صاحب منزلة منزلته وزيادة؛ تثبيتاً له على الإيمان والإسلام، ولذلك قال النبي عليه الصلاة والسلام: (من دخل دار أبي سفيان فهو آمن). ودار أبي سفيان ليست حرماً حتى ينعقد الأمن فيها؛ ولكنها منقبة لـأبي سفيان ، لأنه قد ورد في رواية: (إن أبا سفيان رجل يحب الفخر).

فهذا منقبة لـأبي سفيان يفاخر بها أصحابه بأن من دخل داره كان آمناً، وهذا بحكم النبي عليه الصلاة والسلام وشهادته وإقراره، ولم يجعل النبي عليه الصلاة والسلام بيت أحد من أصحابه حتى ولا بيت الخلفاء الراشدين مع بيت أبي سفيان حتى يكون لـأبي سفيان هذا المنقبة منفرد بها؛ لأنه رجل يحب الفخر.

و سلمة بن الأكوع رضي الله عنه كان في الجاهلية رجلاً عظيماً شريفاً في قومه، فإذا أسلم فلابد أن ينزل منزلة عظيمة في الإسلام، وهذا يشهد له قوله عليه الصلاة والسلام: (خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام إذا فقهوا).

ولما أسلم سلمة بن الأكوع رضي الله عنه وكان من أشراف قومه أمره النبي عليه الصلاة والسلام أن ينزل في عوالي المدينة. يعني: يسكن في القصور التي هي على مشارف المدينة؛ لأنها تتناسب مع مقامه. وهذا يلزم منه أن يركب البعير فوق الأرض الساخنة والرمال الملتهبة، فأمر النبي عليه الصلاة والسلام معاوية بن أبي سفيان أن يأخذ بخطام بعير سلمة ، فأخذ معاوية بخطام بعير سلمة بن الأكوع ، وسلمة يعرف أي فتى معاوية ، فقد كانوا يعرفون بعضهم بعضاً، فلما اشتدت الحرارة في أقدام معاوية قال: يا سلمة ! احملني خلفك. قال سلمة : إنما يكفيك أن تستظل بظل البعير، وسلمة لا يخفى عليه الحال في مثل هذا ولكنه أبى. فقال: يا سلمة ! هل لك أن تسلفني نعلك؟ فقال: لا. فاستمر معاوية في سوقه البعير حتى وصل إلى عوالي المدنية؛ لأنه أمر الرسول عليه الصلاة والسلام وليس أمر سلمة ، وهذه المنزلة هي منزلة سلمة ، وسلمة هذا كان بألف رجل بل كان بجيش، وكان عظيم البدن إلى أقصى حد، والذي يقرأ في ترجمة سلمة كأنه يقرأ في ترجمة آدم عليه السلام، فقد كان يجري وحده خلف الجيش، وكلما أدرك واحداً منهم ضربه على قفاه فيخر ميتاً، ولما نزل سلمة أحد البلدان هجم عليه الناس وقالوا: يا سلمة ! ناولنا كفك التي بايعت بها النبي عليه الصلاة والسلام، يقول: أحدهم فلما ناولني كفه رأيت كأنه خف بعير. يعني: أنها من عرضها مثل خف البعير لا تقاوم.

فلما تولى معاوية أمر الشام نزل سلمة الشام فاستدعاه معاوية ، فدخل سلمة حتى جلس على سرير معاوية ، فسكت معاوية ولم ينهه عن ذلك، ثم قال له: يا سلمة ! أي الأمرين أحلى: تلك الرمال الساخنة، أم هذا السرير؟ يذكره بالذي كان منه سابقاً، وأنه لما ملك أن يجلسه على غير السرير أذن له بالجلوس على السرير. وهذا من الأخلاق الكريمة. أي: أنت منعتني الحذاء كما منعتني أن تردفني خلفك على الدابة ولكني لا أفعلها معك. والشاهد من هذا الحديث: أن كل إنسان له منزلة لابد أن ينزلها في الإسلام.

قال: [ (إني لأعطي رجالاً وأمنع آخرين وهم أحب إلي منهم؛ مخافة أن يكبهم الله تعالى على مناخرهم أو وجوههم في النار) ].

فمسألة العطاء هذه ليست دليلاً على إيمان العبد، بل ربما يكون المحروم من هذه القسمة وهذه الغنائم أحسن إيماناً وإسلاماً من الذي أعطي، ولكن العلة أن الذي يزداد إيمانه يستطيع أن يتفهم هذه المواقف أحسن من الذي ضعف أو قل إيمانه أو بقي على أصل الإيمان، وهو الإسلام، ثم إن عمر رضي الله عنه منع المؤلفة قلوبهم في آخر مدته، ولا يعني ذلك أن ذلك ممنوع إلى يوم القيامة، ولكن يعمل به الإمام أو الأمير أو السلطان إذا اقتضت المصلحة ذلك.

اختلف أهل العلم في الإيمان والإسلام، فبعض أهل العلم قالوا: الإيمان هو الإسلام، ولا فرق بينهما، واحتجوا بأدلة، منها قول الله عز وجل: الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ [الزخرف:69]. قالوا: فهذان وصفان لموصوف واحد وهو المخاطب، فوصفهم بالإيمان والإسلام، وهذا يدل على أنه لا فرق بينهما.

وقال تعالى: فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ * فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ [الذاريات:35-36]. وهذا يدل على أن الإيمان والإسلام شيء واحد.

والأصل ألا نضرب آيات الله عز وجل بعضها ببعض، ولا نضرب كلامه بعضه ببعض، فهذه الآية بينت أن الإيمان والإسلام قد اجتمعا في موصوف واحد، ولكن الآيات والأدلة الأخرى بينت الفرق بين الإيمان والإسلام بنفي الإيمان، ولذلك أهل العلم يقولون: الإيمان والإسلام إذا اجتمعا افترقا، وإذا افترقا اجتمعا. يعني: إذا ذكر الإيمان والإسلام في دليل واحد، فهذا يدل على أن الإسلام له مدلول، والإيمان له مدلول آخر، وإذا افترق الإيمان والإسلام دلا على أن كل منهما بمعنى الآخر، ومثاله: قول النبي عليه الصلاة والسلام لما سأله جبريل ما الإسلام؟ قال: (أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأني رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤدي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت). فعلمنا أن دعائم وأركان الإسلام هي هذه. (فقال: صدقت. ثم سأله عن الإيمان؟ قال: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله، واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره). فعلمنا أن هذا هو مدلول الإيمان.

إذاً: الإيمان إذا اجتمع مع الإسلام كان لكل منهما مدلول يخصه، مثل الفقير والمسكين، وإذا افترقا فهما بمعنى واحد. يعني: إذا ذكر الفقير شمل المسكين، وإذا ذكر المسكين فقط شمل الفقير، فكذلك الإيمان والإسلام إذا اجتمعا في دليل واحد كان لكل واحد منهما مدلول يخصه، وإذا ذكر واحد منهما في دليل شمل الآخر معه، كما في حديث وفد عبد القيس قال: (وآمركم بالإيمان. أتدرون ما الإيمان؟ قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأني رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان). وهذا نفس تعريف الإسلام في حديث جبريل، ولكنه لم يذكر الإسلام هنا، فدل على أن الإيمان يشمله، كما ذكر الإسلام في قول الله عز وجل: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ [آل عمران:19]، فشمل معه الإيمان. فهذا معنى قول أهل العلم: إذا اجتمعا -أي: في دليل- افترقا. يعني: كان لكل واحد منهم تعريف خاص. وإذا افترقا اجتمعا، فإذا ذكر الإيمان أو الإسلام في دليل خاص شمل معه الآخر.

قال: [ عن أبي برزة الأسلمي قال: قال النبي عليه الصلاة والسلام: (يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه! لا تغتابوا المسلمين، ولا تتبعوا عوراتهم، فإنه من اتبع عوراتهم يتبع الله عورته، ومن تتبع الله عورته يفضحه في بيته).

فقال في هذا الحديث: (يا معشر من آمن بلسانه)، واللسان جارحة، ولابد من النطق في إثبات الإسلام، ولا يثبت الإسلام لعبد قادر على الكلام إلا بالنطق بالشهادتين، والنطق بالشهادتين محله اللسان، والنطق بالشهادة شرط في صحة إسلام العبد، أي: الخارج عن الكفر.

فقوله: ( يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه )، أي: لم يدخل كمال الإيمان وليس أصل الإيمان، لأنه لو آمن بلسانه فإنه يلزم من هذا الإيمان الظاهري وجود أصل الإيمان في القلب من المحبة والرضا والقبول والاستعانة والاستغاثة وغير ذلك، وأما عمل الجوارح فهو مكمل ومتمم للإيمان.

عن أبي سلمة الخزاعي: [ إن حماد بن زيد كان يفرق بين الإيمان والإسلام، ويجعل الإسلام عاماً والإيمان خاصاً ].

أي: يضع الإسلام عاماً مع أصل الإيمان. أي: معه مطلق الإيمان، وأما الإيمان المطلق فهو فوق الإسلام بكثير.

وقال حنبل - وهو ابن أخ الإمام أحمد بن حنبل قال: [ سمعت أبا عبد الله - يعني: أحمد بن حنبل - وسئل عن الإيمان والإسلام قال: قال ابن أبي ذئب: الإسلام: القول. والإيمان: العمل ]. وهذا نفس كلام الإمام الزهري الذي تقدم.

وقوله: الإسلام القول. يعني: يثبت الإسلام بالنطق بالشهادتين، وهو عمل اللسان. والإيمان: العمل. إما عمل قلب أو عمل جوارح، فإذا فرط العبد في عمل الجوارح نقص إيمانه على قدر ما فرط من العمل، وإذا انخلع أصل الإيمان من قلب العبد انخلع إسلامه؛ لأن الإيمان نوعان: إيمان القلب، وهو عمل القلب، وإيمان الجوارح، فإيمان القلب هو مطلق الإيمان، وإيمان الجوارح هو الإيمان المطلق.

فلابد أن نفرق بين الإيمان المطلق ومطلق الإيمان، فمطلق الإيمان هو أصل الإيمان المستقر في القلب، فإذا زال هذا الإيمان زال إسلام العبد؛ لأن هذا يشمل التصديق، فإذا زال التصديق بالكلية لم يبق في قلب العبد إلا التكذيب والجحود، وأما الإيمان المطلق وهو المتعلق بزيادة الإيمان ونقصانه فهو متعلق بأعمال الجوارح.

والإمام أحمد بن حنبل ينكر على ابن أبي ذئب هذا. يعني: أن أحمد بن حنبل يقول بخلاف ذلك، في حين أن الإمام الزهري وابن أبي ذئب وغيرهما يقولون: الإسلام هو الكلمة، والإيمان هو العمل، وسواءً كان عمل القلب أو عمل الجوارح.

[ قيل: ما تقول أنت؟ ] يعني: إذا كنت تنكر على ابن أبي ذئب فما قولك أنت؟ قال: [ الإيمان غير الإسلام ]. أي: الإيمان شيء والإسلام شيء آخر، فجعل الإيمان والإسلام متغايران متباينان، وجعل للإيمان مدلولاً، وللإسلام مدلولاً آخر.