فقال رحمه الله:

العبادة: اسم جامع لكل ما يُحبه الله ويرضاه، من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة.

فهذا تعريف عظيم، سنتناول حيثياته، واحدة تلو الأخرى؛ لننظر ماذا قدمنا تجاه هذا الأمر المهم؟ ولنعرض أعمالنا اليومية التي نقوم بها على ضوء هذا التأصيل العظيم.

ومن تعريفات العلماء -رحمهم الله- لهذه القضية المهمة -ألا وهي قضية العبادة- تعـريف العـلامة ابن القيم رحمه الله، حيث عرفها بأنها: غاية الحب لله عزَّ وجلَّ مع غاية الذل له، التي تحث على العمل لطاعته، والانزجار عن نواهيه.

يقول في نونيته المشهورة:

وعبادة الرحمن غاية حبـه      مع ذل عابده هما قطبانِ

وعليهما فلك العبادة دائـر     ما دار حتى قامت القطبانِ

ومداره بالأمر أمر رسولـه     لا بالهوى والنفس والشيطانِ

هذه أبيات عظيمة.. تبين معنى العبادة لله عزَّ وجلَّ.

العبادة -يا إخوتي في الله- في الإسلام مفهومها واسع، ونطاقها شاسع، فهي: اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه، ما يحبه الله عزَّ وجلَّ مما جاء به في كتابه، وأتى به رسوله صلى الله عليه وسلم من العقيدة والعبادة والأخلاق والآداب، وغير ذلك من الأمور.

فكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال، الظاهرة والباطنة، داخل في مفهوم العبادة.

فالصلاة عبادة بل هي من أعظم العبادات.

توحيد الله عزَّ وجلَّ، وعدم الإشراك به.

إيتاء الزكاة.

صوم رمضان.

حج بيت الله الحرام.

بر الوالدين.

صلة الأرحام.

الإنفاق على المحتاجين، والمساكين، والفقراء.

الإنفاق على الأقرباء.

زيارة المريض.

القيام بحقوق الأخوة في الله عزَّ وجلَّ.

الخوف من الله، ورجاؤه، والتوكل عليه، والرغبة إليه.

كل ذلك من العبادات العظيمة، وكل هذه وغيرها عبادة من العبادات.

العبادات كثيرةٌ ومتنوعة، فمنها: ما هو من أعمال القلوب، وهو ما يسمى بالأعمال الباطنة: كالتوكل على الله، ورجاء ما عنده، والخوف منه جلَّ وعلا.. وما إلى ذلك.

ومنها: ما هي أمور ظاهرة متعلقة بالأبدان: كالصلاة، والحج.. وما إلى ذلك.

ومنها: ما هو مالي: كالزكاة.

ومنها: ما هو مالي وبدني: كالحج.

ونحو ذلك من الأقسام التي لا تكاد تخفى على أي مسلم.

فتبين من هذا -يا إخوتي في الله- سعة مفهوم العبادة في الإسلام، بل أكثر من ذلك الأعمال العادية تنقلب إلى عبادات عظيمة، إذا تحقق فيها الإخلاص لله عزَّ وجلَّ.

فالعبادة تشمل أعظم من العبادات والشعائر، بل هي تشمل كل أمر من الأمور إذا أخلصت فيه النية لله عزَّ وجلَّ.

فأكلك، وطعامك، وشرابك، ونومك، إذا قصدت به التقوي على عبادة الله عزَّ وجلَّ؛ فإنه عبادة من العبادات.

فالأمور -كما هو مقرر في مقاصد الشريعة وقواعد الاسلام- بمقاصدها، والعادات تتحول إلى عبادات إذا أخلصت فيها النية، بل إن كلام المسلم وعمله وجلوسه مع أهله، ومخاطبته لهم، ومعاشرته إياهم، كل ذلك عبادة من العبادات.

ولما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح كما في صحيح مسلم وغيره، عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال للصحابة رضي الله عنهم: {وفي بضع أحدكم صدقة }.

وقع ذلك في نفوسهم، وتعجبوا!! {فقالوا: يا رسول الله! أيأتي أحـدنا شهوته ويكون لـه فيها أجر؟! قال: أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه وزر؟! فكذلك إذا وضعها في حلال كان له أجر }.

فما أعظم نعم الله على عباده!

هذه الأمور التي لا يستغني عنها مسلم، بل هي أمور جِبِلِّيَّة لا تقوم الحياة إلا بها، يُؤجر بها إذا أخلص نيته لله عزَّ وجلَّ، بل إن سعي المسلم للحصول على الرزق، وإعفاف نفسه، وكفاف أهله، وإغنائهم عن تعرض الناس.. كل ذلك عبادة من العبادات، حتى ما تضعه في فِي امرأتك.

فسعي المسلم على أبنائه في طلب الرزق.. كل ذلك عبادة من العبادات إذا أُخلصت فيها النية لله عزَّ وجلَّ.

كذلك أعمال المسلمين: من وظائفهم، والقيام بواجباتهم وحقوقهم.. كل ذلك عبادة من العبادات إذا أُخلصت فيها النية لله عزَّ وجلَّ.

فالموظف في وظيفته، والكاتب في مكتبه، والعامل في معمله، والصانع في مصنعه، والتاجر في بيعه وشرائه، كل واحد منهم إذا قصد وابتغى وجه الله -سبحانه وتعالى- وقام بنُصحٍ وأمانةٍ بحق الله عليه، ثم حق ولاة الأمر عليه، ثم حق إخوانه المسلمين عليه؛ فإنه مأجور على ذلك والحمد لله.

الطالب في مدرسته، الذي يتردد عليها صباحاً كل يوم، إذا ذهب إلى المدرسة ابتغاء ما عند الله سبحانه، والرغبة في طلب العلم والاستفادة، وابتغاء وجه الله -عزَّ وجلَّ- في التحصيل العلمي، فإنه يُؤجر على ذلك.

كل من يقوم بأي عمل من الأعمال عليه أن يستشعر أن ثواب الله عظيم، وأن عليه ألا يدنس نيته بالأطماع الدنيوية، بل عليه أن يخلص نيته لله عزَّ وجلَّ، ويبتغي ما عند الله -جل وعلا- ويرجو ثواب الله -سبحانه- مع ما يأتي من ثواب الدنيا؛ لكن أجر الدنيا وثوابه تابع لثواب الآخرة، ولا ينبغي أن يكون المقصد دنيوياً فحسب؛ بل يجب علينا أن نُروضِّ أنفسنا على الإخلاص لله سبحانه، وأن نستشعر أن كل أعمالنا التي نقوم بها قد تدخل -جميعاً- في مُسمَّى العبادة، إذا أُخلصت فيها النية لله سبحانه وتعالى.

فالمسلم يجب أن يتذكر دائماً أنه لم يُخلق إلا لعبادة الله سبحانه وتعالى، ولا يعني هذا أنه لا يعمل في سبيل دنياه.. ما يكسب رزقه، ويحصل معيشته، وينفق على أهله وأبنائه؟! لا. ليس معنى ذلك أن الإنسان يجلس في المسجد فلا يخرج منه، فالسماء لا تمطر ذهباً ولا فضة؛ وإنما على الإنسان أن يتذكر أنه وإن عمل للدنيا فإنما هي وسيلة إلى الآخرة وليست قصداً بذاتها، وإنما هي وسيلة للآخرة، يعمل بها ليرضي الله سبحانه وتعالى، وليقيم عوجه، وليقيم صلبه في هذه الحياة، ولينفق على نفسه وأهله وعائلته؛ ليقوم بتربيتهم، ويجعلهم مجندين لله -سبحانه وتعالى- يقومون بطاعته وعبادته.

وإنك إذا نظرت إلى كثير من المسلمين في أفعالهم؛ تجد أنهم -والعياذ بالله- كأنهم لم يُخلقوا لعبادة الله، وكأنهم لا يعلمون بل لا يؤمنون، ويتصورون ويُصدقون ويجزمون أن هناك داراً أخرى، وأنهم مُنقلبون إلى الله سبحانه وتعالى، وأنههم سيعودون إليه سبحانه وتعالى.

الناس في غفلة خطيرة عن الله، وفي غفلة عن عبادة الله سبحانه وتعالى.

تتعجب كثيراً حينما يبزغ الفجر!! وتطلع الشمس، ويستعد الناس -جميعاً- كبارهم وصغارهم، شبابهم وشيبهم، نساؤهم ورجالهم، كلٌ يذهب مع الصباح الباكر، لماذا؟ إنهم يتحركون في سبيل الدنيا، فأين العمل لله؟!

مَن مِن هؤلاء أخلص عمله لله عزَّ وجلَّ، وأيقن أنه حينما يخرج لوظيفته، أو لعمله، أو لمدرسته، أو لمتجره، إنما يعمل ابتغاء ما عند الله سبحانه وتعالى، وأنه يقوم بهذا العمل وسيلة في هذه الدنيا يتبلغ بها، ولا يغفل عن الآخرة، ولا يغفل عمَّا أعد الله للمؤمنين من النعيم، وللمخالفين من الجحيم؟!

مَن مِن المسلمين يتصور هذه الأمور؟!

مع الأسف! إنهم ما إن يخرجون إلى أن يرجعوا قرب العصر، وهم في دنيا! من دنيا إلى دنيا، كلامهم في الدنيا، ثم بعد ذلك يرجعون إلى بيوتهم، ويتناولون ما شاء الله لهم، وقد ينام بعضهم عن العبادات العظيمة التي إنما خُلقوا لتحقيقها والقيام بها، ثم بعد ذلك في المساء، كل يجد ويفتح ويبحث، هذا يبحث عن قطعة أرض، وهذا يبحث عن فِيْلاَّ، وهذا يبحث عن سيارة، وهذا يبحث عن مزرعة، وهذا.. وهذا.. أين الذين يبحثون عن الدار الآخرة، ويعملون لها؟

أنا لا أُحجِّر على أولئك، ولكن يجب علينا أن نعمل لآخرتنا، وأن نقوم بعبادة ربنا، فالمقام قصير، والحياة أنفاس معدودة، وأيام محدودة.

وكم من الناس نعرفهم من الشباب أو الشيب، جاءتنا أخبار وفاتهم وهم أصحاء في منتهى عافيتهم ونشاطهم؟!

فمن الخطر أن يُصاب المسلم بهذه النهاية وهو غافل عن عبادة الله سبحانه وتعالى.

نسمع عَمَّن يخرج في سيارته فلا يعود، ومن يسافر فلا يرجع، بل ومن يموت وهو على فراشه، فماذا قدَّمنا لعبادة الله عزَّ وجلَّ؟!

أين القلوب من تلاوة كتاب الله سبحانه وتعالى؟!

ألم يقل الله عزَّ وجلَّ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [البقرة:21]؟

ألم يقل سبحانه: وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً [النساء:36]، ويقول سبحانه: وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ [الإسراء:23]، ويقول جلَّ شأنه: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ [الأنبياء:25]، ويقول سبحانه وتعالى: كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ * أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ [هود:1-2]،ويقول جلَّ وعلا: إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ [الأنبياء:92]، ويقول جل وعلا: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [الفاتحة:5].

أليست هذه أوامر؟

وكثير.. كثير في كتاب الله -عزَّ وجلَّ- الأوامر للقيام بهذه العبادة! فأين قيامنا بعبادة الله سبحانه وتعالى؟!

هل نحن أفضل من خير البرية، وسيد البشرية، الذي كان يقوم من الليل حتى تتفطر قدماه، يُصلِّي ويتهجد ويبكي ويقرأ القرآن حتى يخرج الدم من رجليه؛ لكثرة القيام والوقوف والعبادة والصلاة، وهو من هو عليه الصلاة والسلام؟! بأبي هو وأمي، قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر.

تقول له عائشة رضي الله عنها: لم تفعل هذا يا رسول الله! -خطاب إشفاق ورحمة- وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ ما هو الجواب العظيم الذي يجب ألا نغفل عنه؟

يقول: {يا عائشة ! أفلا أكون عبداً شكوراً! }.

انظروا إلى حقيقة الشكر هنا! وهو القيام بالعبادة، الشكر لله عزَّ وجلَّ إنما هو القيام بعبادته { أفلا أكون عبداً شكوراً } كان يقوم من الليل حتى تتفطر قدماه؛ شكراً لله عزَّ وجلَّ.

فهكذا الشكر الحقيقي! ليس شكراً بالقول واللسان مع الإعراض والنسيان، ومع الوقوع في المعاصي والمخالفات الخطيرة، كما هو حال أحسن الناس حالاً اليوم، من يكررون الشكر والثناء لله سبحانه بألسنتهم؛ لكن جانب العمل تجد الجميع مُقصرين فيه.

ومن تمام شكر المنعم جلَّ وعلا: أن تقوم بعبادته، وتقوم بطاعته، ولا تغفل عنه طرفة عين.

إن آثار العبادة على الأفراد والمجتمعات عظيمة جداً، يجمعها قول الله -عزَّ وجلَّ- في الآية الخامسة والخمسين من سورة النور: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً [النور:55] متى تحصل هذه الآثار: الاستخلاف في الأرض، والتمكين فيها، وتبديل الخوف أمناً؟

تحصل بالقيام بالعبادة يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ [النور:55].

إن المتأمل في تاريخ المسلمين -بل المتأمل في واقع العالم الإسلامي اليوم- يجد أن البلاد التي أعرضت عن طاعة الله سبحانه، ووقعت في معصيته، وبارزته، ولم تستحِ من الله سبحانه وتعالى، وأهملت جانب عبادته، انظروا إليها! واسمعوا أخبارها! أما تسمعون الحروب الطاحنة؟!

أما تسمعون القلاقل والفتن والاضطراب والخوف وعدم الأمن على الأنفس والأموال والأعراض؟! كل ذلك موجود نسمعه؛ لا تسمع إلا حروباً طاحنة، ولا تسمع إلا استيلاءً وقتلاً وتشريداً، ولا تسمع إلا انتقاماً من الله سبحانه وتعالى، إما بالأعاصير المهلكة، أو الفيضانات المدمرة، أو القلاقل والمجاعات، الذين يموتون يومياً من الجوع، والذين يموتون يومياً من الأمراض، لماذا كـل ذلك؟ للتقصير في جنـب الله، والتفريط في حق الله سبحـانه وتعالى، وإلا فـقد قال الله سبحانه: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ * أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتاً وَهُمْ نَائِمُونَ * أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحىً وَهُمْ يَلْعَبُونَ * أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ [الأعراف:96-99].

فالأمر خطير جد خطير يا عباد الله!

العبادة -يا إخوتي في الله- لها شروط معروفة، أهمها: الإخلاص لله.

يجب على من قام بعبادة الله، أن يقصد ما عند الله سبحانه وتعالى قال سبحانه: وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً [النساء:36] وقال: وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ [الإسراء:23].

يجب أن تُخلص العبادة لله سبحانه! فلا شركَ يدنسها، ولا وثنيةََ تناقضها، ولا صَـرْفَ للعـمل لغير الله سبحانه وتعالى لأحد كائناً من كان.

العبادة محض حق الله جل وعلا، يجب على المسلمين أن يُفردوا الله بالعبادة، فلا يعبدوا غير الله، ولا يعبدوا مع الله غيره، قال تعالى: وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً [النساء:36]، وقال تعالى: وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُو مَعَ اللَّهِ أَحَداً [الجن:18].

يجب أن يُفرد الله بالعبادة، فلا ذبح إلا لله، ولا نذر إلا له، ولا حلف ولا استعانة إلا به، ولا تقرب إلا إليه جل وعلا، أما الذين يُناقضون هذا الأصل ويخالفونه -وما أكثرهم في العالم الإسلامي اليوم- يصرفون أنواع العبادة لغير الله: من القبور والأضرحة والأحجار والأوثان والأشخاص... وما إلى ذلك؛ فكلُّ ذلك مناقضٌ للعبادة، ومناقضٌ للتوحيد الذي خُلِقنا من أجله.

فالإخلاص لله أمره عظيم، يقول سبحانه وتعالى: فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ * أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ [الزمر:2-3] وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ [البينة:5].

فيجب علينا -جميعاً- أن نرعى هذا الأصل، وأن نفرد الله بالعبادة، وأن نحقق العبادة على ما يقتـضيه شرع الله جل وعلا.

الشرط الثاني: أن يتابع المسلم قدوته ورسوله عليه الصلاة والسلام، فالرسول عليه الصلاة والسلام هو المبلغ عن الله شرعه، فيجب على العباد أن يأخذوا منه، وأن يتبعوه، وأن يقفوا عند سنته، ويحذروا -كل الحذر- أن يبتعدوا عن سنته أو ينقصوا منها، أو يزيدوا فيها، ففي الحديث الصحيح حديث عائشة المشهور أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: {من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد }، وفي رواية مسلم : {من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد }.

فيجب عليك -أخي في الله- أن تكون أعمالك وأقوالك وتصرفاتك، متابعاً فيها كتاب الله، مُتبعاً فيها سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ثم من أعظم العبادات -بل أعظمها بعد تحقيق العقيدة والشهادتين- هو: هذه الصلاة المفروضة، التي هي الفاصل بين الكفر والإيمان، كما في صحيح مسلم من حديث جابر رضي الله عنه: {بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة }.

وفي حديث بريدة المعروف عند أهل السنن والإمام أحمد وغيرهم: {العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر }.

فواجب العباد -جميعاً- أن يُعنوا بهذه الفريضة، وأن يقيموها في بيوت الله مع جماعة المسلمين، وأن يراعوا فيها خشوعها، وواجباتها، وأركانها، وسننها.. وما إلى ذلك.

كذلك ينبغي عليهم أن يُعنوا بأمر أبنائهم، وأمر أسرهم بالقيام بها، وتشجيعهم عليها، ومعاقبتهم عليها، على حسب ما يقتضيه المقام، إن ما يجب على المسلمين أن يعتنوا بهذه الفريضة العظيمة، بل في عبادة الله عزَّ وجلَّ كلها.

كذلك في كل أمر من الأمور ينبغي على المسلمين أن يقوموا بواجب العبودية لله سبحانه وتعالى، وقد عرفتم سعة مفهومها ومعناها، وأنه يدخل فيها كل قول وفعل يحبه الله ويرضاه، ظاهراً كان العمل أو باطناً، وعرفنا -جميعاً- ما كان عليه قدوتنا وإمامنا رسولنا عليه الصلاة والسلام، فقد كان القدوة في القيام بعبادة الله عزَّ وجلَّ، وقد أمره الله عزَّ وجلَّ بالقيام بهذه العبادة، ولم يجعل بينه وبينها أجلاً إلا الموت، قال تعالى: وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ [الحجر:99]، وقال سبحانه: فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [البقرة:132].

فالمسلم في عبادةٍ لله عزَّ وجلَّ في كل عمره، وفي كل أوقاته وأحواله وتصرفاته، وعلى المسلم ألا تعزب عنه عبادةُ الله طرفة عين، أو تغيب عنه ساعة، بل ثانية من ليل أو نهار، وعليه أن يخلص لله عزَّ وجلَّ، حتى في عاداته؛ فإنه يثاب عليها.

وليحذر المسلمون من الانصراف عن عبادة الله عزَّ وجلَّ، أو محبة غير الله سبحانه، أو الانصراف إلى غير الله عزَّ وجلَّ؛ فإن ذلك إذا تحقق فيه الحب، وتحقق فيه العمل له، والسعي في سبيله، ينصرف إليه أنه عُبد من دون الله -والعياذ بالله- وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح -في صحيح البخاري وغيره-: {تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم، تعس عبد الخميصة والخميلة }.. الحديث.

وقد نهانا الله عزَّ وجلَّ عن عبادة الشيطان، فإنه يصرف عن طاعة الله سبحانه وتعالى، فقال: أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ * وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيم [يس:60-61].

فيجب على المسلم أن يقوم بعبادة الله عزَّ وجلَّ، وليحذر صوارف هذه العبادة، من: النفس الأمَّارة بالسوء، أو الشيطان الرجيم -أعاذنا الله منه- وهو يغمز ويهمز ويوقع الإنسان في الوساوس واللبس.

فيجب على المسلم أن يكون في حذر منه، من همزه، ونفخه، ونفثه، وأن يستعيذ بالله عزَّ وجلَّ دائماً وأبداً من وساوسه؛ فإنه يدخل على الإنسان، بل يجري منه مجرى الدم.. أعاذنا الله وإياكم منه؛ فعلينا أن نحذر مصائده، وأن نحذر حبائله.

كذلك يجب علينا أن نحذر من هذه الغفلة التي أُصيب بها المسلمون في هذا الزمن، الغفلة عن عبادة الله عزَّ وجلَّ.

العبادة رسالة يجب على كل مسلم أن يقوم بها ولا يغفل عنها، والناس فيها على حسب مقامهم في هذه الحياة؛ فالعلماء عليهم من الواجب ما ليس على غيرهم، وطلبة العلم كذلك، وكل من وَلِي مسئولية من أمور المسلمين، فليس مسئوليته كمسئولية غيره، فكلٌّ عليه أن يخدم الإسلام، وأن يقوم بواجبه تجاه الإسلام من عمله الذي يقوم به، وليجعل الدنيا كلها وسيلة إلى الغاية الكبرى، والدار الباقية.

السؤال: فضيلة الشيخ! كيف يستحضر المسلم عظَمة الله في كل أحيانه لكي يراقب الله في السر والعلن؟

الجواب: سؤال مهم؛ لأنه يتعلق بأمر لو صلح لحصل لهذا السائل ولغيره ما أراد.

المسلم القوي في إيمانه، القوي في يقينه بربه جلَّ وعلا، الصحيح قلبه، السليم الذي لم يُدنس بظلمات المعاصي والانحرافات، هو القلب الذي يستشعر عظمة الله عزَّ وجلَّ، ويجعل الإنسان في عبادةٍ دائمة، ويقظة تامة، وعدم غفلة عن الله عزَّ وجلَّ والدار الآخرة.

أما القلوب الغافلة البعيدة عن الله، التي تربعت الدنيا وشهواتها وزخرفها، ودنستها وران عليها الذنوب والمعاصي؛ فإنها مهما ذُكِّرت فإنها لا تستمر على ذلك إلا أن يهدي الله عزَّ وجلَّ قلب صاحبها.

فعلى كل حال! علينا جميعاً أن نُعنى بصلاح الباطن، وأن نعتني بصلاح القلوب، وأن نبتعد عن أمراض القلوب سواءً الشهوات والشبهات.

على المسلم أن يكون دائم الصلة بربه جل وعلا، يذكره في كل أحيانه، يتلو كتابه آناء الليل وأطراف النهار، يتذكر الدار الآخرة، يروِّض نفسه على العمل للآخرة وقصر الدنيا وفنائها.

على أخينا السائل -وعلينا جميعاً- أن نسعى في صلاح قلوبنا، ونسأل الله عزَّ وجلَّ دائماً وأبداً ذلك؛ فمتى صلحت القلوب صلحت سائر الأعمال، فقد قال صلى الله عليه وسلم: {ألا إن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب }.

فالمسلمون -الآن- يُعانون من هذا المرض، وهو -والله- أشد من أمراض الأبدان، جدير أن يُعنى المسلمون اليوم بأمراض القلوب؛ لأنها هي الأمراض التي تُقْعِدهم عن سبب سعادتهم، ونجاحهم، وفلاحهم، وصحتهم في الدنيا والآخرة.

القلوب اليوم في غفلة عن الله عزَّ وجلَّ! ما أكثر الانحرافات! وما أكثر المعاصي القولية منها والفعلية التي يعايشها المسلمون، بل لا ينفكون عنها في حياتهم، والله المستعان.

فعلينا أن نُروض القلوب على طاعة الله سبحانه، وأن نلينها بتلاوة كتابه وكثرة ذكره وشكره، والصلة به جل وعلا؛ فإن من فعل ذلك حري أن يكون على صلة دائمة، وعلى تذكر تام، وعلى قيام حقيقي بالواجب الذي خلقه الله من أجله، ألا وهو جانب العبودية لله سبحانه وتعالى، وأترك لكل واحد أن يختبر قلبه، وأن يزن نفسه بميزان الشرع؛ ليرى مدى صحة قلبه من مرضه.

بعد سماعكم لهذه الكلمة التي لا أدعي أن فيها جديداً؛ لكنها ذكرى، مَن فتح الله عليه وعرف ما فيها، وعمل بما فيها، وسار في عبادة الله عزَّ وجلَّ، فإن قلبه سليم صحيح؛ فعليه أن يعبد الله عزَّ وجلَّ ويستمر على ذلك، ومَن خرج من هذا المكان كما دخل فيه، فإن عليه أن يُعاود نفسه، وأن يصحح قلبه؛ فإنه مريض.

علينا -جميعاً يا إخوتي في الله- أن نكثر دائماً من محاسبة أنفسنا، لا تمر بنا ساعة بل يوم، فما بالك بشهر أو سنة أو أعوام متتابعة، والشخص على حاله لم يتغير، بل والأمة على حالها لم تتغير والسبب: أننا استمرأنا ذلك الأمر، وتساهل كل واحد منا في صلاح نفسه، وإلا لو صلحتُ أنا وصلحتَ أنت، وصلح البيت هذا، والبيت ذاك، صلح المجتمع... وهكذا.

لو وقف المسلمون يداً واحدة في الخير، ويداً واحدة على الشر، لصلحت الأحوال، وهذا -والحمد لله- أمرٌ ينبغي على المسلمين أن يُكثروا من العناية به، والحرص عليه، نسأل الله عزَّ وجلَّ أن يرزقنا صلاح القلوب، وصلاح الأعمال، إنه على كل شيء قدير.

واقرءوا في هذا كتاباً قيماً للإمام ابن القيم رحمه الله، اسمه: إغاثة اللهفان من مصائد الشيطان ، واقرءوا كتابه: الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي ؛ لتنظروا مدى تقصيركم في صلاح قلوبكم، ومدى استحكام المعاصي وأضرارها على النفوس، وعلى الأفراد، وعلى المجتمعات، واقرءوا في الموضوع الأصلي الذي هو موضوع العبادة، كتاباً قيِّماً جيداً جديراً بالعناية، هو كتاب العبودية لشيخ الإسلام ابن تيمية ، فقد أماط اللثام عن معنى العبودية، وبيَّن مفهومها الواسع, وأكثر من الأمثلة والأدلة من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وعمل السلف الصالح رحمهم الله تجاهها.

إن هذه الكتب وأمثالها جديرة بالقراءة والاستفادة والعناية بها، وجديرة أن تكون في بيت كل مسلم ومكتبته، وأن يكون طلاب العلم يقرءونها على أهليهم، وفي بيوتهم، وفي مساجدهم، ويستفيدوا منها؛ فإن فيها خيراً كثيراً.

نسأل الله -عزَّ وجلَّ- أن يرزقنا جميعاً العلم النافع، والعمل الصالح.

السؤال: فضيلة الشيخ! إذا أراد المسلم أن يفعل أمراً من أمور الدنيا، فكيف يخلص لله في عمله؟ وإذا كان هذا العمل يحصل من ورائه أموال، كالأذان، وحفظ القرآن أفيدونا جزاكم الله خيراً؟

الجواب: يقول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث المشهور الصحيح، حديث عمر رضي الله عنه، الذي يُعتبر قاعدة من قواعد هذا الدين: {إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى } فالأعمال العادية التي يعملها المسلم تكون عبادة من العبادات، إذا قرنتها النية الصالحة.

فالمسلم يستحضر وهو يؤدي العمل الدنيوي، أنه حينما يعمل كل عمل من الأعمال فإنه إنما يعمله ابتغاء ثواب الله عزَّ وجلَّ، هكذا يجب على المسلم أن يَعرف وأن يوقن، كل عمل ينبغي لك أن تنظر مدى موافقته للشرع أو مخالفته، وإذا كان ليس فيه نهي في الشرع ولا أمر، فإن على المسلم أن ينوي فيه النية الصالحة سيؤجر عليه بحمد الله -وقد أسلفتُ لكم الحديث في ذلك- الذي يبين أن عمل المسلم، بل معاشرته لأهله, وهذا عمل مع أنه عمل جِبِلِّي، لا تنفك النفس البشرية عنه، وتحتاج له احتياجها للطعام والشراب ومع ذلك يُؤجر الإنسان عليه، فهذا من فضل الله عزَّ وجلَّ.

فكل عمل من الأعمال عليك -يا أخي في الله- قبل أن تواقعها وتعايشها وأنت في طريقك إليها، عليك أن تستصحب النية الصادقة، والطوية الحسنة، تذهب لعملك ابتغاء ثواب الله عزَّ وجلَّ، تجعل من عملك وسيلة للخير، وللدعوة إلى الله، ووسيلة للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وسيلة للتذكير والتعاون والتواصي بالحق والصبر، تجعل من عملك الدنيوي عملاً للآخرة، توقن فيه وتؤمن، وتحسن نيتك أنك تريد أن تنفق على أبنائك وعيالك، حتى لا تدعهم عالة يتكففون الناس.. ففي ذلك عبادة من العبادات.

على المسلم أن يستشعر هذه الأمور: الموظف في وظيفته، والتاجر في متجره، والأستاذ والطالب في مدرستهما، كل يعمل للإسلام عن طريق هذا الثغر.

فعند اصطحاب هذه النية يؤجر الإنسان، وبتركها والتساهل فيها يُعرِّض نفسه لخطر، بل يحرمها خيراً كثيراً.

فالمسألة هذه قد تعود للمسألة الأولى، وهي: أنه إذا صلحت القلوب والنوايا صلحت الأعمال بإذن الله جل وعلا، فالأمور بمقاصدها، كما هو مقرر في قواعد هذه الشريعة الغراء.

والمسألة بالترويض والتدريب والمتابعة والعناية بكثرة العمل الصالح، وحُسنه، وكيفيته السليمة، وتعويد النفس على الخير، وسيرها في طريقه، فإنها تعتاد -بإذن الله- الخير ولا تنفك عنه، أما إذا اعتادت النفوس الشر، وخالطت القلوب المعاصي؛ فإن الإنسان لا يتأثر ولا يهتم، وتشغله دنياه عن أُخراه.

جعلنا الله وإياكم من عبادة المفلحين، إنه جواد كريم.

السؤال: فضيلة الشيخ! قلتم: إن أمر العبادة ليس مقصوراً على الصلاة وفي المساجد فقط، بل هو أشمل من ذلك وأعم.

فالسؤال: ما قولكم لمن إذا قلتُ له: اتقِ الله في نفسك وأهلك، قال لي: يقول الله عزَّ وجلَّ: وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا [القصص:77] فماذا يقال لأمثال هذا -جزاكم الله خيراً-؟

الجواب: يجب على المسلم -كما عرفنا آنفاً- أن يفهم سعة العبادة في هذا الدين، وعليه أن يعرف أن ما وقع فيه كثير من الناس -هدانا الله وإياهم- من التقصير في هذا المجال، وجعل العبادة في زوايا أو في أماكن معينة، وفي أوقات محددة، ثم إذا خرجوا منها أو فارقوا هذه الأماكن والأوقات رجعوا إلى معصية الله عزَّ وجلَّ، أو رجعوا إلى الدنيا، هذا أمر خطير، وأعني بقولي: رجعوا إلى الدنيا، أي: انصرفوا إليها بالكلية، ونسوا الله والدار الآخرة.

أما الاحتجاج بهذه الآية، فإنه احتجاج في غير محله، فهذه الآية تعني أن على المسلم أن يكون دائم العمل للآخرة وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ [القصص:77] وألا تشغله الدنيا عن الآخرة، ومع ذلك: فإن عليه أن يقوم بالأمور التي لا يستغني عنها في هذه الحياة، أو التي يحتاجها في هذه الحياة، من تأمين مسكن مناسب له ولأسرته، ومن الكدح، وطلب الرزق، من غير ما تجاوُز، ومن غيرما مشغلة عن الآخرة، وأن يقوم بما لا يستغني عنه المسلم في هذه الحياة، بل إن الإمام التابعي الجليل مجاهد بن جبير ، قد فسر هذه الآية تفسيراً لطـيفاً، يـقول رحمه الله: [[إن قوله تعالى: وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا [القصص:77] ليس معناه العمل للدنيا، وإنما لا تنسَ نصيبك من الدنيا أن تعمل للآخرة في هذه الدنيا ]] فإن النصيب الصحيح والنصيب الحقيقي هو ألا تضيع هذه الدنيا هنا وهناك، بل نصيبك في هذه الحياة هو العمل الصالح الذي ستلقاه غداً.

وعلى كل حال! فنحن لا نريد من المسلمين أن يدخلوا المساجد ويُغلقوها ولا يعملوا للدنيا! لا. يجب على المسلمين أن يكون عندهم من سعة الأفق ومن المعرفة التامة لمقتضيات هذا الدين ما يجعلهم يبتعدون عن الشطحات التي هي -في الحقيقة- نقص في التفكير.

ليس معنى الأمر بالعبادة والتأكيد عليها أن المسلم يظل مدى حياته راكعاً ساجداً! لا؛ بل هذه وإن كانت من أعظم العبادات، فإن العبادة أعم من ذلك، فالدنيا كلها ينبغي أن تُعمر بالعبادة، في أعمالك، وفي أقوالك وتصرفاتك، في أموالك، كل ذلك عليك أن ترعى العبودية لله عزَّ وجلَّ، وأن تحذر من البُعد عن الله عزَّ وجلَّ فيها، فليس في هذا الدين: (دع ما لله لله، وما لقيصر لقيصر)! الأمور كلها لله عزَّ وجـلَّ، حتى أمورك الدنيوية ينبغي أن تقصد بها ما عند الله، وأن تخلص لوجه الله سبحانه وتعالى.

فالحمد لله، فإن من نعم الله عزَّ وجلَّ، ومن محاسن هذا الدين، أن تكون هذه العبادة بهذا المفهوم، فنوم الإنسان في أول الليل ليقوم آخره؛ ليتهجد ويصلي ما كُتب له، فنومه عبادة من العبادات، وتناوله طعام السحور أو أي طعام؛ ليقيم صلبه، وليؤدي ما أوجب الله عليه، إذا احتسب وأخلص نيته لله، فهو في عبادة، ومعاشرته لأهله قصده إعفاف نفسه، وإحصان فرجه، وغض بصره، وابتغاء الذرية الصالحة يُؤجر على ذلك في كل لحظة من لحظاته.

يجب ألا تغيب عن الله، يجب ولا تنسى الله جل وعلا، فإن ذلك عواقبه وخيمة.

فعلى كل حال! لم يُصَب المسلمون اليوم بمثل مصيبة الجهل بالدين، وانحسار مفهوم العبادة الصحيح في مجتمعاتهم، قد تحدث أحداً أو تنكر عليه، أو تنصحه في شأن أهله وأبنائه، فيقول لك مثلاً: إن الدين في المسجد، أو إن الصلاح في القلب، أو ما إلى ذلك من العبارات التي نسمعها من كثير من أبناء المسلمين الذين يُفترض فيهم أن يتصدوا لشُبه الأعداء، لا أن يكونوا هم عالة على هذا الدين؛ لكن -مع الأسف- لما أُهِمل أمر هذا الدين، ونشأ شباب المسلمين على غير العبادة الصحيحة، وتلقفتهم المناهج والوسائل المخالفة لمنهج الإسلام الحق، أصبح أبناؤنا يعيشون حياة أوصافها يعجز اللسان عن ذكرها، فوضع المسلمين ووضع شبابهم وأبنائهم وضع خطير، بل إن كثيراً من الناس من ترك دين الله وراءه ظهرياً، ومن ضرب بدين الله عرض الحائط، ولم يُبالِ بأوامر الله عزَّ وجلَّ، فلا يرعى صلاةً، ولا يؤدي لله حقاً، ولا يقوم بواجب، إنما هو -والعياذ بالله- في غَيٍّ وجهالة ومنكرات وضلالات وانحرافات مخالفة للإسلام.

أهكذا يعيش أبناء المسلمين الذين يجب أن يكون كل واحد منهم كما كان صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم في الغيرة على هذا الدين والانتصار له؟!

ومع ذلك فقد وجد أعداؤنا في المسلمين الأرض الخصبة؛ لنشر أفكارهم وترويجها بين أبناء المسلمين، وفعلاً: تجد كثيراً من أبناء المسلمين ضحايا هذا الغزو العقدي والأخلاقي والفكري، يترجمونه عملياً، بهذه الكلمات أو هذه الأقوال، فلا يعرفون حقوق الله سبحانه، ولا يعرفون حقوق عباده.

إذاً: المسئولية عليكم جميعاً أيها الإخوة في الله! كلٌ فيما يستطيع، كلٌ عليه أن يتحرك لهذا الدين، وكل في مجاله، أن يقوم بهذه العبادة.

هذا ميراث النبوة، وهذا عمل رسل الله جميعاً عليهم الصلاة والسلام، فيجب علينا جميعاً أن نعتني بهذا الأمر، وأن نتذكره وألا نغفل عنه طرفة عين.

نسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا جميعاً إلى ما يحبه ويرضاه.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وآله وصحبه أجمعين.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.