فالناس يستغربون اليوم -مثلاً- تقصير الثوب، مع أن الثابت بسنة النبي صلى الله عليه وسلم تقصير الثياب إلى أسفل من الركبة بأربعة أصابع، فإن لم يمكن بأربعة أصابع، فإلى نصف الساق، فإن لم يمكن فإلى ما فوق الكعبين، ولا حظ للكعبين في الإزار، ومع أن هذا أمر ثابت بالسنة فإن كثيراً من المجتمعات التي شاع فيها إسبال الثياب -مثلاً- قد تستغرب تقصير الثوب، ورفعه إلى موضعه المشروع في السنة، لا تستغربه؛ لأنه أمر لم يرد في الشرع، وإنما تستغربه؛ لأنها لم تتعود عليه؛ لأنها تجهله، ومن جهل شيئاً أنكره وعاداه.

وفي كثير من المجتمعات التي درجت النساء فيها على التبرج والسفور، وإظهار المرأة لمفاتنها ومحاسنها، يستغربون ظهور المرأة المحجبة أشد الاستغراب، ومنهم من يرمي المرأة المسلمة المتحجبة بالحجاب الشرعي بأسوأ الألقاب، فيقولون -كما قد تكونون سمعتم- إن هذه المرأة تمشي وكأنها خيمة، يسخرون بها لما يرون عليها من اللباس، مع أن هذا اللباس، لباس مشروع، وثابت بالقرآن والسنة؛ ولكن لأنهم لم يتعودوا عليه جهلوه وأنكروه، فصار في عرفهم منكراً، مع أنه في عرف الشارع معروف. ومنهم من يقول: إن هذه المرأة قبيحة فتستر دمامتها بهذه الثياب.

إذاً فالمرجع في تحديد المعروف والمنكر إلى ماذا؟ المرجع في تحديد المعروف والمنكر إلى الشرع، إلى القرآن والسنة، لا إلى عرف الناس فإن أعراف الناس تختلف، وقد يصبح المعروف عندهم منكراً ويصبح المنكر عندهم معروفاً؛ لجهلهم بالقرآن والسنة وبعدهم عن الالتزام الصحيح بمدلولاتهما، هذه هي المسألة الأولى التي ينبغي أن نتأملها من خلال تعريفنا للمعروف وللمنكر، حيث إن المعروف ما عرف بالشرع والعقل حُسْنه، مما يحبه الله ويرضاه من طاعة الله والإحسان إلى عباده، أما المنكر فهو ضده مما عرف بالشرع والعقل قبحه من معصية الله والإساءة إلى عباده.

فالأصل أن المجتمع المسلم ملتزم بطاعة الله، متباعد عن معصية الله؛ ولذلك فما عرفه المسلمون الحقيقيون فهو معروف، وما أنكره المسلمون الحقيقيون فهو منكر؛ ولذلك قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه وأرضاه: [[ما رآه المسلمون حسناً فهو عند الله حسن، وما رآه المسلمون قبيحاً فهو عند الله قبيح]] وهو يعني بالمسلمين أهل الصدق والاتباع، من الذين جمعوا بين العلم والتجرد والإخلاص، ولذلك فما عمله الصحابة رضي الله عنهم وأجمعوا عليه، فهو حجة على المسلمين إلى قيام الساعة، بإجماع العلماء، فإجماع الصحابة، حجة بين الله وبين عباده بإجماع أهل العلم؛ لأن هؤلاء الصحابة رضي الله عنهم جمعوا بين العلم الصحيح المتلقى من الكتاب والسنة، وجمعوا بين الإخلاص والتجرد، فلم يتلوثوا بالأهواء والآراء المخالفة، فكانوا فيما أجمعوا عليه حجة بين الله وبين عباده بإجماع المسلمين.

وكذلك ذهب الإمام مالك رحمه الله إلى حجية عمل أهل المدينة، فقال: [[إن عمل أهل المدينة في القرن الأول حجة]]؛ ذلك لأن أهل المدينة كانوا في ذلك القرن، متبعين لهدي الرسول صلى الله عليه وسلم، بخلاف بقية الأمصار التي وجد فيها من الآراء، ومن تأثيرات الأمراء وأوامرهم ما قد يخالف السنة.

إذاً: الأصل أن المسلمين الحقيقيين يعرفون المعروف وينكرون المنكر، فما رأوه معروفاً، فهو معروف مما تشهد له دلائل الكتاب والسنة، وما رأوه منكراً، فهو منكر مما تشهد دلائل الكتاب والسنة على إنكاره.

وجد هؤلاء ووجدت المعاصي حتى في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، ولكنها كانت حالات فردية مستترة خفية، وكان صاحب المعصية يستحيي من إظهارها، ولم يعرف أن رجلاً كان يشرب الخمر والعياذ بالله في الشارع، أو يزني في عرض الطريق، حاشى ذلك المجتمع النظيف من مثل هذه الأعمال!!

وإنما كان الرجل يعمل المعصية سراً، فيأتي للنبي صلى الله عليه وسلم، يقول: يا رسول الله زنيت فطهرني، فيعرض عنه النبي صلى الله عليه وسلم بوجهه، فيأتيه من الشق الآخر، فيقول: يا رسول زنيت فطهرني، يفعل ذلك أربع مرات، وهذا دليل على قوة الإيمان عنده، حتى وهو يعصي، فحتى العصاة في زمن النبي صلى الله عليه وسلم، كانوا نوعاً آخر غير العصاة في الأزمنة الأخرى، الذين يجاهرون بالمعاصي ويتبجحون بها، وينكرون على من يخالفهم أو ينكر عليهم.

ولذلك تجدون في مجتمعاتنا اليوم كثيراً من الشباب الذين هداهم الله فاستقاموا على الطريق، يأتي إليك أحدهم ويقول: إني أحاول الصلاح والاستقامة، فأجد داخل بيتي من المنكرات والمعاصي ما يحول بيني وبين الاستقامة، وما يدعوني إلى الرذيلة والمعصية، وأجد من أبي أو من أمي المعارضة -أحياناً- لكثير من السنن؛ لأنهم لا يعرفونها، فوصول المجتمعات إلى هذا الحد هو أمر خطير وهو مؤذن بخرابها وانحرافها إلى أبعد حد، إلا أن يأذن الله بوجود أولي بقية ينهون عن الفساد في الأرض، كما قال الله عز وجل: فَلَوْلا كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُو بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ [هود:116] فأولو البقية الذين هم الطائفة المنصورة المبشر بها، هم الذين يقومون بالنهي عن الفساد في الأرض، بالتعليم وبالعمل وبما يستطيعون من الوسائل الممكنة، وهم بإذن الله العاصم للمجتمعات من الانحطاط والزوال والفناء.

أولاً: إذا لم يعلم بالمنكر غيره، فإذا افترض أنك اطلعت على منكر لم يطلع عليه غيرك من الناس، وجب عليك التغيير حينئذٍ بقدر ما تستطيع: بيدك، فإن لم تستطع فبلسانك، فإذا لم تستطع تغيير المنكر بيدك، فعليك أن تغير بلسانك، وأن تبلغ أهل العلم والمسئولين عن وجود هذا المنكر حتى يقوموا بتغييره.

الحالة الثانية: إذا لم يستطع تغيير المنكر إلا أشخاص معدودون، لا تقوم الكفاية إلا بهم، وذلك كما إذا وجد منكر عند الكبراء، من مسئولين أو تجار أو وجهاء أو غيرهم، مما يعجز عامة الناس عن التغيير والإنكار عليهم، فيصبح الأمر والنهي حينئذٍ على المستطيع من العلماء وطلاب العلم وأصحاب الوجاهة أمراً عينياً، وجوباً عينياً.

الحالة الثالثة: أنه يجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وجوباً عينياً على من استرعاهم الله عز وجل على رعية، كالأمراء ورؤساء الدوائر الحكومية، فإنه يجب عليهم تغيير المنكرات التي تقع تحت سلطتهم وجوباً عينياً.

الجواب: باسم الله والصلاة والسلام على رسول الله نبينا محمد وعلى آله وصحابته ومن اهتدى بهداه، أما بعد: فقد سمعنا سؤال السائل الذي يقول فيه: إن له جيراناً وإنهم لا يحضرون الصلاة في المسجد، وأنه نصحهم مراراً ويردون رداً جميلاً ولكنهم لم يستجيبوا بعد وقد هجرهم، فهل يلحقه شيء من الإثم، بسبب هؤلاء الجيران؟

فالجواب: ينبغي لك يا أخي أن لا تيئس ما دام هؤلاء الجيران الذين ذكرتهم، يردون عليك رداً جميلاً، ينبغي لك أن تَتَخَوَّلَهَم بالموعظة والنصيحة، وأن تخوفهم بالله سبحانه وتعالى، وتحذرهم من عملهم هذا وتستعين عليهم أيضاً بالإخوة الناصحين الذين يدعونهم بالحكمة ويجادلونهم بالتي هي أحسن، ويكرروا عليهم ذلك.

وإذا لم يفد هذا ينبغي لك أن تقول لهم: إنني لا أصبر على هذا، فإنني سأرفع أمركم إلى ولاة الأمر، حتى تبرأ ذمتي منكم، فإذا لم يفد ذلك ينبغي لك، أن ترفع أمرهم إلى ولاة الأمر إلى أهل الحسبة، حتى يدعونهم إلى هذا الأمر، وإلى حضور الصلاة في جماعة المسلمين، ثم إذا رفعت أيضاً فيهم ينبغي لك أن لا تيئس منهم ولا تقنط، فعليك أن تكرر نصحهم وأن تدعوهم إلى الله سبحانه وتعالى، فإنك إذا تركتهم ويئست منهم، تسلط عليهم الشيطان، وربما استشرى الداء وصعب العلاج، ولكن إذا كنت دائماً تنصحهم، وتخوفهم وتحذرهم، وتدعو الناس إلى نصيحتهم، وتدعوهم إلى حضور مجالس العلم، ومجالس الموعظة، فإن ذلك له أثره، ولعل الله سبحانه وتعالى أن ينفع بموعظتك، ومتى خلصت النية وصح القصد، فإن الله سبحانه وتعالى سيوفقك إلى ما تريد، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

الجواب: الإسلام وضع حواجز كبيرة بين المسلم وغير المسلم، فالمسلمون أمة واحدة، محبتهم في الله وأخوتهم فيه، يتناصرون فيما بينهم، ويتناصحون، وتتكافأ دماؤهم، ويسعى في ذمتهم أدناهم، وهم يد على من سواهم، وكما أخبر الله عز جل: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ [التوبة:71] أما غير المسلمين، من سائر الملل من اليهود، أو النصارى، أو الكفار والمشركين الوثنيين، أو المنافقين أو غيرهم، فهم أمة أخرى ليس بينهم وبين المسلمين أي وشيجة، أو رابطة أو علاقة، إلا وجوب دعوتهم إلى الله عز وجل، وإقامة الحجة عليهم، بالقرآن والسنة، فإذا رأيت امرأً كافراً غير مسلم، فيجب عليك أول ما يجب أن تفكر في دعوته إلى الله عز وجل بأي طريق أمكن ذلك، والوسائل القولية والفعلية كثيرة ومعروفة، منها ما ورد في قوله عز وجل: لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ [الممتحنة:8] وتبين له بالخُلق وبالقول: أن الإسلام هو الدين الصحيح، وأن ما هو عليه كفر بالله عز وجل، وأن مصيره إن مات على ما هو عليه، هو النار، فإن لم يستجب لك قط، ورفض الدين الذي تدعوه إليه، فعليك حينئذٍ أن تتبرأ منه؛ لأن البراءة من المشركين هي أصل من أصول العقيدة، فالحب في الله والبغض في الله، والموالاة في الله والمعاداة في الله، هي من أصول الدين، وإنما تنال ولاية الله عز وجل بذلك، فمن أحب الكافرين أو والاهم أو شد على أعضادهم أو ناصرهم، فإنه يخشى أن يكون مثلهم، وقد قال الله عز وجل: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ [المائدة:51] وفي سنن أبي داود عن سمرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: {من جامع المشرك وسكن معه، فإنه مثله} والله أعلم.