الملائكة هم خلق من خلق الله عز وجل، خلقهم الله تبارك وتعالى من نور كما خلق الإنسان من طين من حمأ مسنون، وكما خلق الجان من نار السموم، فمادة خلق الملائكة مادة نورانية، وفطرهم على الطاعة، والعبادة، والصلاة، والتسبيح، والذكر، فهم لا يتعبون، ولا يملون، ولا ييأسون، كما أنهم لا يأكلون، ولا يشربون، ولا يتبرزون، ولا يتبولون، قال تعالى: لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ [التحريم:6]، فالملائكة مجبولون على طاعة الله عز وجل لا تبدر منهم معصية، وكما أن الله تبارك وتعالى اتخذ من البشر رسلاً وأنبياء، كذلك اتخذ رسلاً من الملائكة، قال تعالى: اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ [الحج:75]، فمنهم الموكل بالوحي، ومنهم الموكل بالجبال، ومنهم الموكل بالمطر، ومنهم الموكل بالأرزاق، ومنهم الموكل بحضور مجالس العلم، ومنهم الموكل بحمل العرش.. وغير ذلك من الوظائف التي كلف الله عز وجل بها بعض ملائكته، وجعل بعض الملائكة قائمون في الذكر، والتسبيح، والتهليل.. وغير ذلك من أنواع العبادات.

ولما خلق الله عز وجل الإنسان فبدرت منه المعصية، فتصور بعض أهل العلم أن الملائكة أفضل من البشر؛ لأن الملائكة جبلوا على الطاعة، وأما بنو آدم فتأتي منهم الطاعة كما تأتي منهم المعصية، فقالوا قياساً: الذي لا يأتي منه إلا الطاعة أفضل من الذي تأتي منه الطاعة والمعصية، ولكن الله عز وجل فضل بني آدم على الملائكة، وهذا الأمر يحتاج إلى تقسيم وتفصيل، فأما الملائكة فهم خير من بني آدم الذين كفروا والذين لا يأتون إلا بالمعاصي، وهذا بإجماع أهل العلم، كما نقل ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية ، كما أنهم أفضل ممن أسلم، ولكنه لا يعرف للطاعة طريقاً، أما من أتى بطاعة أو معصية فإنه أفضل من الملائكة إذا تجاوز الله تبارك وتعالى عن أخطائه ومعاصيه وأدخله الجنة، فإن الله جعل الملائكة في الجنة يدخلون عليه ويخدمونه ويسلمون عليه، قال تعالى: سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ [الزمر:73]، فمعنى ذلك أن الملائكة خدم في الجنة لبني آدم، مع أن بني آدم أصحاب خطأ كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: (كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون)، فابن آدم يأتي بالمعصية ويتوب منها، وفضله الله عز وجل على الملائكة، هذا موقف أهل الإيمان من الملائكة، ولهذا كان المسلم مميزاً بعقيدته بالدرجة الأولى عن أهل الكفر.

أما موقف اليهود من الملائكة فإنه في منتهى العناد والجحود، ولذلك (لما هاجر النبي عليه الصلاة والسلام من مكة إلى المدينة سمع به عبد الله بن سلام)، وعبد الله بن سلام كان حبراً من أحبار اليهود، (لما سمع بمقدم النبي عليه الصلاة والسلام أتى إليه وقال: يا محمد! إني سائلك عن ثلاثة أشياء لا يعرفها إلا نبي، قال: يا عبد الله بن سلام هات ما عندك، فقال: ما أول علامات الساعة؟ وما أول طعام أهل الجنة؟ وكيف ينزع الولد إلى أبيه أو إلى أمه؟ فقال النبي عليه الصلاة والسلام: فأما أول علامات الساعة: فنار تحشر الناس من المشرق إلى المغرب، قال: صدقت، وأما أول طعام أهل الجنة فزيادة كبد الحوت، قال: صدقت، قال: أما كيف ينزع الولد إلى أبيه أو أمه فإذا سبق ماء المرأة ماء الرجل نزع الولد إليها، وإذا سبق ماء الرجل ماء المرأة نزع الولد إليه، قال: صدقت، أشهد أن لا إله إلا الله، وأنك نبي الله، ثم قال عبد الله بن سلام ادعو اليهود وسلهم عني قبل أن تخبرهم بإسلامي، فإنهم قوم بهت -أي: قوم ظلم، وغدر، وخيانة- فقال النبي عليه الصلاة والسلام لما دخل عليه اليهود: ما تقولون في عبد الله بن سلام ؟ قالوا: هو سيدنا وابن سيدنا، وعظيمنا وابن عظيمنا، وشريفنا وابن شريفنا، فخرج عليهم عبد الله بن سلام وقال: آمنت بالله ورسوله، قالوا: أنت سفيهنا وابن سفيهنا، وحقيرنا وابن حقيرنا)، ففي الوقت نفسه وفي نفس المجلس يتحول اليهود بزاوية (180) درجة، فلا عهد لهم، ومن رام معهم صلحاً أو وداً فإنما يجري خلف سراب خادع، فهنا قال النبي عليه الصلاة والسلام لـعبد الله بن سلام : (أترى يا عبد الله ما سألتني، فوالله ما كنت أعرف جواباً حتى سألتني فنزل جبريل فأخبرني بالجواب، قال: أو جبريل الذي ينزل عليك يا رسول الله؟! قال: نعم، قال: ذلك عدو اليهود من الملائكة)، اليهود لا يعادون الخلق فقط، وإنما يعادون الملائكة فأنزل الله تعالى: قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ * مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ [البقرة:97-98].

ومما يؤيد عداء اليهود للملائكة: أن عمر رضي الله عنه لما هاجر إلى المدينة اشترى أرضاً في المدينة، وكان إذا أراد أن يذهب إليها لابد أن يمر على أحياء اليهود من بني قينقاع وبني النضير، وكانوا يطمعون في ردة عمر بن الخطاب ؛ لأنه كان زعيماً في الجاهلية، فكان من مصلحة اليهود أن يرتد أحد زعماء الإسلام بعد إسلامهم وإيمانهم، فكان إذا ذهب عمر إلى أرضه طمعوا فيه ونادوه وأجلسوه معهم، فيقولون له: يا عمر ! لو أن الذي ينزل على صاحبك غير جبريل لآمنا به، فإنك تعلم أن جبريل عدونا من الملائكة، فقال لهم عمر : قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ [البقرة:97] الآيتين.. فقيل: إن هذه الآيات مما وافق فيه عمر كتاب الله عز وجل.

فالشاهد من هذا أن المسلم لابد وأن يؤمن بملائكة الرحمن، وأن الإيمان بالملائكة هو حد فاصل بين الإيمان وبين الكفر، بين أن ترفع لواء الطاعة ولواء المعصية والجحود والنكران، كما أنه لابد أن يكون سمت وهدي المؤمن في الإيمان بالملائكة يخالف سمت وهدي اليهود والنصارى، فإن الواحد منهم يؤمن بما شاء ويكفر بما شاء، أما المؤمن فلا يؤمن إلا بما أمر الله تعالى أن يؤمن به.

قال تعالى: وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ [البقرة:285]، وقد أنزل الله كتباً كثيرة، ولكننا لا نعرف منها إلا الشيء اليسير والنزر القليل، فمنها: الإنجيل، والتوراة، والزبور، وصحف إبراهيم.. وغيرها، فالله عز وجل أمرنا أن نؤمن على سبيل الإجمال بأن الله تبارك وتعالى أرسل الرسل، وأنزل معهم الكتب، وقد أمرنا أن نؤمن إجمالاً وتفصيلاً بالكتاب الذي أنزله على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، أما الكتب السابقة فقد دخلها التحريف، والزيغ، والتبديل، أنت لست مطالباً بأن تؤمن بهذا، إنما أنت مطالب بأن تؤمن أن الله تبارك وتعالى أرسل عيسى وأنزل معه الإنجيل، وأرسل موسى وأنزل معه التوراة، فالتوراة كتاب الله عز وجل أنزله على موسى، والإنجيل كتاب الله عز وجل أنزله على عيسى، فيجب عليك بأن تؤمن أن أصل التوراة من الله، وأن أصل الإنجيل من الله، وأن أصل الزبور من الله، وأن أصل الصحف من الله، وأن القرآن الكريم الذي بين يديك، والذي نزل على نبيك محمد صلى الله عليه وسلم هو كتاب الله عز وجل من أوله إلى آخره، لم يدخله التحريف ولن يدخله بإذن الله تعالى، وأنه كتاب محفوظ، والذي تولى حفظه هو الله عز وجل، قال تعالى: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ [الحجر:9]، فالذي تولى حفظ هذا الكتاب، بل وحفظ السنة التي قالها النبي عليه الصلاة والسلام هو المولى عز وجل.

ولذلك فسر جماهير العلماء الذكر في الآية: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ [الحجر:9] بأنه الكتاب والسنة، وقالوا: الذكر منه المتلو ومنه غير المتلو وهو السنة، ولذلك قال عبد الله بن المبارك لما عرضت عليه الأحاديث الضعيفة والموضوعة قال: تعيش لها الجهابذة، أي: هذه الأحاديث سيأتي لها من ينخلها نخلاً ويميز بين صحيحها وسقيمها، فيبقى أصل العمل على ما صح وثبت من سنة النبي عليه الصلاة والسلام، وأما ما كان غير ذلك فلا يلزم، بل ولا يجوز العمل به؛ ولذلك فإننا نرى في كل عصر ومصر من تصدى للسنة بحق، وميز فيها بين الصحيح والدخيل، وهذا أيضاً مظهر من مظاهر حفظ الله عز وجل للوحيين: الكتاب، والسنة، كما أن القرآن قد تعرض للدس فيه من قبل النصارى والملاحدة، ولكن سرعان ما أيد الله عز وجل وسخر له من يبين فساد وعوار هذه الخطط الكفرية، التي أرادت الطعن في كتاب الله عز وجل، وما حدث هذا في بلاد الكفر، بل حدث في مصر وفي بلد الأزهر، فقد سخر الله عز وجل المخلصين من أهل العلم لبيان هذا التحريف وهذا الزيغ قبل أن ينتشر بين أيدي الناس، وهذا مظهر عظيم من مظاهر حفظ الله تبارك وتعالى لكتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم.

وكلما أُرسل نبي ونزل معه الكتاب نسخ الشريعة التي سبقته، وفيه أن بعض الشرائع كملتها الشريعة التي أتت بعد ذلك كشريعة اليهود لم تنسخ بشريعة عيسى، وإنما كانت متممة ومكملة لشريعة موسى عليه الصلاة والسلام، ولكن الله عز وجل فرض على اليهود أن يؤمنوا بعيسى عليه الصلاة والسلام، فكفروا بعيسى وبشريعته، وأن الله تعالى لما أرسل محمداً نسخ جميع الشرائع السابقة وأبطلها، ولكنه فرض عليك أن تؤمن بها فقط؛ لأنها نزلت من عند الله، أما العمل بها فلا يجوز أبداً، لأن الله تبارك وتعالى قد حباك ومنحك كتاباً لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ [فصلت:42]، فهذا الكتاب الذي بين يديك دستور ليس هناك أحسن منه ولا أعظم منه دستور؛ لأن الذي وضعه والذي أمرك بالإيمان به هو العليم الخبير، وهو الذي يعلم ما يصلح العباد وما يفسدهم، فأنزل في هذا الكتاب ما يصلحهم وأمرهم به، ونهاهم عما يفسدهم، فلا يجوز لأحد أن ينفك عن أمر الله، كما أنه لا يجوز أن يهجم على مناهي الله؛ لأن الله تبارك وتعالى إذا أمرك بأمر وجب الامتثال، وإذا أخبرك بخبر وجب التصديق، وإذا نهاك بنهي وجب الانتهاء، وكل ذلك في الكتاب، وفي سنة النبي عليه الصلاة والسلام، فلا بد أن تؤمن أن هذا الكتاب الذي بين يديك ناسخ لجميع الكتب السابقة، وحاكم عليها ومسيطر ومهيمن عليها جميعاً، فأنت مطالب بالعمل بهذا الكتاب فقط.

لما سئل النبي عليه الصلاة والسلام عن الحديث عن بني إسرائيل قال: (لا تصدقوهم، ولا تكذبوهم، وحدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج).

وأهل العلم يقولون: إذا كان ما في الكتب السابقة يوافق القرآن الكريم فهو من الحق الذي أنزله الله ولم ينله التحريف والتبديل، وإذا كان يخالف الذي في كتاب الله عز وجل وهو القرآن الكريم، فاعلم أن هذا من التبديل والتحريف، فأنت مطالب بألا تعمل به، وأما المسكوت عنه في كتب أهل الكتاب وليس في القرآن خبر عنه فلا نصدقه ولا نكذبه، ومعنى ذلك: أننا لا نعمل به كذلك، وشريعة من قبلنا ليست شريعة لنا إلا ما وافق شرعنا، ويجب عليك أن تضع هذا الكتاب فوق رأسك، وأن تعمل به، وتعتقد أنه لا يمكن للأمة أن تستعيد مجدها إلا من خلال الكتاب، ومن خلال هذا النبي عليه الصلاة والسلام، فإن هذه الأمة قد اكتملت لديها مقومات الحياة ومقومات العز والمجد، وليست هناك على وجه الأرض أمة تملك مقومات الحياة من الأرض الشاسعة الواسعة غير هذه الأمة، كما أنها تملك هذا الدستور الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وكل الدساتير يأتيها الباطل من كل مكان، بل هي في ذاتها باطلة، فلما كان هذا الكتاب بين أيدينا، وكان النبي عليه الصلاة والسلام موجود بيننا بسنته، وهذه الأرض الواسعة التي لم تستغل إلى وقتنا هذا، وهذه مقومات أي أمة، فنحن نملك المقومات بما لا يمكن لأي أمة أن تقوم على أحسن مما نحن فيه وعليه، ومع هذا فهذه الأمة أخس الأمم، وأضل الأمم؛ لأنها تخلت عن أمر الله وأمر رسوله، فالعيب ليس في الكتاب، وإنما العيب فينا نحن، ولذلك النبي عليه الصلاة والسلام قال: (تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا أبداً)، هذا خبر وجب صدقه وتصديقه، إذا كان النبي صلى الله عليه وسلم أخبرنا أن هذه الأمة لا يمكن أن تقوم لها قائمة إلا بالكتاب والسنة، فلابد أن نوقن أننا لو كنا على الكتاب والسنة لحصلنا على النصر والتمكين، أما وإنه لا يوجد نصر ولا تمكين، فلأننا تخلينا عن الكتاب والسنة، ولذلك انظر إلى ما نحن فيه الآن، وانظر إلى ما كان فيه الصحابة من تمكين، وعز، ومجد، وفتوحات، وإذلال للكافرين ودحرهم، كل ذلك بتمسكهم بالكتاب والسنة، فهذا هو السائد، وأما نحن فأهواء، وضلال، وكل واحد على مزاجه، ولا فلاح لنا؛ لأننا تخلينا عن الدستور الأعظم، وكان كل منا متخذاً من هواه وعقله دستوراً لنفسه، فكيف تسلم الأمة من الضلال والحيرة والتيه، وكل واحد قد اتخذ إلهه هواه؟!

قال الله عز وجل: كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ [البقرة:285] لابد من الإيمان بجميع الرسل، ربما يحملك بغضك لليهود أن تقول: أنا لا أؤمن بموسى، أو يحملك بغضك للنصارى أن تقول: أنا لا أؤمن بعيسى؛ كيداً ونكاية في اليهود والنصارى، وهذا القول كفر؛ لأن الله تبارك وتعالى قد أمرك أن تؤمن بجميع الأنبياء والرسل، فليس هنالك فرق بينك وبين اليهود الذين آمنوا بموسى وكفروا بمحمد، ولذلك فأنت تتميز عن كل تابع لنبي سبق بأنك تؤمن بجميع الأنبياء والمرسلين وجميع الكتب، وهم قد كفروا بذلك.

ولذلك من ادعى أنه يؤمن بجميع الأنبياء إلا نبياً واحداً فقد كفر بجميع الأنبياء بما فيهم النبي الذي يدعي أنه آمن به، فلو أن رجلاً قال: أنا أؤمن بجميع الأنبياء إلا عيسى، نقول له: أنت والنصارى واليهود شيء واحد، وكذا المجوس الذين يعبدون النار؛ لأنك مكلف بأن تؤمن بجميع الأنبياء لا تستثني منهم نبياً واحداً، والله قد أرسل مائة وأربعة وعشرين ألف نبي، فأنت مطالب بأن تؤمن بجميع الأنبياء والرسل على سبيل الإجمال والتفصيل، فتؤمن بالخمسة والعشرين رسولاً الذين ذكرهم الله تبارك وتعالى بالاسم، فلا يجوز لأحد أن ينكر نبوة نبي، ولا يجحد رسالة رسول، فمن فعل فهو كافر، وإن كان من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لو كان موسى حياً ما وسعه إلا أن يتبعني)، وقال عن عيسى: (إنه سينزل في آخر الزمان يدعو بدعوة محمد صلى الله عليه وسلم، ويقتل الخنزير، ويكسر الصليب) رغم أنف النصارى؛ فالأنبياء كلهم دينهم واحد وهو التوحيد والإيمان بالله عز وجل وإن اختلفت شرائعهم، فشريعة موسى غير شريعة عيسى غير شريعة إلياس غير شريعة نوح، وشريعة النبي عليه الصلاة والسلام ناسخة لجميع هذه الشرائع، وأبطلت العمل بهذه الشرائع، وأوجبت على الخلق جميعاً أن يخرجوا من كل الشرائع السابقة، ويدخلوا في شريعة محمد عليه الصلاة والسلام: فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ [البقرة:253]، أما نحن المؤمنون فلا نفرق بين نبي ونبي، ولا بين رسول ورسول، ولكننا نقول: إن محمداً خير البشر، قال النبي عليه الصلاة والسلام: (أنا خير ولد آدم ولا فخر)، فالنبي عليه الصلاة والسلام هو خير الخلق على الإطلاق صلى الله عليه وسلم.

أما قول الصحابة: سمعنا وأطعنا، فإن الطاعة غير السمع؛ لأن الشخص قد يسمع ولا يطيع، فقد يسمع الأمر يوجه إليه ولكنه لا ينفذه فلا يكون في هذه الحالة مطيعاً للأمر، فالسمع هنا بمعنى الإجابة، ولذلك أنت تقول في صلاتك: سمع الله لمن حمده، والمعنى: أجاب الله لحمد من حمده، واستجاب دعاءه، أي: كأنك تقول: إني أحمد الله عز وجل فاستجب لي وتقبل دعائي، فأجاب الله دعاء من حمده، ولذلك قال: سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا [البقرة:285]، زيادة للتأكيد أن السمع يعني إجابة الدعاء فقال: سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا [البقرة:285] أي: نطلب مغفرتك، وعفوك، وصفحك، ولذلك أهل العلم يقولون: إن التائب من المعاصي لابد له من ثلاثة أمور:

الأمر الأول: أن يغفر الله تبارك وتعالى له ما تقدم من ذنبه.

الأمر الثاني: أن يعينه في الحال على طاعته.

الأمر الثالث: أن يعصمه في المستقبل من أن يقع في معصيته.

وهذا في قول الله عز وجل مخبراً عن صحابة النبي عليه الصلاة والسلام: وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا [البقرة:285] ثم قالوا: وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ [البقرة:285] أي: وإليك المرجع والمآب، وهذه عقيدة قررها الصحابة رضي الله عنهم، وهي اعترافهم وإيمانهم بالبعث والنشور.

وقوله تعالى: لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ [البقرة:286]، الكسب في الخير، والاكتساب في الشر، فقوله تعالى: لَهَا مَا كَسَبَتْ [البقرة:286] أي: من خير وفضل وحسنات وإحسان، وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ [البقرة:286] أي: من شر ومعاص، فالنفس لها من الحسنات مقابل ما كسبته من أعمال صالحة، سواء كانت هذه الأعمال بالقول أو بالفعل، وعليها وزر ما اكتسبته من الآثام والمعاصي من القول والفعل، فلا نحاسب إلا على ما بدر منا وبدا منا من قول أو فعل، أما ما كان مخفياً في النفس فإن الله يعلمه، ولكنه لا يحاسب عليه إلا من باب أنه يطلعك عليه؛ ليثبت لك أنه عفو، وأنه غفور، وأنه تواب، وأنه حليم، وأنه رءوف بعباده، ويخبرك بما دار في نفسك ولا يحاسبك عليه؛ لأنك لم تتكلم به، ولم تعمل به، ولم يظهر ما في صدرك من شر ما لم يكن عملياً أو قولياً.

ثم قال: رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا [البقرة:286] أي: لا تحاسبنا، إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا [البقرة:286] ربما تقع من المرء المعصية على سبيل الخطأ أو النسيان، يفعل فعلاً يظن أنه طاعة فإذا به معصية، فمثلاً: رجل جاهل يترنح في ذكر الله ويتمايل على اليمين وعلى اليسار، ظناً منه أن هذه عبادة لله، فهو يتقرب بها إلى الله؛ فهي باطلة، ولكن الله لا يحاسبه عليها، إنما يحاسب من علم وأقيمت عليه الحجة أن هذا شر، وأن هذا فساد، وأن هذا ابتداع في دين الله، أما رجل جاهل لا يعرف شيئاً أتى من القرية فدخل مسجد الحسين أو البدوي.. أو غيرهما فوجد المشايخ والعلماء والدراويش يترنحون يميناً ويساراً، فقال: ليس معقولاً أن هؤلاء العلماء كلهم على باطل، هذا هو الحق الذي ليس بعده حق، فأراد أن يشارك في هذا الحق بزعمه، فهو ليس آثماً بمعنى أن الله لا يحاسبه ولا يعذبه، وإنما يخبره أن هذا كان عملاً باطلاً، ولذلك لا أجر له عليه، أما أهل العلم الذين جعلوا الباطل حقاً، والحق باطلاً للخلق فإن الله تبارك وتعالى يبطل عملهم، ويحاسبهم، ويعذبهم؛ لأنه لا يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون، فهنا بيان أن الله عز وجل وإن أطلع العباد على أعمالهم إلا أنه يعفو عن العمل الذي وقع على سبيل الخطأ والنسيان، ولذلك فقد جاء عند ابن ماجه من حديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: (إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان، وما استكرهوا عليه) وعند ابن أبي حاتم من حديث أم الدرداء رضي الله عنها قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله عفا عن أمتي الخطأ، والنسيان، والاستكراه).

أضرب مثالاً آخر للتوضيح: لو أن مصلياً صلى الظهر ثلاثاً وانصرف من صلاته ظناً منه أنه صلى أربعاً ولم يذكر بعد ذلك أنه صلى ثلاثاً صحت صلاته وأجزأت عنه، وإن كان هذا العمل ناقصاً، وإن كان هذا النقصان مصدره النسيان، ولو أن رجلاً دخل في صلاة الظهر فقام إلى لخامسة متعمداً بطلت الصلاة كلها؛ لأنه تعمد الزيادة على أمر الله ورسوله، فبطلت العبادة من أصلها؛ لأن دين الله عز وجل توقيفي، أي: أنك لا تزيد عليه ولا تنقص منه متعمداً، فإذا زدت فيه أو نقصت منه ناسياً أو مخطئاً فلا حرج عليك، وقد جعل الله عز وجل كفارات للخطأ والنسيان لا عقوبات، فإن قمت من الثانية إلى الثالثة مباشرة دون أن تأتي بتشهد أوسط فقد شرع الشارع أن تسجد سجدتي السهو، ولم يسقط صلاتك كلها؛ لأن هذا على سبيل النسيان، أما من قام إلى الثالثة متعمداً فقد بطلت صلاته مع أن التشهد الأول سنة، لكنه تركه متعمداً.

ولو أن رجلاً يملك عليك الإكراه، وأنت توقن أن هذا الرجل يوقع عليك الجزاء الذي يهددك به، فطلب منك أن تطلق امرأتك فقلت: امرأتي طالق، فهذا الطلاق لا يقع، لأنه استكراه، فهذه الآية تدلنا على أحكام مهمة جداً من أحكام الأعمال إذا وقعت على سبيل الخطأ أو النسيان، أو الاستكراه، فإن العمل إذا وقع على أحد هذه الأوجه الثلاثة، أو مجتمعة، فإن الله تبارك وتعالى لا يحاسب ولا يؤاخذ عليه.

وأما قوله تعالى: رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا [البقرة:286] أي: ربنا لا توقعنا في المشقة والعنت الذي لا طاقة لنا به ولا نقدر عليه.

وقوله تعالى: كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا [البقرة:286] أي: الأمم السابقة كانت في الإصر والأغلال؛ بسبب ظلمهم، قال الله تبارك وتعالى: فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ [النساء:160] يعني: بسبب ظلمهم حرم الله عليهم الطيبات مع أنها طيبات ولم تكن خبائث؛ لأن الخبائث محرمة من الأصل، ولكن الله تبارك وتعالى حرم على اليهود طيبات كان قد أحلها لهم في أول الأمر، فلما ظلموا حرمها عليهم من باب إيقاع الإصر والأغلال والعنت عليهم.

قال تعالى: فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا * وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ [النساء:160-161] وهذه الأشياء موجودة عندنا، فنحن قد ظلمنا، وطغينا، وبغينا، وتركنا الكتاب والسنة، وأكلنا أموال الناس بالباطل، وأخذنا الربا أضعافاً مضاعفة، فهناك قوانين تبيح الربا، وفتاوى تقول: إن الربا حلال، مع أن التشريع قد انتهى أمره بوفاة النبي عليه الصلاة والسلام، ولكن الحساب ينتظر في يوم الحساب، وحسابنا عند الله عز وجل، وضرب الله علينا الذل والهوان؛ بسبب بعدنا عن الكتاب والسنة، وركوبنا الماديات، فلما ركبنا الصعب والذلول أذلنا الله عز وجل؛ لأنه صار بيننا وبين الكتاب والسنة هوة واسعة جداً، ربما الحبل الذي بيننا وبين الكتاب هو مجرد التلاوة.

ولو أن سارقاً سرق، أو زانياً زنا، يقام عليه الحد؛ لكن الحدود معطلة في هذا الزمان، والباب مقفول إلا باب التوبة، وليس من التوبة إلى الله عز وجل قتل النفس أو رميها من فوق جبل، أو شرب السم، ومن فعل هذا يكون جرماً آخر ومعصية أخرى، والانتحار يحاسب الله عز وجل عليه، وهذا هو العنت الذي فرضه الله على بني إسرائيل على جهة الخصوص، أما أنت فتوبتك أن تلجأ إلى الله عز وجل بقلبك وكليتك، وتندم على ما بدر منك، وتعزم على ألا تعود إليه مرة أخرى، ويتفطر وينصدع قلبك وبدنك حزناً وأسفاً على المعصية التي فعلتها، أما في بني إسرائيل فالذي يعمل المعصية ويريد أن يتوب منها لابد أن يقتل نفسه، قال تعالى: وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ [البقرة:54].

يقول الحافظ ابن كثير : قام بنو إسرائيل في ساعة مظلمة من النهار أظلمها الله عز وجل عليهم، فقاموا على بعضهم بالسيوف حتى قتل بعضهم بعضاً في ساعة واحدة. وكانوا سبعين ألفاً؛ لأن هذه طريقة التوبة التي فرضها الله عز وجل على بني إسرائيل، من أجل أن تعرف أن الله تبارك وتعالى اصطفاك، واختارك، وشرفك وكرمك في البر والبحر، فأخلدت إلى الأرض بالمعصية، وقد كلفك الله عز وجل أن تحلق روحك في السماء السابعة حول العرش، فأبيت إلا النزول فنزلت، والنزول في كل شيء أسهل من الصعود، فالصعود يحتاج إلى مشقة وكلفة، فمن أراد أن ينجح ويتفوق في آخر العام يتكبد السهر، والمذاكرة، والحفظ، والمراجعة، أما من أراد أن يرسب فما عليه إلا أن يدع الكتاب، وهذا يسير، فالنزول يسير، وأما الصعود فمكلف جداً، ولذلك ضرب الله عز وجل بسبب ظلم اليهود والنصارى الإصر والأغلال على أعناقهم، فكلفهم من الأعمال ما لا طاقة لهم به.

وقوله تعالى: فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا [النساء:160]، والفاء هنا سببية، أي: بسبب ظلمهم ضرب الله عز وجل الإصر والأغلال، أما أنت فقد كرمك فاشكر لله عز وجل على هذه التكريم، وشكر الله عز وجل يكون بإفراده بالعبادة، وصرفها جميعها إليه سبحانه وتعالى، لا تشرك مع الله تبارك وتعالى إلهاً آخر.

ومن أنواع الإصر في الطهارة التي أوجبها الله عز وجل على بني إسرائيل ما لا يمكن أبداً أن تتخيله، لو أن الله تبارك وتعالى فرضه علينا لما امتثل واحد منا أبداً لهذا الأمر، فالله عز وجل قد فرض على بني إسرائيل الطهارة، فإن من تنجس ثوبه قطع الجزء المتلبس بالنجاسة، أما في الإسلام فشرع لنا تطهير الثوب المتنجس بالماء، فيرش على بول الصبي ويغسل من بول الجارية، فإذا كان الغلام قد أكل لابد من غسل الموضع فقط، لا تغسل (الجلابية) كلها ولا تقرضها ولا تقطعها، أما في بني إسرائيل فكان إذا تنجس ثوب الواحد منهم وجب عليه أن يقصه، وأن يلقي بالمتنجس على الأرض، وهذا من الرحمة بأمة محمد صلى الله عليه وسلم ومن الفضل، وهذه صورة من صور التكريم في العبادة، ولو أن النجاسة أصابت بدن واحد من بني إسرائيل فإنه يقطع الجزء من لحمه ويلقي به على الأرض، وهذا ليس في شرعنا.

إذاً: نحن أمة مكرمة، ومعززة، لكننا لم نختر هذا التكريم ولم نعمل لأجله، فقد منّ الله عز وجل علينا بنعمه العظيمة، ولكننا تنكرنا لهذه النعم، فعملنا بالمعاصي، ولما أغلق باب التشريع بموت النبي عليه الصلاة والسلام كان لابد أن نتلقى جزاءنا في الآخرة أشد جزاء، لأن الله كرمنا أشد التكريم، فمن قبل هذا التكريم وعمل به كرمه الله في الدنيا وفي الآخرة، ومن تنكر لهذا التكريم ولم يعمل به واقترف النهي وارتكبه فإن له عند الله عز وجل جزاء وعذاباً في الآخرة، ربما لا يعذب به أحداً من الخلق.

وفي الحديث: (أن الصحابة لما قالوا: رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا [البقرة:286] قال الله: قد فعلت، رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا [البقرة:286] قال: قد فعلت، رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ [البقرة:286]، قال: قد فعلت، وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا [البقرة:286].. إلى آخر الآية، قال: قد فعلت).

(أنت ولينا)، أي: أنت مولانا، (فانصرنا) فأنت مصيرنا، وناصرنا، ومعزنا، ومذلنا، فإن الله تبارك وتعالى يعز من يشاء، ويذل من يشاء، يعز أولياءه، ويذل أعداءه، فهنا لابد أن نقبل كرامة الله عز وجل.

هذه الآيات فيها من العبر والمواعظ الشيء الكثير، ولها فضل عظيم جداً قد خص ببيان ذلك في السنة:

فعند البخاري ومسلم من حديث ابن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من قرأ الآيتين من آخر سورة البقرة في ليلة كفتاه)، وهما من أول قول الله عز وجل: آمَنَ الرَّسُولُ [البقرة:285] إلى قوله: فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ [البقرة:286]، ومعنى كفتاه، قيل: كفتاه من قيام الليل، وقيل: كفتاه من مس الشيطان، وقيل: كفتاه في الفضل.. وغير ذلك كثير، وقال النبي عليه الصلاة والسلام: (اقرءوا البقرة وآل عمران فإنهما يظللان صاحبهما، كأنهما غمامتان، أو غيايتان، أو صفان من طير صواف)، أي: مثل أن يأتي صف طير حمام فيظل من يسير تحته، فكذلك البقرة وآل عمران يأتيان يشفعان للعبد يوم القيامة.

ولذلك في حديث أسيد بن حضير رضي الله عنه الذي كان جميل الصوت، فقد جاء عند البخاري : (قام ليلة يقرأ بسورة البقرة فجالت فرسه)، يعني: كلما قرأ ارتعد الفرس واضطرب، وكان مع أسيد بن حضير ولده الصغير يحيى وكان في مؤخرة رحل الفرس، وخشي على ولده أن تصيبه قدم الفرس، فقال: (فأخذت ولدي وأردت الانصراف غير أني نظرت إلى السماء فوجدت مثل الظلة فيها مصابيح، فارتعد أسيد بن حضير فلما غدا إلى النبي عليه الصلاة والسلام قال له : لقد قرأت يا رسول الله حتى جالت فرسي، فكلما سكت سكنت وكلما قرأت جالت حتى خشيت على ولدي يحيى قال: تلك الملائكة، أما إنك لو قرأت حتى أصبحت لأصبح صبيان المدينة ينظرون إليهم عياناً)، (وكان النبي عليه الصلاة والسلام جالس مع جبريل فإذا باب فتح من السماء لم يفتح من قبل قط، فنظر جبريل عليه السلام فقال: يا محمد! هذا باب من السماء فتح لم يفتح من قبل، فنزل منه ملك؛ حتى أتى إلى النبي صلى الله عليه وسلم وجلس بين يديه، فقال: يا محمد! لقد أوتيت نورين لم يؤتهما نبي قبلك: فاتحة الكتاب، وخواتيم سورة البقرة، وإنك ما دعوت بحق منهما إلا استجيب لك).

ويقول النبي عليه الصلاة والسلام كما في حديث ابن مسعود : (اقرءوا البقرة؛ فإن أخذها بركة، وتركها حسرة، ولا تستطيعها البطلة)، أي: السحرة، فالبيت الذي يقرأ فيه القرآن وخاصة سورة البقرة لا يمكن أن يدخله الشيطان.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

السؤال: ما رأيكم فيما جاء في كتاب عمر أمة الإسلام؟

الجواب: في الحقيقة أنا رديت عليه من قبل في محاضرتين طويلتين، والكتاب على أية حال فيه خير، وهو في الحقيقة أشبه بكتب أهل الكتاب، وأنا لا أنصح طلاب العلم ولا عامة الناس بقراءة هذا الكتاب أبداً، بل أحذرهم منه؛ لأن الكتاب تعرض لمسألة غيبية استأثر الله تبارك وتعالى بعلمها، وخاض المصنف خوضاً لا يليق بمسلم، فذهب مذهباً غير مرضي في حساب عمر الدنيا، وذهب مذهباً ملتوياً ظناً منه أن أحداً لن يستطيع أن يكتشف لعبته، وقرب ظهور المهدي عليه السلام، فإذا قلنا: إنك تكلمت عن وقت الساعة، قال: لا أنا أتكلم عن عمر الأمة، وهذا يستلزم أمران: إما أن يكون متكلماً عن عمر الدنيا وأنها ستفنى بعد ألف وخمسمائة عام كما قد حدد، أي: بعد سبعين سنة؛ لأنه -على حاسبه- قد مر ألف وأربعمائة وثلاثين سنة هجرية، كأنه أراد أن يقول: هذا عمر الأمة لا عمر الدنيا، قلنا له: ما الفرق بين عمر الدنيا وعمر الأمة؛ لأننا نوقن أن هذه الأمة هي آخر الأمم، فإذا فني عمرها، وانتهى أجلها المؤجل لها عند الله والذي لا يعلمه إلا الله، لابد أن تقوم الساعة مباشرة، فإذا قلنا: فناء الأمة بعد سبعين سنة يلزم من ذلك أن تقول بقيام الساعة، وإذا قال: إنني لا أقول بقيام الساعة، وإنما أتكلم عن أشراط هذه الأمة وفناء هذه الأمة، قلنا له: يلزم من قولك بأن هناك أمة بعد فناء هذه الأمة ستنشأ وتوجد، وبالتالي يلزمك أن تحكم عليهم بأنهم من أهل الفترة وأن الله تبارك وتعالى لا يعذبهم، فكيف تقوم عليهم الساعة؟ مع أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبرنا: (أن الساعة لا تقوم إلا على شرار الخلق)، فإما أن تقول بوجود أمة بعد هذه الأمة التي تقوم عليها الساعة، وهذا كلام باطل؛ لأن هذه الأمة آخر الأمم وخير الأمم، وإما أن تنسحب من كلامك، والأمر الذي ذهب إليه أنه احتج بأحاديث في الصحيحين، وليست الحجة في الدليل الذي احتج به إنما الحجة فيمن وافقه على هذا الفهم، كما يقول الشاعر:

وكل يدعي وصلاً بليلى وليلى لا تقر لهم بذاكا

وهذا هو بيت القصيد، فلو أن أحداً احتج بحديث أو بآية لا بد أن يوافق فهمه لهذه الآية ولهذا الحديث فهم السلف، فإن وافق كان على الحق، وإن خالف كان على الباطل، فإننا نسحب هذا الكلام وهذه القاعدة على فهم المصنف في كتابه: (عمر الأمة) على الأدلة التي ساقها من البخاري ومسلم ، فإن حديث عبد الله بن عمر وحديث أبي موسى الأشعري في تحديد وقت العصر قد احتج بها البخاري في باب المواقيت تارة، وفي باب الإجارة تارة أخرى، فأين الكلام عن الساعة وأشراطها، وفناء الأمة من كتاب مواقيت الصلاة؟ والحديث إنما أورده الإمام البخاري في باب مواقيت الصلاة ليثبت أن وقت العصر حين أن يكون الظل ضعف المثل، وأنه ينتهي بدخول المغرب، وكذلك أورده في باب الإجارة؛ ليدل على أنك لو استأجرت أجيراً وقلت له: تعمل عندي اليوم وأعطيك ديناراً، وإن لم تتفقا على تحديد الساعة التي ينتهي عندها العمل، فيكون معلوماً سلفاً أن العمل ينتهي في المغرب؛ لأن اللغة تفرق بين ما يسمى باليوم والليلة، فاليوم هو النهار والليلة هي الليل، فلو أنك استأجرت أجيراً وقلت له: تعمل عندي طوال النهار وأعطيك كذا فلا يجوز له أن يأتي الظهر ويقول: قد فرغت من العمل، أو انتهى ما اتفقنا عليه؛ لأنكما قد اتفقتما على العمل في النهار فلا ينتهي إلا بدخول المغرب.

الشاهد من هذا: أن الأحاديث التي احتج بها المصنف قد استنبط منها أهل العلم تسعة استنباطات، وأولوها على تسعة أوجه وأنحاء، ثمانية منها مرضية ليس فيها طعون، أما التاسع وهو اعتبار العدد الحسابي في قيام الساعة ففيه طعن ورد، والعدد الحسابي من فهم اليهود والنصارى لا من فهم المسلمين، ولكن زلة قدم الإمام الكبير محمد بن جرير الطبري -عليه رحمة الله- في اعتبار هذا العدد، وصنف رسالة أو تكلم بكلام طويل في مقدمة كتاب: (التاريخ) في إثبات عمر أمة الإسلام، وأنها لا تتعدى الألف عام، وقد أثبت الواقع والزمن، وقد أخطأ الطبري في تقديره؛ لأن الأمة تعدت ما حدده الإمام الطبري بأربعمائة وثلاثين سنة وزيادة، فأتى من بعده السهيلي ونحا نحواً من نحوه، وقد أثبت الواقع كذلك خطأ الإمام السهيلي ، فأتى الإمام السيوطي -عليه رحمة الله- وصنف رسالة سماها: (الكشف أن هذه الأمة لا تتجاوز الألف)، وقال: ولا بأس أن الله عز وجل يمنحها من عنده نصف يوم، كما في حديث سعد بن أبي وقاص عن أبي داود.. وغيره أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (وإني لأرجو الله ألا يعجز هذه الأمة من نصف يوم)، ونصف يوم بخمسمائة عام.

إذاً: خمسمائة عام تضاف إلى الألف سنة فتصبح ألف وخمسمائة عام، مر منها ألف وأربعمائة وثلاثون، والباقي سبعون سنة، ويلزم من هذا أننا نطرق لأهل البدع والإلحاد أن يخرجوا لنا ألسنتهم كما أخرجت روز اليوسف لسانها الطويل الذي هو أطول من لسان الشيطان، وإن شئت فقل من لسان البغلة، إذ قالت: الحق حياتك، فإن القيامة ستقوم بعد سبعين سنة، وجاءت المجلات الإلحادية العلمانية بهذه النكات السخيفة، وهذه الأضحوكات والاستهزاء بكتاب الله عز وجل وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم وبتاريخ هذه الأمة؛ لأننا الذين طرقنا لهم أن يتكلموا فينا وفي ديننا.

ولذلك نحذر كل الحذر أن نكون فتنة للذين ظلموا، هم ظلموا أنفسهم، ولكن لا أقل من أن نكون بعيدين عن هذه الفتنة، وألا نكون سبباً لهذه الفتنة، فهم إذا فتنوا الذين ظلموا فعليهم وزرهم أما نحن فلا نكون سبباً لهذا الضلال المبين، فهذا الكتاب فيه خير عظيم؛ لأنه حث الناس على العمل بالطاعة، وقرب لهم أمر القيامة، ولو كان توقف عند هذا الحد كان جميلاً جداً، والعدل خير كله، والله تبارك وتعالى أثنى على أهل الكتاب قبل أن يذمهم.