أما بعد:

ما زلنا نتفيأ ظلال سورة الأحزاب، وكنا في اللقاء الماضي قد وطدنا وهيأنا ما نحن فيه الآن بالحديث عن وقفات مع معركة الأحزاب، وتكلمنا عن قضايا عديدة حوتها تلك الأيام والليالي التي أحاط بها الأحزاب في المدينة.

نعود الآن إلى منهجنا المعتاد في تفسير السورة، وهي قراءة الآيات ثم التأمل فيها، قال ربنا وهو أصدق القائلين: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا * وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا [الأحزاب:1-3].

أهل العلم من الأكابر قبلنا يذهبون إلى أن هناك سبباً اقتضاه هذا الخطاب الإلهي لنبينا عليه الصلاة والسلام في قوله: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ [الأحزاب:1]، فيذهب بعضهم: إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم كلمه اليهود، أو كلمه وفد ثقيف، أو كلمه أهل الإشراك في قضايا تنازل عقدية، فيرون أن هذا مقتضى نزول هذه الآيات، وأنا أذهب -والعلم عند الله- إلى أن هذا بعيد جداً، ولا يمكن أن ينزل القرآن بشأنه؛ لأن الخطاب هنا لا يناسب ما صوروه، وقد يقول قائل: قال الله: قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ [الكافرون:1-2]، لكن ليس فيها: اتق الله! وإنما فيها إخبار بمنهجه.

أما تقوى الله جل وعلا فهي أعظم ما أفادته فواتح سورة الأحزاب، وهذا هو المهم، وأعتقد أنه هو المراد من نزول الآية، فإنه لا يمكن لأحدٍ كائناً من كان أن يترفع عن تقوى الله، أحسب أن هذا هو المقصود من إنزال الآية، وأنا أكاد أجزم أن ليس لنزول الآية سبب، وإنما هي استفتاحية على أصلها، وأن المقصود منها: تحصيل الثواب، والأمن من العقاب، وهو معنى التقوى الحقيقي؛ خلافاً لمن قال بغير هذا الرأي، فهو الذي ينبغي أن يصرف إليه الشأن.

والمعنى: أن النبي صلى الله عليه وسلم يخاطبه ربه بقوله: (أيها النبي) أي: المأمون على وحينا، المبلغ عنا، الحبيب إلينا، ولهذا قال: (يا أيها النبي)، ولم يقل: يا محمد! وقد مرت معنا كثيراً قضية أن الله جل وعلا لم يناد، ولم يخاطب نبيه صلى الله عليه وسلم باسمه المجرد كما قال الله: قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِنَّا [هود:48].. يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ [البقرة:35].. يا إبراهيم! قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا [الصافات:105].. يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ [آل عمران:55].. يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ [الأعراف:144]، بل قال: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ [الأحزاب:1] والنبوة أعظم الدرجات على الإطلاق، وأرفع المقامات، قال الله: وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ [النساء:69] فقدم الأنبياء، وهذا لا يحتاج إلى استدلال.

لكني أقول: إن الآية في أصل قصدها تريد أن توضح، أو أن تخاطب المؤمنين عموماً: أنه لا يمكن أن يترفع أحد، أو أن يرى في نفسه أنه غير أهلٍ لأن يقال له: اتق الله! ومتى ما ظن الإنسان أحياناً أن خطاباً ما لا ينبغي أن يقال له، فقد ظن بنفسه ما ليس فيه، وهذا أول طرائق الكبر.

وقد مر معكم أن الحجاج بن يوسف ذكر في قضية أنه أدرك أربعة أفراد، أو سمع بأربعة أفراد فيهم كبر، وسنأخذ واحداً منهم؛ لأنه المناسب لقضيتنا: وهي أن امرأة قالت له في أحد المتكبرين، وهو على أبواب الطرائق: يا عبد الله! أين طريق كذا وكذا، فقال الرجل: ألمثلي يقال: يا عبد الله! لأن الأصل المعتاد: أن عبد الله تقال للشخص الذي لا تعرف اسمه، باعتبار أننا جميعاً عباد لله، فهذا الرجل أصابه الكبر فقال: ألمثلي يقال: يا عبد الله! والله يقول: لَنْ يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ [النساء:172].

فالمراد من هذه الآية فيما أفهم: أنه ينبغي أن يعلم كل أحد أن تحصيل الثواب، والأمن من العقاب مطلب عظيم لكل أحد حتى لأنبياء الله ورسله، وفي مقدمتهم سيدهم وخاتمهم وأشرفهم نبينا صلوات الله وسلامه عليه، ومعلوم أنه لا يقال للجالس: اجلس، لكن معناه: استدم على جلوسك.

كذلك: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ [الأحزاب:1]، فالنبي صلى الله عليه وسلم سيد المتقين، ويقال له: اتق الله. أي: ابق على ما أنت عليه من التقوى، وقد يكون المخاطب: أمته عليه الصلاة والسلام.

قال تعالى: وَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا [الأحزاب:1]، أي: أن هناك من يحاول أن يزعزع شأنك، ويقلل من أمرك، لكن ابق على ما أنت عليه، ثم يطمنه ربه أن النصرة تكون من الله، ومن طرائق نصر الله: اتباع وحيه: وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ [الأحزاب:2]

فمن هنا: فهم العلماء أنه لا اجتهاد مع النص؛ لأن الله قال لنبيه: وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ [الأحزاب:2]، فإذا كان النبي مأموراً باتباع الوحي فغيره أولى، وإذا كان اجتهاد النبي ينحى في حالة وجود الوحي، فما بالك باجتهاد غيره؟

قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا * وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا [الأحزاب:2-3] هذا ينزل السكينة والطمأنينة على قلبه صلوات الله وسلامه عليه، وأنه محفوظ بحفظ الله تبارك وتعالى له.

نبقى في قول الله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ [الأحزاب:1] أكثر من يعبر عن معنى التقوى يأخذ أحد جوانبها، وهي قضية الأمن من العقاب، وهذا لا يكفي، فمن تقوى الله أيضاً: تحصيل الثواب، فإن المؤمن يريد أن ينأى بنفسه عن الشر، وفي ذات الوقت يريد أن يحصل كل خير، ثم إن الإنسان يحصل الثواب بتقوى الله، وباجتناب نواهيه يأمن الإنسان من العقاب.

ولا ينبغي هنا أن يستخدم الإنسان عقله، وإنما اتباع وحي الله كفيل بأن يوصلك إلى ما تطلب، وكذلك في الصوم؛ فإن النبي عليه الصلاة والسلام يقول عنه: جنة. أي: وقاية من النار، فالنار هي القاصم الأكبر والخزي الأعظم.

مع أن الصوم لو تأملته حقاً لوجدت أنه كلما توالت ساعاته، ودنوت من المغرب زمناً، تكون قواك أضعف وأوهن، فجعل الله من هذا الضعف الذي يصيبك قوة لك في الخروج من النار، فانظر كيف أن الإنسان يتقي الشيء بشيء يغلب على الظن أنه لا يقي، لكن الله جل وعلا جعل من هذا الصوم الذي تضعف به قوانا سبباً في أن تكفر الخطايا، وأن تكون في المقام الأول، فلما أراد النبي عليه الصلاة والسلام أن يصف الصوم بصفة قال: (الصوم جنة). أي: وقاية من النار.

هذا مجمل ما يمكن أن نقوله حول الآيات الثلاث الأول التي استفتح الله جل وعلا بها سورة الأحزاب.

قوله: مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ [الأحزاب:4] أهل التفسير -عفا الله عنا وعنهم- أغرقوا هنا في محاولة معرفة هذا الرجل، وأنا أقول: محال أن تنزل آية بسبب رجل ما نكرة، بدليل أنهم لم يعرفوه، وكل يقول: هذا فلان الأسدي، وهذا يقول: من بني جمح، وهي حدث لا يتعلق بحياة النبي صلى الله عليه وسلم.

وكون قريش تزعم فيما نقلوا إلينا: أن فلاناً من الناس يحفظ ويعقل، وكأن له قلبين لما يمكن أن ينزل القرآن من أجل هذا؛ لأن هذا لا يمكن أن يترتب عليه شيء مهم، لكن المعنى الذي نفهمه والعلم عند الله، وقد قال به بعض العلماء قبلنا: أن هذه الآية توطئة لما سيأتي بعدها، فمعنى مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ [الأحزاب:4]: أنه لا يمكن أن يجتمع كفر وإيمان في قلب أحد، فلا يمكن أن يجتمع في قضية واحدة تصديقك وتكذيبك في آن واحد، ولا يمكن أن تقبل الإسلام وترفضه في آن واحد، هذا المعنى الحقيقي لقول الله جل وعلا: مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ [الأحزاب:4].

فالآية تمهد بعد ذلك لما فعله أهل الإشراك، وما سيقوله أهل النفاق في غزوة الأحزاب؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم يتقي الله ولا يطيع الكافرين ولا المنافقين، ثم أراد الله بعد ذلك أن يهدم بكتابه المبين، وبما يمليه على نبيه صلى الله عليه سلم عادات وأعراضاً شاعت وذاعت في المجتمع القرشي لا أصل لها ولا يمكن أن تجتمع، فمهد جل وعلا بالشيء الذي يتفق العقلاء على أنه لا يجتمع، ولا يقول به عاقل، وهو أنه لا يمكن أن يجتمع تصديق وتكذيب لخبر واحد في آن واحد، ولا يجتمع في قلب أحد كائناً من كان كفر مع إيمان في وقت واحد؛ فهذان الضدان هما اللذان لا يمكن اجتماعهما في وقت واحد، فإذا ارتفع أحدهما بقي الآخر، فعلى هذا يكون قول الله جل وعلا: مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ [الأحزاب:4] كأنه يبدأ مع المجتمع المسلم بالاتفاق على شيء متفق عليه.

فالعقلاء كلهم يتفقون على أنه لا يمكن أن يجتمع كفر وإيمان في قلب رجل واحد، فإذا سلم الناس بهذا ويجب أن يسلموا؛ لأن هذا مما تقبله النفوس، بعد ذلك يأتي الإملاء الشرعي في تهذيب المجتمع، فهناك عادات وتقاليد راسخة من أيام الجاهلية، بقيت حتى في بيت النبوة، وهو أن النبي صلى الله عليه وسلم تبنى زيداً بن حارثة رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

فقال الله جل وعلا بعد ذلك: وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ [الأحزاب:4] الله لم يذكر هنا لفظ الظهار، مما يدل على أن هذا اللفظ شائع ذائع لا يحتاج إلى بيان، لكنه يحتاج إلى بيان حكمه فقط؛ فلهذا لم يفصل الله في حقيقة الظهار؛ لأنه كان أمراً مألوفاً، كما تقول في زمانك: هذا رجل لبى، فمعنى لبى أي: قال: لبيك اللهم لبيك، سمعت رجلاً يسبح، أي: يقول: سبحان الله، هذا رجل يكبر، أي: يقول: الله أكبر، فهذه ألفاظ لا تحتاج إلى بيان، فلهذا قال ربنا: وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ [الأحزاب:4].

معنى الظهار في الشريعة وبيان حكمه

والظهار: أن يقول الرجل لزوجته التي أباحها الله له فراشاً: أنت عليّ كظهر أمي، فبدأ بأعظم المحرمات؛ لأن الله لما ذكر في آية التحريم في سورة النساء فقال: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ [النساء:23]، فبدأ جل وعلا بالأمهات، فالرجل في هذه الحالة يجعل من الزوجة أماً، ويقول: أنت عليّ كظهر أمي، هذا القول لا يترتب عليه شرعاً أي حكم، يعني: لا يلزم منه أن يقع هذا الأمر، ولا يلزم منه أن يترتب عليه أحكام، إنما هو قول تقوله العرب على جهالة منها، وقد سماه الله في سورة المجادلة: وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَرًا مِنَ الْقَوْلِ وَزُورًا [المجادلة:2].

هذا الظهار أبطله الله جل وعلا أن يقع؛ لأن العرب في ديدن حياتها، وفي سننها الاجتماعية كانت ترى الظهار طلاقاً، فتحرم عليه زوجته على التأبيد، فأراد الله أن يبطله، لكن الله لما أراد أن يبطله جعل هناك كفارة مترتبة عليه تأديباً للمجتمع المسلم، لكن هذه الكفارة تخص المظاهر تأديباً له؛ حتى لا يعود إلى مثل هذه الألفاظ، لكنه لا يترتب على الظهار أي هدم لبيت الزوجية، فالزوجة تبقى زوجة؛ لأن دعواك وقولك: أنت عليّ كظهر أمي، قول سماه الله: منكراً من القول وزوراً، وما سماه الله منكراً وزوراً لا يمكن أن يترتب عليه بناء، ولا يمكن أن يقوم عليه شيء؛ لأن الله سماه منكراً من القول وزوراً.

هذا الظهار جعل الله جل وعلا له كفارة، بدأها جل وعلا بتحرير رقبة، لكن الإشكال هنا أن الرقبة لم تقيد، بل جاءت مطلقة، بينما قيدها الله جل وعلا في القتل الخطأ في سورة النساء، قال: فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ [النساء:92] فكلمة (مؤمنة) في سورة النساء صفة لرقبة، نكرة بنكرة، مؤنث بمؤنث، وهذا يجري مجرى القيد، لكن في آية المجادلة جاءت مطلقة، فهل يحمل المطلق الذي في سورة المجادلة على المقيد؟ بمعنى: أن التقييد ينصرف كذلك، هذه مسألة فيها نزاع بين العلماء في قضية: تعارض المطلق والمقيد، وقد فصلناها فيما سلف، وقلنا: إن لها أربع صور، لكن نأخذ الآن الصورة التي تعنينا، وهي قضية اختلاف السبب واتحاد الحكم.

الحكم: تحرير رقبة، أما السبب في سورة النساء فهو: القتل الخطأ، وفي سورة المجادلة: الظهار، فالسببان اختلفا، والحكم واحد، فمذهب الشافعية والحنابلة وكثير من المالكية حمل المطلق هنا على المقيد، فيصبح حتى عند الظهار لا بد من تحرير رقبة مؤمنة، ولا يجزئ عند هؤلاء تحرير رقبة غير مؤمنة، كرقبة ذمي مثلاً.

هذا أحد الأحوال التي تعنينا في هذا المقام، وهي: أن العلماء بناءً على قول الله جل وعلا في النساء، وفي سورة المجادلة جعلوا التقييد الموجود في سورة النساء، كذلك يحمل على الإطلاق الموجود في سورة المجادلة، هذا ما يتعلق بأحكام الظهار، وأنا لا أريد أن نخوض في قضايا فقهية، وسيأتي إن شاء الله تفسير سورة المجادلة، إن أبقى الله في أعمارنا وأعماركم برحمته.

فالمقصود: نحن نأخذ بعض الصناعات في كل قضية، قال الله: مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ [الأحزاب:4]، لماذا لم يجعل الله الأزواج أمهات؟

لأن الأم الحق لا تكون زوجة، بمعنى: أنه لا يمكن أن يعقل أن يجتمع في امرأة أن تكون أماً وزوجاً في آن واحد؛ لتعارض الحقين، فلا يمكن أن يجتمع في امرأة أن تكون أماً وزوجة في آنٍ واحد؛ لتعارض الحقين؛ لأن حق الأم يختلف اختلافاً كثيراً عن حق الزوج.

فالزوجة لك عليها حق القوامة، وهذا لا يصح مع الأم، والأم لها خفض الجناح، وقد لا يكون هذا مستساغاً مع الزوجة؛ لأنك تريد أن تهذبها، تريد أن تكو مسئولاً عنها، وهذا لا يمكن أن يقع مع الأم.

فتعارض الحقين هنا يمنع منعاً باتاً أن تكون المرأة في آنٍ واحد زوجةً وأماً، هذا يذكرنا بالتوطئة، وهي قول الله: مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ [الأحزاب:4]، وهذا الأسلوب أصلاً يعلمك وأنت تحاور وتجادل: أن تبدأ مع من تحاوره وتجادله، إذا كنت على يقين ممن تدعو إليه، أن تبدأ بأمور مسلمة متفق عليها، وتؤصل قبل أن تصل أنت وهو إلى مسألة الخلاف والنزاع، لكنك ينبغي وأنت تحاور أن تشترط على من تحاوره ألا تعود إلى ما اتفقتم عليه؛ لأن نقض البناء الأول ينقض الأمر كله، فينبغي أن تذكره كل ما حاورته أن هذا لا يمكن نقضه حتى تبني عليه.

إبطال الإسلام لقضية التبني

ثم قال الله جل وعلا: وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوَاهِكُمْ [الأحزاب:4] الدعي: هو من ينسب إلى غير أبيه، ويجمع على: أدعياء باعتبار أنه دعي على فعيل بمعنى: مفعول، يعني: متبنى، وقد ثبت في الصحيحين وفي غيرهما من حديث ابن عمر : (أنا كنا لا ندعو زيد بن حارثة إلا بـزيد بن محمد صلى الله عليه وسلم، فلما أنزل الله جل وعلا ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ [الأحزاب:5] قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم أي: قال لـزيد : أنت زيد بن حارثة بن شراحيل) فبدأ النبي صلى الله عليه وسلم بنفسه، وسمى زيداً باسمه الحقيقي، فكان عليه الصلاة والسلام -وهو في كل أمر كذلك- أول من امتثل أمر الله في هذه الآية خاصة، قال الله جل وعلا: وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوَاهِكُمْ [الأحزاب:4]؛ لأن ما بعدها: ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ [الأحزاب:5] وسيأتي هذا.

وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ [الأحزاب:4] فلا يمكن أن يجتمع العارض مع الأصل، ولا يمكن أن يكون الابن ابناً لاثنين، فهو ابن لرجل واحد، وهذا كان مترسماً في الجاهلية، فـالخطاب أبو عمر بن الخطاب تبنى عامراً بن ربيعة ، وحذيفة تبنى سالماً ، ووقع هذا في كثير من البيوت القرشية وغير القرشية، ومنها: أن النبي صلى الله عليه وسلم قد تبنى زيد بن حارثة ، لكن التبني في الغالب يكون ردة فعل لإحسان يقوم به الابن، فلا يعقل أن أحداً يأتي لأحدٍ من الناس فيتبناه، لا بد من شيء وجده في هذا الابن، إما فلاح ظاهر فيتبناه ليستفيد منه، وإما محبة قلبية أو جميل صنعه له فيريد أن يكافئه عليه.

وزيد هذا رضي الله عنه وأرضاه اشتراه حكيم بن حزام ، ومر معنا أن حكيماً بن حزام هذا ابن أخ خديجة بنت خويلد ، وكانت خديجة قد أوصته أن يشتري لها غلاماً ظريفاً، فاشترى زيداً بن حارثة فكان مملوكاً، وكان في طيء وهم أخواله، فأهدته خديجة للنبي صلى الله عليه وسلم، فلما عرف أبوه وعمه أنه في يد محمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام، والقصة شهيرة، جاءوا إلى مكة فاختار زيد النبي عليه الصلاة والسلام عليهم، ولم يكن يوم ذاك عليه الصلاة والسلام قد بعث ولا نبئ.

فلما رأى النبي عليه الصلاة والسلام أن هذا الفتى يختاره على أبيه وعمه وإخوانه أكبره، فقام خطيباً في الناس وقال: أشهدكم أن زيداً ابني يرثني وأرثه؛ حتى تقر أعين من كان معه من عصبته وأبيه وأعمامه وإخوانه.

فأصبح من ذلك اليوم لا يعرف إلا بـزيد بن محمد ، وقد عوضه الله عن هذا الشرف الذي نزع منه بأن ذكر اسمه في القرآن كما سيأتي في نفس السورة، فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا [الأحزاب:37]، وهذا حررناه مراراً وتكراراً في دروسنا، لكن نعيده؛ لأن المقام يقتضيه.

قال الله تعالى: وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوَاهِكُمْ [الأحزاب:4]، وقبل أن نتجاوزها فقد جاء التغليظ الشديد في أن ينتسب الإنسان لغير أبيه؛ حتى جاء فيه التكفير، وإن كان ظاهر الأمر أنه كفر لا يخرج من الملة، مما يقال فيه هنا كفر، لكن أحياناً -وهذا استطراد تاريخي- أحياناً تأتي خطوب على أحد من الناس فيغير؛ فهذا عمران بن حطان الخارجي خرج يبحث عن نفسه، يعني: يبحث عن موطن ومأوى في القرى والبوادي، فكان من ذكائه وفطنته أنه كلما دخل بيتاً، أو نزل على وادٍ أو نزل على قوم، أو عشيرة ينتسب لهم انتساباً من كثرة معرفته بأخبار الناس وأنسابهم لا يعادونه ولا يعرفونه، وهذا يحتاج إلى ثقافة كبيرة جداً، فنزل ذات يومٍ على روح بن زنباع ، وكان روح بن زنباع يمنياً، والعرب تنقسم إلى: قحطانيين يمنيين، وعدنانيين من شمال الجزيرة.

وكان روح بن زنباع يجلس عند عبد الملك بن مروان ، وكان عمران يجلس معه، فانتسب له أنه من اليمن، فكان عبد الملك يأتي بأخبار وآثار فيقولها لـعمران ، وهو لا يدري أنه عمران ، فـعمران ما أن يبدأ روح بالخبر إلا ويزيده، ويأتيه بأصله، ويفصله له فيتعجب، فيعود إلى عبد الملك ويخبره، فيتعجب عبد الملك ، وعبد الملك ليس قليلاً في ثقافته، فيقول له: إن اللغة عدنانية، يعني: أن الذي يخاطبك عدناني وليس يمنياً، ثم إنهم ذات يومٍ في مجلس عبد الملك تحاوروا حول بيت يقول:

يا ضربة من تقي ما أراد بها إلا ليبلغ من ذي العرش رضواناً

إني لأذكره يوماً فأحسبه أوفى البرية عند الله ميزاناً

وهي لـعمران ، لكن جلساء عبد الملك لم يعرفوا من القائل، فقال عبد الملك لـروح بن زنباع : سل جليسك عن هذه الأبيات؟ فسأله فقال: هي لـعمران بن حطان يهجو علياً بن أبي طالب ، ويمدح قاتله، فذهب وأخبره الخبر، فلما أخبره الخبر قال له: هو عمران بن حطان ، فاطلبه إليّ، فلما عاد إليه قال له: إن أمير المؤمنين يريد أن يراك، فتظاهر بالموافقة وقال: وأنا كذلك أريد أن أراه، لكني كنت أستحي أن أطلب منك هذا الطلب، فاذهب وأنا وراءك، فذهب روح إلى عبد الملك ، فلما وصل إليه وأخبره الخبر، قال له عبد الملك وكان فطناً: والله! لن يأتي، وستعود ولن تجده، فعاد ولم يجده، ووجد رقعة فيها أبيات لا يتسع وقت البرنامج لإلقائها، لكن لعلنا في اللقاء القادم نبدأ بالقصة، ونذكر الأبيات.

هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده، وأعان الله على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.