فقد جاء اسم يوم القيامة بأسماء متعددة في سور كثيرة، كالقارعة والواقعة إلى غير ذلك، وجاء اسم القيامة صريحاً في هذه السورة، وكما أسلفنا أنه ما من سورة من كتاب الله إلا وأومأ فيها إلى ذكر البعث والحساب والنشور تصريحاً أو تلميحاً، وهذا أمر يجعل كل مسلم يتذكر الآخرة؛ ولذا اختص الله سبحانه أنبياءه عليهم الصلاة والسلام بهذه الخاصية، التي قال فيها: وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ * إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ [ص:45-46] أي: ميزناهم بميزة وخصصناهم بخاصية، فما هي هذه الميزة، وما هي هذه الخاصية؟ هي قوله تعالى: ذِكْرَى الدَّارِ [ص:46] أي: تذكر الدار الآخرة.

فإذا تذكر العبد الدار الآخرة واعتقد حدوثها وكينونتها اعتقاداً يقينياً؛ حمله هذا الاعتقاد على إحسان العمل وإصلاحه، ثم سلامة العمل الذي هو فرع عن سلامة الاعتقاد، فلذلك يجدر الإكثار من التنبيه على الآخرة وأحداثها وأهوالها، وعلى الجنة والنار.

والناظر والتالي لكتاب الله يرى هذا المعنى مكرراً في عدة سور، بل والناظر إلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم يراها مليئة بإيراد هذا المعنى: إيراد الجنة والنار والمواقف والحساب، ومن ثم لا يلام أبداً من ذكَّر بالجنة وبالنار، كما يفعل أهل الغباء مع بعض إخواننا من العلماء الأفاضل الذين يكثرون من التذكير بالجنة والنار والتذكير بالموت.

يقول أهل الجهل وأهل الغباء: ما عندهم إلا التذكير بالجنة، وما عندهم إلا التذكير بالنار، وما عندهم إلا التذكير بالقبر!

وفي الحقيقة أن هذا من أصول ديننا، نركز عليه في عموم سور القرآن، اللهم إلا يسير اليسير من السور التي لا يأتي له ذكر فيها صراحة.

فعلى ذلك ينبغي ويلزم الواعظ أو العالم أن يكثر في ثنايا وعظه وفي ثنايا تعليمه للناس من التذكير بالجنة والنار، فإنك إذا أيقنت بها هانت عليك الدنيا، وسهلت عليك المصائب، وسهل عليك الفقر، ولم تغتر بالغنى، إلى غير ذلك من مستلزمات الإيمان بالآخرة.

(لا): لنفي شيء قد تقدم، فهو أقسم بيوم القيامة، فهذا كقوله: لا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ [البلد:1]، مع أن الله أقسم بالبلد. وقد تقدمت مباحث ذلك باتساع في تفسير جزء عم.

فـ (لا) هنا نفي لشيء مستتر أو لشيء قد تقدم، فيقول الله سبحانه: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وقد أقسم به في موطن آخر فقال تعالى: وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ * وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ [البروج:1-2]، فأقسم الله باليوم الموعود وهو يوم القيامة فالله عز وجل يقسم بعظيم مخلوقاته، فلا يقسم بالنمل، ولا بالصراصير، ولا بالنحل مع أنها كلها من مخلوقات الله.

قال تعالى: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ [القيامة:1] ، ويوم القيامة كما وصفه تعالى في قوله: فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا * السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا [المزمل:17-18] .

وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ [القيامة:2]، فما المراد بالنفس اللوامة؟

لأهل العلم في تفسير النفس اللوامة أقوال:

قال فريقٌ منهم: ما من نفس إلا وهي تلوم صاحبها، إن فعل خيراً تلومه يوم القيامة: لِمَ لَمْ تزدد من فعل هذا الخير؟ لم لَم تكثر من فعل هذا الخير؟ وإن عمل شراً لامته نفسه: لم عملت هذا الشر؟ فحملوا (اللوّامة) على أن وقت اللوم يكون يوم القيامة.

ومنهم من قال: إن اللوم هذا يكون في الدنيا، فما من نفس إلا وهي تلوم صاحبها، فنفس المؤمن تلومه إن فعل المعاصي: لم فعلت هذه المعصية؟ ونفس الكافر، تلومه: لِمَ لم تكثر من فعل المعاصي؟ فكل نفسٍ تلوم صاحبها على هذا المعنى.

والنفس لها درجات وأعمال ومراتب، ولها أقسام: كنفوس خيرة ونفوس شريرة، وقد قال تعالى: وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا [الشمس:7-9]، فهناك أنفس فيها فجور وأنفس فيها تقوى، وقال تعالى: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى [النازعات:40-41].

توبيخ الله للإنسان الفاجر

قال تعالى: أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ [القيامة:3].

أي: أيظن هذا الإنسان الكافر الملحد: أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ [القيامة:3]؟

بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ [القيامة:4]، البنان: هي أطراف الأصابع كما هو معروف، كما قال الله: فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ [الأنفال:12].

ما معنى قوله تعالى: بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ؟

من العلماء من قال: إن معناها بلى قادرين على أن نجعل الأصابع كلها ملتصقة ببعضها، كخف البعير وحافر الفرس، فلا تستفيد منها حينئذٍ تلك الاستفادة التي تستفيدها بتفرق الأصابع.

ومنهم من قال: إن المراد التسوية في الطول، أي: نحن قادرون على أن نجعلها كلها مقاساً واحداً.

ومن العلماء من قال -وهو أيضاً قول لبعض الأوائل- تسويتها في البصمات ونحو ذلك.

بَلْ يُرِيدُ الإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ [القيامة:5].

أي: يتمادى في المعاصي ويستمر فيها، والمعنى أنه يريد في أيامه القادمة أن يتمادى في معاصيه وفي غيه.

قوله: (يسأل) أي: يسأل مستهزئاً قائلاً: أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ [القيامة:6].

فيقول الله سبحانه: فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ [القيامة:8] أي: ذهب ضوؤه.

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ * يَقُولُ الإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ * كَلَّا لا وَزَرَ [القيامة:11]، أي: لا ملتجأ، إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ * يُنَبَّأُ الإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ [القيامة:13].

من العلماء من حمل قوله تعالى: (ما قدم) أي: ما قدم من حسنات، (وأخر) أي: ما فعل من السيئات، كما في قوله تعالى: لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ [المدثر:37]، أي: بالحسنات، أَوْ يَتَأَخَّرَ [المدثر:37]، أي: بالسيئات.

قال تعالى: بَلِ الإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ [القيامة:14-15].

من العلماء من قال: إن المعاذير: هي الستور، أي: ولو أسدل على نفسه الستور بالاعتذارات فهو يعرف تماماً ما صنع، كما قال الله: فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ [الأنعام:33].

فمعنى الآية: إن الإنسان وإن جادل بالباطل، واعتذر عن نفسه باعتذارات؛ فهو يعرف تماماً ما صنع، وما ارتكب، وما اقترف، فهو في نفسه يعلم ذلك جيداً ولو حاول أن يستر نفسه أمام الناس، أو يلقي الاعتذارات.

حفظ الله لكتابه في صدر نبيه

لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ [القيامة:16].

الخطاب لرسول صلى الله صلى الله عليه وسلم؛ كما جاء في البخاري من حديث ابن عباس ، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعالج من التنزيل شدة، فكان يحرك لسانه بالقرآن وجبريل يقرئه، فكان يقرأ القرآن مع جبريل أثناء قراءة جبريل، خشية أن يتفلت منه هذا القرآن، فيجتهد في حفظ القرآن مع جبريل، ويسرع بلسانه ويحركه حتى يأخذ ما ألقاه عليه جبريل.

قال ابن عباس : (فأنا أحركها كما كان رسول الله يحركها)، قال سعيد بن جبير : (فأنا أحركها كما رأيت ابن عباس يحركها)، وهذا الحديث يسميه العلماء: حديثاً مسلسلاً.

والحديث المسلسل: هو الحديث الذي يصحب القول فيه فعلٌ، مثل أن يذكر النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً فيضحك، فيأتي الصحابي يذكر الشيء نفسه عن رسول الله فيضحك كما ضحك الرسول صلى الله عليه وسلم، فيأتي التابعي يروي الحديث عن الصحابي فيضحك كما ضحك الصحابي، فيكون الضحك قد تسلسل مع الكلام المنقول عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فمثلاً لما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (إن رجلاً من أهل الجنة يشتهي الزرع، فيطلب من الله سبحانه وتعالى أن يزرع).

فالشاهد فيه: أن الرسول صلى الله عليه وسلم ذكر الحديث، فقال رجل من الأعراب: يا رسول الله هذا الرجل الذي يشتهي الزرع ليس منا، إنما هو أنصاري أو مهاجري، أما نحن فلسنا أهل زرع، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم، فروى الصحابي الحديث فضحك ..، وهكذا.

فكان النبي صلى الله عليه وسلم يعالج من التنزيل شدة، فكان يحرك شفتيه بالقرآن، فقال الله له: لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ [القيامة:16].

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ [القيامة:17] لك في صدرك، وَقُرْآنَهُ [القيامة:17]، أي: قراءته، فالمعنى: علينا نحن أن نجمعه لك في صدرك، وعلينا أيضاً أن نعينك على قراءته.

ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ [القيامة:19]، أي: إظهاره.

كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ [القيامة:20]، والعاجلة هي الدنيا.

وَتَذَرُونَ الآخِرَةَ [القيامة:21] أي: تتركون العمل للآخرة.

أما الأدلة على هذا الأصل: فمن كتاب الله هذه الآية الكريمة: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ، أي: بهيجة حسنة علتها النضرة، إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ .

فقوله تعالى: إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ .

من المفسرين من حاول أن يفسر الناظرة بمعنى: المنتظرة، حتى ينفي مسألة الرؤية يوم القيامة، وقال: إن ناظرة هنا معناها: منتظرة بدليل قوله تعالى في سورة النمل حكاية عن ملكة سبأ: وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ [النمل:35]، فقالوا: إن قولها: (فناظرة) أي: منتظرة، قالوا: فكذلك هنا قوله: إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ، ويرد عليهم أولاً: أن أهل اللغة فرقوا فقالوا: إن هناك فرقاً بين قوله: إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ، وبين قولها: فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ [النمل:35].

وخيرٌ من هذا أن يقال: إن سنة الرسول صلى الله عليه وسلم فسرت ما أجمل من الكتاب، فقد ثبت في الصحيحين من عدة طرق عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من حديث جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنكم سترون ربكم عياناً).

وسئل النبي صلى الله عليه وسلم سؤالاً صريحاً: (هل نرى ربنا يوم القيامة يا رسول الله؟ فقال عليه الصلاة والسلام: هل تضارون في رؤية القمر ليس دونه سحاب؟ قالوا: لا يا رسول الله)، أي: هل يقع عليكم ضرر في رؤية القمر إذا كانت الليلة صحوة وليس هناك سحاب، قالوا: لا يا رسول الله، حتى وإن كان هناك زحام فإنك تنظر إلى الأعلى فترى القمر، قال: (هل تضارون في رؤية الشمس ليس دونها سحاب؟ قالوا: لا يا رسول الله، قال: فإنكم ترون ربكم كذلك سبحانه وتعالى).

ومن الكتاب العزيز أيضاً: قال الله سبحانه وتعالى: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ [يونس:26]، ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم في صحيحه من طريق حماد بن سلمة ، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى ، عن صهيب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أتدرون ما الزيادة؟ إنها النظر إلى وجه الله تعالى).

وهذا الحديث الذي فيه تفسير الزيادة بالنظر إلى وجه الله قد انتقده بعض أهل العلم على الإمام مسلم كـالدارقطني رحمه الله، فقال ما حاصله: إن الصواب فيه أنه من كلام عبد الرحمن بن أبي ليلى ، ولم يتعد به إلى صهيب ولا إلى رسول الله، والواصل هو حماد بن سلمة -على ما يحضرني- والذي أوقفه هو حماد بن زيد على ما أذكر، والله أعلم. إلا أن جمهور المفسرين في تفسير قوله تعالى: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ [يونس:26]، على أن الزيادة هي النظر إلى وجه الله سبحانه وتعالى.

واستدل أيضاً على هذه الرؤيا، بالمفهوم المخالف في قوله تعالى في شأن الكفار: كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ [المطففين:15]، قالوا: فأهل الإيمان ليسوا بمحجوبين عن ربهم سبحانه وتعالى. فهذه أصول استدلالات أهل السنة في هذا الباب.

أما المعترض على الرؤية فيقول: إن الله سبحانه وتعالى قال لموسى عليه الصلاة والسلام: (لن تراني) وذلك لما سأله رؤيته فقال: رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي [الأعراف:143]، فقالوا: إن (لن) تفيد التأبيد، فما دامت تفيد التأبيد إذاً لم تحدث الرؤيا ولن تحدث.

فأجيب عليهم: إن سلمنا أنها تفيد التأبيد، فهذا التأبيد في الدنيا، فلم ير أحد ربه فيها، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم لما كان يحذر أمته من الدجال: (اعلموا أنكم لن تروا ربكم حتى تموتوا)، فإذا قال شخص: هل نرى الرب؟ نقول له: نحن لا نرى الرب حتى نموت، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم.

واحتج النافون بقوله تعالى: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ [الأنعام:103]، قالوا: فمن ثم لن يرى؟

فأجاب أهل السنة على ذلك بما حاصله:

إن الإدراك شيءٌ أخص من الرؤيا، فقد أراك من بعيد لكن لا أدركك، قال الله سبحانه وتعالى: فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ [الشعراء:61]، أثبتت الرؤية، قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَّا [الشعراء:62]، فحصلت الرؤية ولم يحصل الإدراك، فهناك فرقٌ بين الإدراك والرؤية.

وقد دارت نادرة بين سني ومعتزلي في اليمن، لما قال: السني: نحن سنرى ربنا يوم القيامة، فقال المعتزلي: لم نر ربنا يوم القيامة؟ وطالت الإيرادات وطال الجدل بينهما، فقال: السني: نأتي إلى كلمةٍ سواءٍ فيما بيننا: نحنُ نرى ربنا وأنتم لا ترون ربكم! ونحل الإشكال على هذا.

قال الله تعالى: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [القيامة:22-23]، ترى ما الذي جعلها ناضرة؟

إنه إيمانها بالله، وتلاوتها لكتاب الله، وحملها أيضاً لسنة رسول الله؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (نضر الله امرأ سمع مقالتي فوعاها ثم أداها كما سمعها)، ونضرها أيضاً للوضوء كما في حديث النبي صلى الله عليه وسلم حين سئل: (كيف تعرف أمتك من بين الأمم يا رسول الله يوم القيامة؟ فقال: إن أمتي يأتون يوم القيامة غراً محجلين من آثار الوضوء).

قال تعالى: وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ [القيامة:24].

أي: كالحة مسودة، كما في قوله تعالى: ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ [المدثر:22]، أي: قطب جبينه، وبسر، وكلح بوجهه.

قوله: تَظُنُّ [القيامة:25] أي: توقن، فالظن هنا: بمعنى اليقين، وقد تقدم نظير هذا عند قوله تعالى: الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ [البقرة:46]، إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ [الحاقة:20]، أي: أيقنت.

فمعنى قوله: وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ، أي: كالحة سوداء، مقطبة الجبين، تَظُنُّ ، أي: توقن: أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ [القيامة:25]، أي: أيقنت هذه الوجوه أنها فاقرةً، والفاقرة هي: المصيبة الكبرى التي تكاد تكسر فقار الظهر، فيظن أصحاب هذه الوجوه ويوقنون أن مصيبة من هذه المصائب ستحل بهم في هذا اليوم، أي: يوم القيامة.

قدمنا أن العرب تحذف كلمات من السياق لدلالة السياق عليها، فهنا: (إِذَا بَلَغَتِ)، أي: الروح، كما في قوله: فَلَوْلا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ [الواقعة:83]، والتي بلغت الحلقوم هي الروح أيضاً، وقوله: حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ [ص:32]، أي الشمس، إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ [المرسلات:32]، أي: النار.

فالعرب تحذف شيئاً من السياق إذا كان السياق يدلُ عليه وكان المخاطب يفهم هذا المحذوف، فيقول الله سبحانه: كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ [القيامة:26]، والتراقي: هي عظام الترقوة.

قوله تعالى: وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ، للعلماء فيه قولان:

القول الأول: هل من شخصٍ يرقي هذا المريض، أو طبيب يداويه؟ وهذا معنى تقلده فريقٌ من المفسرين.

جواز الرقية إذا كانت شرعية

توضيح ما ورد في كراهية الرقية

حكم التداوي من المرض

أهل العلم لهم أقوال في تفسير قوله تعالى: وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ [القيامة:29]:

القول الأول: أن الآية على ظاهرها، وأن ساق الميت اليمنى تلتف بساقه اليسرى عند الموت، وأنها أيضاً تجمع إلى ساقه اليسرى عند التكفين، فإنه تضم هذه إلى تلك. هذا المعنى جار على تفسير الآية على ظاهرها، وقد قال به فئةٌ من السلف.

القول الثاني: (والْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ) التقت الأهوال بالأهوال، فهو في هولٍ خروج الروح منه، وهول آخر وهو استقبال الملائكة السيئ الذي يستقبل به الكافر: أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ [الأنعام:93].

فالقول الأول مبني على الظاهر، أي: ساق الميت اليمنى التفت على ساقه اليسرى عند الاحتضار، وكذلك ضمت إليها عند التكفين.

والقول الثاني: أن الشدة التقت بالشدة، سواء كانت شدة خروج الروح وشدة الاستقبال المزعج من الملائكة الذين يستقبلون الكافر، أو أي شدائد أخر.

إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ [القيامة:30]، أي: المسير إلى الله سبحانه وتعالى في هذه اللحظات.

قال تعالى: فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى [القيامة:31]، أي: لم نعهد منه صدقات ولا تصديقاً أيضاً، بمعنى: لا الإيمان ولا الصلاة، وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى [القيامة:32]، أي: كذب بالقرآن وأعرض عن الإيمان.

ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى [القيامة:33]، أي: يختال ويفتخر.

أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى * ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى [القيامة:34-35].

من العلماء من قال: (أولى) هنا بمعنى ويلٌ؛ أي: ويلٌ لك، فالويل لك، ثم الويل لك، فالويل لك.

ومنهم من قال معنى قوله: (أُوْلَى لَكَ)، أي: وليك العذاب، ثم أنت أولى به، ثم إن وليك العذاب، ثم أنت أولى به.

فعلى كلٍ هي نوع من أنواع التهديد الشديد.

أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى [القيامة:36]، أي: هملاً بلا حساب، فمعنى (أيحسب): أيظن الإنسان أنه خلق هكذا عبثاً كما في قوله: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ [المؤمنون:115]، فالله ينفي عن نفسه هذا العبث، فيقول في آية أخرى: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ * لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ [الأنبياء:16-17].

فالله يقول: أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ [القيامة:36] أي: أيظن الإنسان الكافر، أَنْ يُتْرَكَ سُدًى [القيامة:36]، أي: هملاً بلا حساب.

قال تعالى: أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى [القيامة:37]، أي: يراق ويسال، والمني هو المعروف، و(يمنى) أي: يراق.

قال تعالى: ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى [القيامة:38]، فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى [القيامة:39-40].

إذا تليت هذه الآية ماذا نقول؟ هل نقول: بلى، وربي قادر.

الجواب: الأسانيد الواردة في هذا الباب أننا نقول: (بلى وربي قادر). كلها لا يثبت منها شيءٌ عن رسول الله عليه الصلاة والسلام، وفي كل أسانيدها ضعف، لكن على العمل بها عند جمهور المفسرين، ولعل من أحسنها ما ورد عند تفسير قوله تعالى في سورة التين: أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ [التين:8]، أن يقال: (بلى، وأنا على ذلك من الشاهدين).

وقد نقل محمد عطية سالم حفظه الله في تتمته لأضواء البيان إجماع المفسرين على أننا نقول: (بلى وأنا على ذلك من الشاهدين)، وإن كان الإسناد فيه رجلٌ يقال له: أبو مدينة ، ومن الممكن أن يحسن حديثه، فهذا في سورة التين، ويجري أيضاً في سورة القيامة.

والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

حديث: (حبب إلي من دنياكم...)

ضعف حديث: (صلوا وراء كل بر وفاجر)

صحة حديث: (استأذنت ربي أن أستغفر لأمي)

صحة حديث: (نور أنى أراه)

المقصود بالتمرات التي يتقى بها السحر

حكم صعق الذبيحة بالكهرباء

حكم حديث: (لم يجعل الله شفاء أمتي فيما حرم عليها)

حكم من قال لزوجته: أنت طالق إن ذهبت إلى كذا

تأخير التوبة عن المتخاصمين حتى يصطلحا

حكم من يسبق الإمام سهواً

صحة ما يذاع من نكاح الجني للمرأة الإنسية