وقد أطال العلماء في ذكر عذاب القبر ونعيمه، وأورد ابن كثير رحمه الله الأحاديث التي وردت في ذلك عند قوله تعالى في سورة إبراهيم: يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ [إبراهيم:27]، وإن كان لم يستوفها، ولكنه أورد جملة كبيرة من الأحاديث.

وكذلك ذكر بعضهم أنهم دفنوا إنساناً، ولما دفنوه في قبره نسوا فأساً كانت معهم، فحفروا القبر، فلما حفروه وجدوا ذلك الميت قد أدخلت يداه ورقبته في حلقة الفأس، وقد أوثق عليها، فردوا عليه التراب ودفنوه، فوجدوا له عملاً سيئاً.

وذكر بعضهم أنه رأى قبراً كلما جاء الليل خرج صاحب القبر وعليه نار تشتعل ويشتعل قبره وهو فيه، فإذا طلع الصبح دخل في قبره، وأمثلة ذلك كثيرة.

وذكر ابن رجب أنه رؤي بعض أهل العلم بعد موته في المنام، وإذا في وجهه سفعة من حرق، فسُئل: ما سبب ذلك؟ فقال: دفن عندنا فلان بن فلان فلفحتنا النار لفحةً نالنا منها هذا الأثر. يعني الذي هو أثر في وجهه. وأشباه ذلك.

وهذه قصص تجدها في كتاب ابن رجب الذي يسمى (أهوال القبور في أحوال أهلها إلى النشور)، طبع طبعة قديمة، ثم طبع -مع الأسف- طبعة أخيرة مغلوطة وفيها سقط وأخطاء كثير، فالطبعة الأولى هي المضبوطة. وتجدها أيضاً في كتاب (الروح) لـابن القيم، فإنه استوفى ما يتعلق بعذاب القبر وتكلم عليه كلام علم لا كلام حكايات وخرافات، كعادته رحمه الله.

ولـابن أبي الدنيا مؤلفات صغيرة مطبوعة فيما يتعلق بعذاب القبر وحكايات وردت عنهم، وابن أبي الدنيا من علماء القرن الثالث رحمه الله، كان اهتمامه بهذه الحكايات والزهديات وما أشبهها.

وبالجملة فإن عذاب القبر ونعيمه ورد في السنة يقيناً، حتى أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالتعوذ منه في الصلاة، قال: (إذا تشهد أحدكم فليستعذ بالله من أربع: من عذاب جهنم، وعذاب القبر، ومن فتنة المحيا والممات، وفتنة المسيح الدجال)، فأمرنا أن نستعيذ في صلاتنا من عذاب القبر، وكان دائماً يستعيذ بالله من عذاب القبر ويأمر بذلك أصحابه.

فأجاب عن ذلك ابن القيم بجوابين: مجمل ومفصل.

فالمجمل يقول فيه: ثبت بالسنة وفي السنة كفاية؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم بعث بالكتاب والسنة، فإذا بينه في سنته وبين أسبابه وبين العذاب الذي يحصل به وبين نوعه وذكر بعض الأعمال التي يعذب بها، مثل قوله صلى الله عليه وسلم: (تنزهوا من البول؛ فإن عامة عذاب القبر منه)، وفي الحديث: (أنه مَرَّ باثنين يعذبان في قبريهما فقال: أما أحدهما فكان لا يستبرئ من البول، وأما الآخر فكان يمشي بين الناس بالنميمة)، ثم ذكر أيضاً أن هذين من أسباب العذاب في القبر، ومر على مقبرة وسمع فيها صياحاً فقال: (يهود تعذب في قبورها).

لا شك أن مثل هذا أدلة واضحة، وكذلك الأمر بالاستعاذة من عذاب القبر في أحاديث كثيرة قد تبلغ حد التواتر، قد تكون -مثلاً- مائة حديث كلها في عذاب القبر، ألا يكون ذلك دليلاً؟! ألا يكون ذلك كافياً؟! يكفي أن نعتقد أن عذاب القبر ثابت، وأنه دلت عليه السنة النبوية فنقبلها ونتقبلها. هذا جواب.

والجواب الثاني جواب مفصل، ذكر فيه بعض الأدلة -وقد أشار إلى بعضها الإسماعيلي- يقول: إن عذاب القبر حق، يعذب الله من استحقه إن شاء وإن شاء عفا عنه. ثم ذكر أدلة، فالدليل الأول هذه الآية في سورة غافر: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ [غافر:46] أثبت لهم ما بقوا في الدنيا عذاباً بالغدو والعشي دون ما بينهما، فإذا قامت القيامة عذبوا أشد العذاب.

ذكر بعضهم أنهم كشف لهم ورأوا في الصباح طيوراً تذهب إلى جهة وهي بيض، ثم ترجع في المساء وهي سود، فسألوا عن ذلك فقال بعضهم: هذه أرواح آل فرعون تذهب في الصباح وهي منعمة -يعني: بيضاء- فتلقى في النار وتحترق فيها وتعذب وترجع في العشي وقد انقلبت إلى السواد من الحرق يعني أن الله تعالى قادر على أن يجعلها في أجساد هذه الطيور كما فعل ذلك بالشهداء، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله جعل أرواح الشهداء في أجواف طير خضر تعلق في شجر الجنة) أرواحهم فارقت أجسادهم، والله تعالى ذكر أنهم: أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ [آل عمران:169]، فعلى هذا جعلت أرواحهم في أجواف الطير حتى يكون لها إحساس، واختير أن يكون الطير أخضر تدخل في الجنة وتعلق في شجر الجنة وتأكل من ثمارها وأزهارها حتى ترد إلى أجسادها.

فعلى هذا أرواح المؤمنين تنعم، سواء جعلت في أجواف الطير أو مستقلة، وأرواح الكافرين كآل فرعون تعذب فتحرق في النار وتلقى فيها وتتألم بهذا التألم الذي ذكره الله إلى أن تنقضي الدنيا، ويأتي يوم القيامة فيقال: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ [غافر:46].

ليس كذلك، نشاهد ويشاهد من قبلنا أن كثيراً من المعرضين والكفار يعطون نعيماً في الدنيا ويتوسعون في المآكل والمشارب والمساكن والملابس والمراكب والفرش، ويؤتى عليهم بما يتمنونه من الأغذية والمشتهيات والفواكه والمستلذات والمآكل بأنواعها من اللحوم والخبز وما أشبهها، فأين المعيشة الضنك والله تعالى يقول: فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا [طه:124]؟!

إذاً هي في البرزخ، يلقى ضنكاً في البرزخ ولو لم يكن محتاجاً إلى المعيشة؛ لأن الأرواح في البرزخ لا تحتاج إلى غذاء ولا إلى أكل فالأكل خاص بالبدن، فتكون المعيشة هنا معناها اللذة والسرور، أو الهم والغم والتضييق والأذى والعذاب الذي تلاقيه تلك الأرواح، وهكذا اختار المؤلف أنه قبل فناء الدنيا لهم معيشة ضنك

ثم يقول الله تعالى بعد ذلك: وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى [طه:124]، فذكر أنهم يحشرون في الآخرة على هذه الحال، يعني: قد فقدوا بصائرهم، فبين أن المعيشة الضنك التي قال الله: إنها لهم جزاء إعراضهم تكون قبل يوم القيامة؛ لأنه قال: وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ [طه:124]، فتبين أن المعيشة إما في الدنيا وإما في البرزخ.

ونحن نعاين اليهود والنصارى والمشركين في الدنيا في عيش رغيد ورفاهية في المعيشة وسعة في الرزق، وقد ثبت أنه صلى الله عليه وسلم قال: (الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر) بمعنى أن الكافر يعطى فيها ما يتمناه فكأنه في جنة، وأما المؤمن فإنه لا يأخذ منها إلا ما يقوته وما يعبر به حياته، فكأنه في سجن. ويقول الله تعالى: وَلَوْلا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فَضَّةٍ [الزخرف:33]، والسقف: ما يسقف به البيت من فضة، وَمَعَارِجَ [الزخرف:33]، يعني: السلم من فضة، عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ * وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا [الزخرف:33-34] يعني: من فضة وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ [الزخرف:34] جمع سرير، وَزُخْرُفًا [الزخرف:35] يعني: ذهباً، وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [الزخرف:35]، فالحاصل أن هذه الآية دليل على أن المراد بالمعيشة الضنك عذاب القبر.

فإذا نظرنا إلى معيشتهم وما هم فيه من السعة علمنا أنه لم يرد ضيق الرزق في الحياة الدنيا؛ لوجود كثير من المشركين في سعة من أرزاقهم، وإنما أراد بعد الموت وقبل الحشر، أي: عذاب القبر. فتكون هذه الآية دليلاً على إثبات عذاب القبر.

ومن الأدلة التي ذكرها ابن القيم قول الله تعالى في سورة السجدة، وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ [السجدة:21]، فالعذاب الأدنى فسر بأنه عذاب القبر.

ومن الأدلة قوله تعالى في سورة التوبة: سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ [التوبة:101]، ( مرتين ) قيل: مرة في الدنيا ومرة في البرزخ، ثم يكون العذاب في الآخرة. وآيات أخرى استند إليها ابن القيم وبين أنها دالة عليه وإن لم تكن صريحة.

الجواب: جائز إن شاء الله، وتكون الزيادة مقابل الأجل، وذلك لوجود الخلاف أو التفاوت بين الثمن المنقود والثمن الغائب، فمثلاً: إذا أتيت لتشتري سيارتين من إنسان فقلت له: إحداهما ثمنها نقد والأخرى ثمنها مؤجل لمدة سنة. فإنه لا يساوي بين الثمنين، بل الثمن المنقود يجعله رخيصاً كعشرة آلاف، والثمن المؤجل يزيد فيه مقابل الأجل، فهو يقول: هذه العشرة التي تنقدها أنتفع بها هذه السنة وأكتسب بها أرباحاً، فتكون الزيادة التي أزيدها مقابل الأجل؛ لأني لا أنتفع بها بل أنت الذي سوف تنتفع بها طوال هذه السنة وهذا عليه عمل الناس.

ومعروف أنه لو دخل السوق اثنان لشراء سلعة أرز أو نحوه، وكلاهما يريد أن يشتري، وأحدهما بيده دراهمه والآخر ليست معه دراهم، وإنما يشتري ديناً لمدة نصف سنة أو سنة، فجاءا إلى صاحب الأرز، فمعلوم أنه لا يبيعهما سواء، فالذي معه نقوده يبيعه بمائة، والذي ليس معه نقود يبيعه بمائة وعشرة أو مائة وعشرين؛ لأن هذا هو الذي يناسبه، وكلاهما يشتري باختياره.

الجواب: جائزة إن شاء الله، وذلك لأمور:

أولاً: لأنه بنك إسلامي.

ثانياً: أن البنك يشتريها لنفسه من المعرض، يتصل بالمعرض فيقول: احجز لنا سيارة صفتها كذا وكذا. فإذا حجزها أرسل إليه ثمنها، فإذا أرسلها أرسل من يستلم مفاتيحها ويفحصها ويكشف عليها، ولابد أن ينقلها من مظلة إلى مظلة، أو يخرج بها من المعرض، ثم بعدما تدخل في ملكية البنك يعرضها عليك -أيها المشتري- فيقول: اشتريناها من المعرض بأربعين ألفاً، وحيث إنك تشتريها لمدة ثلاث سنين فإننا نزيد عليك خمسة آلاف أو عشرة، ولا نكرهك ولا نلزمك، فإذا اخترتها فخذها بما نقول، وإن تركتها بعناها لغيرك.

وهذا يجوز أن يفعله غير البنك؛ إذ لو جاءك إنسان وأنت عندك دراهم وقال: إني بحاجة إلى سيارة ولا ثمن معي فقلت له: إني سوف أشتري سيارة وأعرضها عليك للبيع. فاشتريت السيارة وأتيت بها بعدما سلمت ثمنها ودخلت في ملكيتك ولو لم تغير أوراقها ولم تكتبها باسمك؛ لأن الأوراق ليست شرطاً في الملكية، فبعدما تدخل في ملكك وبعدما تحوزها تعرضها عليه، فإن اختار أن يشتريها فهي له، وإن امتنع منها فلا تلزمه بها.

الجواب: الخشية هي نوع من الخوف، ومعلوم أن الخوف ينقسم إلى قسمين: خوف سري وخوف طبيعي. فالمراد بالخشية هنا: وَتَخْشَى النَّاسَ الخوف الطبيعي والخشية الطبيعية، وذلك لأن الإنسان يخاف -مثلاً-: من الأعداء أن يمكروا به خوفاً طبيعياً، ولذلك يأخذ حذره، ويخاف من الأمراض، ولذلك يبتعد عنها وعن أسبابها، ويخاف من السباع فلذلك يتجنبها، فيقول: تركت دخول هذا الشِعب خوفاً من السباع التي فيه، وتركت المبيت في هذه البقعة خوفاً من الحيات أو الهوام التي فيها. أو: اشتريت هذا اللحاف خوفاً من البعوض الذي يؤذيني. أو: اشتريت هذا السلاح خوفاً من الأعداء حتى أتحصن وأحفظ نفسي. فمثل هذا يسمى خوفاً طبيعياً فلا يدخل في الشرك، وكذلك الخشية الطبيعية.

فالآية في سورة الأحزاب يقول الله فيها: وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ [الأحزاب:37]، وذلك لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحب أن يتزوج امرأة زيد التي هي زينب لأن أهل الجاهلية يعتقدون أنه لا يجوز أن يتزوج الرجل زوجة ابنه الذي قد تبناه. وهو قد تبنى زيداً؛ لقوله: (هو ابني)، فأحب أن يتزوجها ولكن خشي أن الناس سيقولون: تزوج زوجة ابنه الذي تبناه، فلما خشي من ذلك عاتبه الله وقال: لا تخش الناس وتزوجها لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا [الأحزاب:37] ، فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا [الأحزاب:37].

فهذا هو معنى خوفه، ولم يكن خوفاً سرياً، فالخوف السري هو أن يخاف من أشياء غير حسية، كأن يخاف من الأصنام أن تبطش به، أو من الأولياء الذين يدعون من دون الله أنهم يعذبونه، أو من الأنداد أنها تبطش به، أو نحو ذلك، فالخوف في ذلك عبادة سرية.

الجواب: يجوز استعمالها، ولها حكم الجبيرة عند الحاجة، أو نقول: لابد أن يغسل مكانها قبل إلصاقها، فإن كانت في موضع من أعضاء الوضوء -كما إذا كانت على الذارع أو القدم أو جزء من الوجه- فإنه ينظف محلها ثم يلصقها، ويسن أن يكون على طهر، أما إن كانت في البطن أو الظهر أو الصدر أو الجنب أو أحد الفخذين أو الساقين -أي: في غير أعضاء الوضوء- فإنه يغسل محلها ثم بعد ذلك يلصقها، فإذا أصابته الجنابة اكتفى بإمرار الماء عليها، وإذا أراد الوضوء وكانت في أعضاء الوضوء اكتفى بغسلها إذا كان الغسل لا يضرها، فإن كانت على جرح ويتألم أن يغسل الجرح اكتفى بإمرار اليد عليها مبلولة بالماء.

الجواب: لا أذكر أنه ورد أن الموت في المدينة أو أن الدفن في البقيع أو نحو ذلك فيه فضيلة، ولكن لما كان البقيع قد دفن فيه جُل الصحابة، وكذلك لشرف المكان، وأنها إحدى الحرمين كان هذا مما يبعث الكثير من الناس على أن يستقروا في المدينة وأن يختاروا الإقامة فيها، ولكل اختياره.

الجواب: ليس على حق، والإسبال محرم ولو اشتهر وانتشر، ولو لم يكن عن خيلاء ونحو ذلك، وقد يتمسك هؤلاء بقصة أبي بكر ، ونعتذر عن أبي بكر بأنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من جر ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه. فقال أبو بكر رضي الله عنه: يا رسول الله! إن أحد طرفي إزاري يسترخي إلا أن أتعاهده؟ فقال صلى الله عليه وسلم: إنك لا تفعل ذلك خيلاء)، انظر أولاً إلى أنه أحد الطرفين ولم يكن الإزار كله، وإنما طرف من أطرافه.

ثانياً: أنه كان يتعاهده. أي: إنما يفعل ذلك على حين شغل، فإذا كان -مثلاً- يشتغل في تجارته فإنه يقوم ويقعد، والإزار الذي يلبسه كإزار المحرم، فقد يكون مع الشغل ينحسر طرف الإزار، أو أحد طرفيه ينحسر فيتدلى إلى أن يتجاوز الكعب، فإذا تعاهده رفعه بسرعة، ولذلك قال: (إلا أن أتعاهده).

فأين هذا من فعل الذين يتعمدون إرخاء الإزار كله أو إرخاء القميص كله، أو السراويل إلى أن تصل إلى تحت الكعب أو إلى أن يغطي القدم كلها، وربما يصل أيضاً إلى الأرض ؟! لا شك أن هذا ليس كفعل أبي بكر .

وأيضاً قد وردت أحاديث كثيرة في النهي عن الإسبال وهي صحيحة معمول بها، مثل الحديث الذي فيه: (ثلاثة لا يكلمهم الله... إلى قوله: المسبل، والمنان، والمنفق سلعته بالحلف الكاذب)، وحديث: (ما أسفل من الكعبين فهو في النار)، وأحاديث أخرى توجد في محلاتها.

الجواب: يرجى ذلك، ويقال: إن كثرة الثناء عليهم تدل على البشرى، فنرجو للمحسنين ونخاف على المجرمين، والرجاء إنما هو لأجل ما اشتهر عنهم من الخير والفضل، ونترحم عليهم ونثني عليهم، ويكون هذا الثناء عليهم وسيلة أو سبباً من أسباب القبول، ولعل ذلك يكون سبباً في دخولهم الجنة، وثبت في الصحيح: (أنه مُرَّ على النبي صلى الله عليه وسلم بجنازة فأثنوا عليها خيراً فقال: وجبت. ثم مر بجنازة فأثنو على صاحبها شراً فقال: وجبت. فسُئل فقال: هذا أثنيتم عليه خيراً فوجبت له الجنة، وهذا أثنيتم عليه شراً فوجبت له النار، أنتم شهداء الله في الأرض) فقيل: إن هذا خاص بالصحابة؛ لأنهم أورع من أن يثنوا على من لا يستحق الثناء. وقيل: إنه عام في أن أهل الخير والإيمان إذا أثنوا على إنسان خيراً فإن ذلك مما يرجح أنه من أهل الخير.

الجواب: نحكم عليهم من حيث العموم، فنقول: اليهود من أهل النار عموماً، والنصارى من أهل النار عموماً، والمشركون والشيوعيون ونحوهم من أهل النار عموماً. وكذلك أيضاً نحكم على أفعالهم التي يكيدون بها للإسلام، فنقول: إنهم بهذا يستحقون العذاب، وبهذا يحذر من أفعالهم وما أشبه ذلك، ولكن الفرد نقول: أمره إلى الله. ولو تحققنا أنه مات على الكفر فإن أمره إلى الله، لكن من حيث العموم نشهد لهم بالنار.

الجواب: لا شك أن هذا فعل مستقبح، وهو تركه للصلاة مدة ولو يوماً فضلاً عن أسبوع، وفضلاً عن شهر متوالٍ، ولو صلاة واحدة يتعمد تركها بدون عذر، فلا شك أن هذا ذنب كبير، فنحن نقول: عليه أن يتوب وأن يرجع عن هذا الترك، وأن يواظب على الصلاة ويحافظ عليها ويستمر على ذلك بقية حياته، وإن مات وهو على هذا التكاسل وعلى هذا التضييع وعدم الانتباه لما مضى فيخشى عليه من عذاب الله، ويخشى عليه من الخاتمة السيئة.

الجواب: لك أن تقنعها، وتبين لها أن من حق الزوج على زوجته أن تخدمه الخدمة المعتادة، فإن هذا هو الذي عليه العمل، ودليل ذلك فعل أمهات المؤمنين؛ إذ لم يكن عندهن خادمات، بل كن يعملن، كل واحدة تعمل في بيتها، ودليل ذلك أيضاً فعل فاطمة بنت النبي صلى الله عليه وسلم، ففي بعض الروايات أنها طحنت حتى مجلت يداها، وأنها خبزت وتعبت، ولما جاء خدم وسبي طلبت منه صلى الله عليه وسلم أن يعطيها خادمة تكفيها، فامتنع وقال: (أعطيك وأدع أهل الصفة؟!)، ولم يعطها خادمة.

ومن ذلك أيضاً قصة أسماء أخت عائشة زوجة الزبير ، فقد كانت تخدم زوجها، وكان عنده فرس في بستان له مسيرة ميلين -أي: ساعة ونصف-، وتطحن له علفاً، تحمل ذلك العلف -وهو النوى- على رأسها، وتسير مسيرة ساعة ونصف ذهاباً وساعة ونصف إياباً حتى توصله إليه، وزيادة على كونها قد جمعته تكسره ثم تطبخه، زيادة على ما تعمله في البيت، فأين هذا من هؤلاء؟!

فما يوجد الآن إلا إصلاح الطعام أو تغسيل الثياب أو إخراج قمامة الدار، أما الطحن فليس مما يفعلنه، وكذلك تكسير النوى وإعلافه للدواب هذا لا يوجد في هذه الأزمنة، فلا تستنكف المرأة أن تخدم زوجها بهذه الخدمة اليسيرة.

الجواب: يجب أن ينبش هذا القبر إن كان جديداً، وإذا كان قديماً أو هناك قبور كثيرة من قبور المسلمين يجب أن ينقل المسجد إلى مكان آخر، وذلك بأن يهدم ويبنى في مكان آخر ليكون ذلك أبعد عن الصلاة في المساجد التي فيها القبور، وقد تكاثرت الأدلة في النهي عن ذلك، ولكن إذا كنت فرداً واحداً وأهل البلد كلهم مجتمعون في هذا المسجد على هذا القبر أو على هذه القبور ولم تجد مسجداً غيره فلا نأمرك بأن تترك صلاة الجماعة بل صلِّ ونيتك أن صلاتك خالصة لله، وأن صاحب القبر ليس له تأثير في قبول الصلاة ولا في مضاعفتها كما يعتقد ذلك القبوريون، فإن الذين يصلون عند المقابر يقولون: إن هذا الولي يشفع في قبول صلاتنا. أو: إنه يشفع في مضاعفتها فتكون عدة صلوات أو عدة حسنات. ولا شك أن هذا من وساوس الشيطان، فلأجل ذلك إذا سلم الإنسان من هذا الاعتقاد فلا بأس، أما إذا وجدت مسجداً غيره فإياك أن تصلي في هذا المسجد.

الجواب: لا بأس بذلك، وهذا العمل الذي هو تغسيل الأموات عمل فاضل ولك أجر إذا احتسبته عند الله، وأما ما يظهر على الأموات فلا بأس بالإخبار عما تراه حسناً، فلو أنك رأيت وجهه مشرقاً وأنت تغسله، أو جسده يخرج منه نور يتلألأ، أو أصبعه مرتفعة بالشهادة عند موته وبقيت مرتفعة نحو السماء عند تشهده فإنك تحدث بذلك، وأما إذا كان مسرفاً على نفسه كالذي لا يصلي أو نحو ذلك، ورأيت فيه علامة شقاوة، كأن رأيت وجهه أسود، أو جسده له حرارة أو نحو ذلك، وأخبرت بذلك حتى يبتعد عن مثل طريقته، ويكون ذلك سبباً في أن أهله يدعون له أو نحو ذلك فلعل ذلك مما يباح الإخبار به، مع أن الأولى ستر المؤمن إذا كان ظاهره الخير، ونرجو للمؤمنين ونخاف على المذنبين.