قال الخطابي: ونحن أحرى ألا نتقدم فيما تأخر عنه من هو أكثر منا علماً وأقدم زماناً وسناً، ولكن الزمان الذي نحن فيه قد صار أهله حزبين: منكر لما يروى من هذه الأحاديث، وهؤلاء هم الجهمية الذين أنكروا صفات الباري تبارك وتعالى، ومكذب به أصلاً.

فإما أنه يرد الأحاديث ويثبت أنها ضعيفة أو مكذوبة بعقله لا بالأدلة والقواعد التي وضعها أهل العلم لإثبات النص ورده، وإما إذا غلبناهم وقلنا: إنها صحيحة وأنها قد وردت في الصحيحين وغيرهما لجئوا إلى حيلة أخرى وهي تأويل هذه النصوص وصرفها عن ظاهرها.

قال: منكر لما يروى من هذه الأحاديث ومكذب به أصلاً، وفي ذلك تكذيب العلماء الذين رووا هذه الأحاديث، وهم أئمة الدين وثقة السنن، والواسطة بيننا وبين النبي عليه الصلاة والسلام. فلماذا ترد هذه الأحاديث؟ يعني: هذا الحديث الذي بين يدينا رواه البخاري ومسلم ، وهو يثبت أن لله تبارك وتعالى رجلاً أو قدماً والأمة اتفقت على قبول الصحيحين وأنهما أصح الكتب بعد كتاب الله عز وجل، فهل سترد حديثاً اتفقت الأمة على قبوله؟ سيجد المبتدع حرجاً، فيقول: لا. إذاً: لابد أن نذهب مذهباً آخر، ولو رده سأقول له: ولم رددته؟ أفيه انقطاع؟ سيقول: لا. أرواته عدول؟ فسيقول: نعم. عدول. بمعنى: أنهم ثقات ضابطون؟ سيقول: نعم. أهناك شذوذ؟ يقول: لا. فيه علة؟ يقول: لا. إذاً: لم رددته؟ يقول: لأنه يستحيل عقلاً أن يثبت هذا لله عز وجل؛ لأنه يلزم من ثبوت هذا ثبوت الجارحة لله عز وجل، واليد الجارحة كأيدينا تماماً، وكأرجلنا تماماً، إذا كنتم تؤمنون بأن لله رجلاً. وأنه سبحانه يضعها في النار حتى تقول: قط قط، وينزوي بعضها إلى بعض، فيلزمكم أن تقولوا: إن لله رجلاً كأرجلنا.

وأهل السنة يقولون: لا. لا يلزم من إثبات الصفة لله عز وجل مشابهتها لصفات المخلوقين، لكننا نثبتها لله عز وجل على المعنى اللائق بالله عز وجل، ولا نتعرض لها بتكييف ولا تحريف ولا نصرفها عن ظاهرها، وإنما نؤمن بها ونمر أدلتها كما جاءت بعد الإيمان والتسليم بهذه الأدلة على مراد الله عز وجل في إثبات صفاته وكماله.

الطائفة الأخرى: مسلمة للرواة فيها -قالوا: لا نستطيع أن نقول: إن هذا الحديث ضعيف أو مكذوب أو مردود، فنسلم للرواة فيها- ذاهبة في تحقيق الظاهر منها مذهباً يكاد يفضي إلى القول بالتشبيه. يعني: الأولون كأنهم أرادوا أن يثبتوا تنزيه المولى عز وجل عن مشابهته للمخلوقين، فقالوا: لا يوجد شيء اسمه الصفات أبداً، لا يوجد شيء اسمه يد ولا رجل ولا ساق ولا شيء أبداً؛ لأننا ننزه المولى عز وجل من أن يكون مثل المخلوقين، وهذا الفريق ذهب مذهباً مناقضاً، وهو إثبات هذه الصفات لله عز وجل، ولكنهم قالوا: يد كأيدينا ورجل كأرجلنا، ونفس كأنفسنا، فشبهوا الخالق بالمخلوق. يعني: قوم أرادوا أن ينزهوا فوقعوا في التعطيل، وقوم أرادوا أن يثبتوا فوقعوا في التمثيل والتشبيه، أما أهل السنة فوسط بين الاثنين، قالوا: نحن ننزه المولى عز وجل على مذهب الفريق الأول ولكننا نخالفهم في إثبات الصفات، ونوافق الفريق الثاني في إثبات الصفات ولكن دون تمثيل أو تشبيه. هذا معتقد أهل السنة في صفات الله عز وجل.

ونحن نرغب عن الأمرين معاً، ولا نرضى بواحد منهما. أي: لا نرضى بمذهب التعطيل ولا بمذهب التمثيل والتشبيه.

وقال آخرون: يجب علينا أن نطلب لما يرد من هذه الأحاديث إذا صحت من طريق النقل والسند تأويلاً.

قال أهل التأويل: القدم هاهنا يحتمل أن يكون المراد به: من قدمهم الله للنار من أهلها. وهذا كلام سخيف وبارد. قالوا: (حتى يضع الرب قدمه فيها) هذه اللفظة تعني: أن من علم الله سلفاً أنه من أهل النار فقدمهم إليها، فيقال لكل من قدمه الله قدم. أنت نفسك لست مستفيداً من هذا التأويل ولن يدخل في ذهنك هذا، ولكن احذر ألا تفهمه، بل افهم أن هذا التأويل تأويل سامج وبارد، فيقولون: أن هذا القدم في هذا الحديث تعني من قدمه الله تعالى إلى النار. يعني: من قذفه فيها. قالوا: ولغة العرب تطلق القدم على السابقة من الأمر. فنقول لهم: ماذا تقولون في الضمير؟ (حتى يضع الجبار فيها قدمه). فالهاء تعود على الجبار. وفي رواية: (حتى يضع الله عز وجل فيها رجله)؟

وقال النضر بن شميل في معنى قوله: (حتى يضع الجبار فيها قدمه). أي: من سبق في علمه أنه من أهل النار، وهذا تأويل باطل.

قال الخطابي : وقد تأول بعضهم الرجل على نحو من هذا، والمراد به: عدد استيفاء الجماعة الذين استوجبوا دخول النار. هذا في تأويل الرجل، قالوا: هذه الرجل بمعنى الجماعة، والعرب تسمي جماعة الجراد رجلاً، كما تسمي جماعة الظباء سرباً، واستعير ذلك لجماعة الناس. أيتصور هذا الكلام؟! اعلم أن هذه الصفة قد عاد الضمير إليها، قال: (رجله) لم يقل: رجلاً، وقال: (قدمه) ولم يقل: قدماً، وأنتم تعلمون أن الضمير إذا أضيف إلى صفة مخصوصة يلزمها ولا يتعدى إلى غيرها بخلاف إطلاقه وعدم إضافته، كما لو قلت: قدم، يصح أن تقول قدم الله عز وجل وقدم المخلوقين، لكن إذا قلت: قدمي فإنه لا يفهم منها أنها قدم الله عز وجل، وإذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: حتى يضع الله قدمه. يدل على أنها قدم الله عز وجل، لأنها مضافة إلى الله عز وجل، فلا يصح صرفها عن هذا التخصيص مطلقاً.

وإن الإمام القرطبي من أعظم المتأولة، مع أن تفسيره في غاية الإمتاع، إلا أنه في صفات المولى عز وجل يجب التحذير منه، فله كتاب اسمه (الأسنى في أسماء الله الحسنى) قد بلغ في أسماء الله وصفاته مبلغاً عظيماً لم يسبق ولم يلحق به؛ فأثبت لله عز وجل أسماء وصفات لم يثبتها له رسوله ولم يثبتها لنفسه المولى عز وجل، وأنتم تعلمون أن الأسماء والصفات أمر توقيفي.

قال القرطبي : وقيل: إن هؤلاء قوم تأخر دخولهم في النار وهم جماعات؛ لأن أهلها يلقون فيها فوجاً فوجاً، كما قال الله تعالى: كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا [الملك:8]، فالخزنة تنتظر أولئك المتأخرين الذين لم يدخلوا بعد في النار، إذ قد علموهم بأسمائهم وأوصافهم، فإذا استوفى كل واحد منهم ما أمر به ولم يبق أحد قالت الخزنة: قط قط. لفظ الحديث أن الذي قال: قط قط هي النار. قال: وحينئذ تنزوي جهنم على من فيها، وتنطبق إذ لم يبق أحد ينتظر، فعبر عن ذلك الجمع المنتظر بالرجل والقدم لا أن الله تعالى جسم من الأجسام تعالى الله عن ذلك.

نقول: أنت تنزه الله تبارك وتعالى عن ذلك مع أن الله لم ينزه نفسه ولم ينزهه رسوله الكريم عليه الصلاة والسلام عن هذا، كما أن إثبات القدم والرجل لله عز وجل لا يستلزم إثبات الجسم والجارحة.

وقال بعضهم: القدم: خلق من خلق الله تعالى، فمادام أن هناك مكاناً في الجنة فارغاً، وربنا تبارك وتعالى سينشئ خلقاً جديداً فيسكنهم الجنة حتى تكتفي الجنة فكذلك القدم والرجل إنما هما علم واسم على مخلوق جديد لله عز وجل يخلقه في ذلك الوقت فيلقيه في النار حتى تقول: قط قط. وهذا تأويل آخر. يعني: هذه القدم والرجل أسماء لمخلوقات جديدة سيخلقها الله عز وجل في حينها، حينما تقول جهنم هل من مزيد؟ فيخلق الله عز وجل لها خلقاً جديد قد استوجبوا النار، هذا الخلق يسمى الرجل تارة ويسمى القدم تارة أخرى!

قال: القدم بخلق من خلق الله تعالى يخلقه يوم القيامة، فيسميه قدماً ويضعه في النار فتمتلئ منه.

قال ابن فورك : قال بعضهم: القدم: خلق من خلق الله يخلقه يوم القيامة فيسميه قدماً، ويضيفه إليه من طريق الفعل.

فقوله: (حتى يضع الجبار فيها قدمه) إضافة الضمير للفعل، وكذلك قوله: (حتى يضع الجبار فيها رجله) قالوا: إن هذا خلق جديد اسمه قدم واسمه رجل، والله تبارك وتعالى يأمر به فيلقى في جهنم، فإذا ألقي قالت النار: قط قط.

وقال بعضهم: المراد بالقدم هنا: قدم خلقه. وهذا كذلك لا يصح أبداً، ولا يمكن أن يستقيم مع لغة العجم وليس العرب فقط؛ لأن من استوجب دخول النار دخلها كل بدنه، فهل تتصور أن رجليك كمخلوق تدخل النار، وأنت تدخل الجنة من غير رجليك؟! ومعلوم أن الناس في الجنة على أحسن منظر وأحسن هيئة، فلا يتصور أن النبي عليه الصلاة والسلام يقول: (فيضع الجبار فيها قدمه). أي: قدم خلقه، وأن هاء الضمير تعود على الخلق لا على الخالق، لا على الجبار ولا على الله عز وجل؛ لأنه لا يمكن في هذه الحالة إلا تصور واحد، وهو أن أرجل المخلوقين التي استوجبت النار تقطع وتلقى في النار.

وإنك الآن لو قطعت ساقك أو قدمك وأحرقوها أمامك لن تبكي؛ لأنه لا يؤثر فيك؛ ولا إيلام لك، إنما ألمك عند القطع، وكم من إنسان مقطوع الأعضاء في هذه الحياة الدنيا لا يتألم بفقدانه لهذه الجارحة التي دفنت، فهل هذه الجوارح التي دفنت وبليت حتى صار عظامها رماداً تؤثر في صاحبها الذي ما زال حياً؟! الجواب: لا. فكيف يقال: إن القدم قدم خلق الله عز وجل؟ فالله تعالى أعد النار للمتكبرين والمتجبرين، وكل جواظ عتل، وأهل النار يتضاوون وفيها يصيحون فيها صياح الكلاب، أما الجنة فيدخلها الناس على أحسن هيئة ومنظر، فهل يتصور أن يدخل شخص الجنة بلا قدم أو بلا ساق؟ فهذا الكلام نثبت به فساد هذا التأويل الفاسد.

نعود إلى كلمة الجبار. ماذا تقولون في قول النبي عليه الصلاة والسلام: (حتى يضع الجبار فيها قدمه)؟ نحن متفقون على أن الجبار هو الله، فانظروا إلى ماذا قال هؤلاء المتأولة: قالوا: الجبار يحتمل أنه أريد به الموصوف بالتجبر من الخلق، كقوله تعالى: وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ [إبراهيم:15]، فلا يتصور أن الآية المعني بها هو الله عز وجل؛ لأن الخيبة لا تنسب إلى الله عز وجل ولا الندم، فلا شك أن كل جبار عنيد في الآية المقصود بهم الخلق الذين تجبروا. وقد يتأثر أناس بمثل هذا التأويل، وهذا شر البلية.

نقول: الموصوف بالتجبر من المخلوقين موصوف على سبيل التنكير لا على سبيل التعريف، والحديث: (حتى يضع الجبار) وهو الله عز وجل، والآية: كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ هذا منكر وذاك معرف.

وهناك تأويل آخر للجبار، وهو أن الجبار هنا: إبليس وشيعته؛ لأنه أعظم المتجبرين، فإنه أول من استكبر، والتكبر والتجبر بمعنى واحد.

وقال ابن التلمساني في قوله عليه الصلاة والسلام: (حتى يضع الجبار فيها قدمه): إن الجبار ليس من الأسماء الخاصة بالله تعالى، فتباً لما قال! اسم الجبار ثابت لله عز وجل في القرآن وفي السنة وبإجماع أهل العلم، فـابن التلمساني هذا كان على قمة التصوف، فهو منحرف انحرافاً ليس بعده انحراف، فإنه لا يسلم أحد تنكب طريق السلف من شرين: شر التشبيه وشر التعطيل، ثم إنه لا يسلم مرة ثالثة من الرد على الله وعلى رسوله وعلى أئمة الدين الذين رووا هذا العلم، وأثبتوا أن من أسماء الله عز وجل (الجبار)، وابن التلمساني قال: لا. إن الجبار ليس من أسماء الله عز وجل. إذاً: أين نذهب بهذه النصوص كلها؟!

فقال: والمراد به: جبار يعلم الله عتوه واستكباره، كإبليس وأتباعه مثلاً والنمرود وجنوده، وقد قال عليه الصلاة والسلام: (أهل النار كل متكبر جبار).

نعم. كل متكبر ينازع الله تعالى في كبريائه، كل جبار من المخلوقين ينازع الله تبارك وتعالى في جبروته؛ لأنه صاحب الجبروت، والنبي صلى الله عليه وسلم كان في ركوعه وسجوده يقول: (سبوح قدوس رب الملائكة والروح). ويقول: (سبحان ذي الملكوت والجبروت والكبرياء والعظمة).

وكذلك يرد هذا التأويل حديث: (حتى يضع الله رجله)، فإذا كان الجبار اسم أحد من المخلوقين فمن الممكن أن يفكر أحد الناس في أن يسمي ابنه الجبار، وأنا اعتقادي أن ذلك لا يخطر ببال أحد، ولو خطر لخطفه الله عز وجل خطفاً، ومعنى خطفه: أهلكه.

فهذا التأويل الفاسد يرده حديث النبي عليه الصلاة والسلام: (حتى يضع الله فيها رجله). وكذلك حديث: (فيضع الرب قدمه).

كذلك أولوا الرب. قالوا: هناك رب الأسرة ورب البيت ورب البلد ورب العزة، فنقول: هل هناك شيء اسمه الله البلد أو الله العزة؟ الجواب: لا. إذاً: يكون الله تعالى هو المراد بالجبار في الحديث الآخر؛ لأنه لابد من حمل الألفاظ بعضها على بعض، ولكن الخلف خصوصاً المتكلمين منهم تجد عندهم التأويل بالمجازفة، فترى الواحد منهم ينزلق منزلقاً لا يستطيع أن يخرج منه. تصور أن إنساناً جباناً يضرب ضرب عشواء وخبط عشواء لا يستطيع أن يعرف أهو يضرب أم لا، فالمتكلمون نفس الشيء يهرفون بما لا يعرفون، ولا يراعون ألفاظ الحديث، إما لعدم معرفتهم بألفاظ الحديث وطرقه، أو لمصارعتهم للباب بلا تأمل، ولا ريب أن السلف قد تصوروا في نصوصهم مثل هذه الأجوبة، فرأوها متناقضة متهافتة فسكتوا عنها، ولم يتفوهوا بها لعلمهم بفسادها، وفوضوا كيفية علمها إلى الله تعالى، مع أنهم أكثر منا علماً. وهذا يقين.

فالسلف كعادتهم يرون أن المقام ليس مقام اجتهاد أو استحسان أو قياس؛ لأن صفات الباري تبارك وتعالى لا تثبت لا بالاجتهاد ولا بالاستحسان ولا بالقياس -وهذا الكلام ذكرناه في قواعد الأصول- وإنما هو مقام تسليم لله ولرسوله عليه الصلاة والسلام، وأنه لا قول لأحد مع قول الله عز وجل ورسوله المعصوم عليه الصلاة والسلام الذي أمره ربه أن يبلغ ما أنزل إليه، فمما بلغه الرسول عن الله بعض أوصاف الجنة والنار؛ وذلك من الأمور الغيبية التي أطلع الله عليها نبيه عليه الصلاة والسلام، ولا سبيل للإنسان العادي أن يقول فيها قولاً اجتهاداً أو استحساناً مع أنها مخلوقة، فهل يمكن أن نتصور ما في الجنة من نعيم وما في النار من عذاب ونحن أحياء الآن؟ ومن المضحك أن هناك من يرسمون على كتاب يتعلق بالجنة والنار، ويقسم الغلاف نصفين: نصف فيه تفاح ومانجو وموز وغير ذلك ويقول: هذه الجنة، ونصف فيه خطوط حمراء تنزل من وجه قد رسمه ويقول: هذه النار، وأن النار قد ألهبت وجهه حتى صار كالماء يسيل من على رأسه. وهذا لا يجوز قط؛ لأنه خوض في علم الغيب، ولا يصح أبداً أن تدخل المجاز ولا التشبيه في أمور الغيب مطلقاً، وهو مذهب الخلف المتأولين المتكلمين، أما مذهب السلف فالإيمان بأن هناك جنة فيها نعيم، ولا يمكن أبداً أن يشبه نعيم الدنيا إلا في الأسماء، كما أن لله عز وجل أوصافاً تشبه أوصافك في الاسم فقط، فله قدم سبحانه وتعالى ولي قدم، له رجل وأنا لي رجل، له يد وأنا لي يد، لكن هذه مشابهة في الاسم فقط، كذلك نعيم الجنة يشبه نعيم الدنيا ولكن في الاسم فقط، فأنا على يقين أن تفاح الجنة يختلف تماماً عن تفاح الدنيا في الطعم وفي الشكل وفي اللون؛ لأن الجنة فيها من النعيم ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر.

فإن كنت لا أستطيع أن أقيس مخلوقاً على مخلوق؛ لأن تفاح الدنيا مخلوق، وتفاح الجنة كذلك مخلوق، فكيف بقياس صفات الخالق على صفات المخلوق؟!

الكرسي موضع القدمين وسع السماوات والأرض، فكيف يكون حجم القدمين؟ لا أعرف، وليس مطلوباً مني أن أخوض في معرفة كيفيتها؛ لأن ذات الإله تبارك وتعالى أعظم وأجل من أن تتصور، وكذلك صفاته، فلا يجرؤ واحد من المسلمين أن يتخيل ولا أن يضع صورة لله عز وجل في ذهنه أو في تصوره، فأعظم ما يمكن أن تذهب إليه أن تثبت لله تبارك وتعالى صفات وأوصافاً كصفاتك وأوصافك؛ لأن الله تبارك وتعالى خلقك في أحسن تقويم وفي أحسن صورة، فليس هناك أحد من مخلوقات الله عز وجل أعظم خلقاً منك، فعقلك لا يمكن أبداً أن يتخيل في إثبات صورة أعظم من صورة قد رآها هو بعيني رأسه، وهي ذاته ونفسه وبدنه، فإذا ذهبت تمثل الله تبارك وتعالى وتضع له الكيفية والصورة -مع أن هذا حرام قطعاً- فهل يمكن أن تذهب بعقلك المحدود الذي لم ير جمالاً في المخلوقات أعظم من نفسه أن يتصور أن الله تعالى غير ذاتك أنت؟ الجواب: لا. ولذلك يحرم عليك أن تتخيل في جنب الله شيئاً.

فإذا كان حراماً عليك أن تفعل هذا، فلابد وأن تسلم أن لله تعالى ذاتاً وصفات تليق بجلاله وكماله.

فلابد أن أؤمن بقدمي الله وأسلم، من أجل أن أستريح؛ لأنني لو آمنت بهما وسلمت أكون قد أثبت لله تبارك وتعالى ما أثبته لنفسه، وما أثبته له رسوله على مراد الله وعلى مراد الرسول صلى الله عليه وسلم.

وإذا قلت: لو أنني أثبت القدم لله يلزم من ذلك أنني شبهته بنفسي فإنني بذلك أكون قد رددت الآيات والأحاديث الواردة في إثبات ذلك، وكذبت العلماء الذين رووا لنا هذه النصوص، ووقعت في متاهات لن أخرج منها.

إذاً: المخرج هو مذهب السلف في إثبات ما أثبته الله لنفسه، ونفي ما نفاه الله عن نفسه، وإثبات ما أثبته الرسول صلى الله عليه وسلم لربه؛ لأنه أعلم الخلق بالله عز وجل، ونفي ما نفاه النبي عليه الصلاة والسلام عن ربه؛ لأنه أعلم بربه فيما يجوز وما لا يجوز، وما يمكن وما يستحيل لله عز وجل.

فإذا كنت تؤمن بهذا فينبغي أن تسلم للنص إذا أتاك، وأن تؤمن به وأن تمره كما جاء، ولا تتعرض له بالخوض ولا التأويل.

ومما أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم: ما نص عليه الحديث وهو الحديث المتقدم: (لا يزال يلقى في النار وتقول: هل من مزيد؟ حتى يضع فيها رب العالمين قدمه). وانتبه إلى الألفاظ: الله، الجبار، رب العزة، رب العالمين، فإن أولت لفظ الجبار، سنقول لك: أول لفظ الله؟ ولن تستطيع. إذاً: لابد أن تسلم في الجبار وتعلم أن الله هو الجبار. (تقول: هل من مزيد حتى يضع فيها رب العالمين قدمه فينزوي بعضها إلى بعض وتقول: قط قط بعزتك وكرمك) وهذا الحديث متفق عليه.

فحديث إثبات صفة القدم قد صح عنه عليه الصلاة والسلام في الحديث الذي رواه مسلم والبخاري فما علينا إلا التسليم لرسوله عليه الصلاة والسلام، وقد ساق مسلم الحديث المذكور بروايات كثيرة وهو في الأصل متفق عليه، وموضوع الحديث على اختلاف رواياته وطرقه المحاججة بين الجنة والنار.

والحديث الأول حديث الأعرج عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام: (تحاجت الجنة والنار). يعني: الجنة والنار كلاهما أراد أن يقيم الحجة على صاحبه. كيف ذلك؟ وهل الجنة تتكلم والنار تتكلم؟ نعم. وهاهو الحديث: (فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين. وقالت الجنة).

قال المتأولون: المراد بذلك: قال أصحاب النار، وقال أصحاب الجنة. قالوا: لأن النار لا تتكلم والجنة لا تتكلم. نقول: أكملوا أيها المتأولون! الحديث: (لا يدخلني إلا) فأنتم أهل النار فكيف سيدخلون فيكم؟ إذاً: ليس مستقيماً أن يقول أهل النار: لا يدخلني! لا يصح.

إن هؤلاء المتأولين فضحونا أمام الغرب بتأويلاتهم، لأن هؤلاء الغربيين -إن صح أنهم أصحاب عقول- يضعون كل شيء على عقولهم، فيقولون: لابد أن نعرف هذه النار، فإن قيل: وقال أصحاب النار: لا يدخلني كيف ذلك؟ أصحاب النار هم الذين سيدخلون، فلا يصح أن يكونوا هم المدخول فيهم، وهذا رد لبعض أهل الغرب على المتكلمين من الفلاسفة وممن تبعهم من علماء المسلمين، ولعلمك الأمر كان على الستر والسلامة في زمن النبي عليه الصلاة والسلام وفي زمن الخلفاء وفي زمن الخلافة الإسلامية، وزمناً في الدولة الأموية وصدراً من خلافة الدولة العباسية، فلا تجد أحداً ينازع، حتى توسعت الدولة العباسية في ترجمة كتب أهل اليونان في الصدر الثاني من الدولة العباسية فدخل الشر كله. واعلم أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان يحذر في كل من الفتوحات من قراءة كتب أهل البلاد المفتوحة؛ لأن هذه الكتب لو أنك فتحتها ستترجم، وستجد من أبناء المسلمين من يعتقد هذه الترجمة.

فهذا النخر لعظام الأمة إنما أتى من داخلها، على يدي هؤلاء المرتزقة من أمثال: طه حسين وعلاء عبد الرازق وأحمد لطفي كانوا صبية كتاب على الستر والسلامة حتى ذهبوا فرنسا فوقعوا بل وغرقوا في تقليد غيرهم من الكفار.

السؤال: نرجو إعلامنا بمشاهير التأويل الذين نقرأ لهم كـالقرطبي وابن الجوزي ؟ وكذلك أي الجماعات الحالية التي هي على الساحة متأولة وذلك للحيطة؟

الجواب: على أية حال نحن بينا أن القرطبي كان متأولاً، وبينا أن ابن الجوزي كان متأولاً، فتارة ينافح عن مذهب السلف ويهجم على الخلف، وتارة يهجم على السلف، وتارة ينسب للسلف قولاً ليس من أقوالهم قط، لذلك الذهبي عليه رحمة الله قال في السير: وابن الجوزي لم تثبت قدمه على وتيرة واحدة، فكان أحياناً ينصر مذهب السلف وأحياناً ينصر الخلف، ولا يصح أيها الإخوة! أن عقل المرء وإيمانه يكون عبارة عن قص ولصق، فالجملة التي تعجبه من عند المعتزلة يأخذها ويعتقدها، والتي تعجبه من عند الجهمية يعتقدها، والتي تعجبه من عند الأشعرية يعتقدها، والتي تعجبه من عند الشيعة يعتقدها، يعني: عقيدته عبارة عن مجموع عقائد الفرق الضالة مع الفرقة الناجية وهي أهل السنة والجماعة، بل لابد للمرء أن تكون عقيدته لا تزيد ولا تنقص عن معتقد السلف رضي الله تعالى عنهم أجمعين.

السؤال: هل سيد قطب من المتأولة؟

الجواب: إذا أردنا الكلام عن الأديب البارع السيد قطب فلا شك أن هذا الرجل كانت له ظروف علمها من علمها وجهلها من جلها، فـسيد قطب عليه رحمة الله ظهر في فترة كان الناس فيها هم للكفر أقرب منهم للإيمان، ولم يكن هذا العلم السلفي منتشراً في ذلك الوقت، قضى سيد قطب معظم حياته في سجون عبد الناصر الهالك عليه من الله تعالى اللعنة، فلم يتأهل اعتقادياً قبل أن يدخل السجن، كـالنووي عليه رحمة الله لم يتمكن من دراسة العقيدة، واكتفى بالنقول من المازري والقاضي عياض وكلاهما أشعري، ولكنه ينقل عنهما التأويل دون تقعيد وأحياناً يقعد، وأحياناً ينقل ويستحسن، واعتذر عنه بعض تلاميذه أنه لم يكن قد تمكن من دراسة علم الاعتقاد على يد مشايخ زمانه، فوقع فيما وقع فيه، فإن قيل: الإمام النووي هل هو أشعري جملة؟ الجواب: لا. ليس كل من وقع في بدعة ينسب إليها، كما أنه ليس كل من وقع في الكفر يصير كافراً، فأحياناً يقع المسلم في قول كفري أو فعل كفري لكن لا يلزم من وقوع هذا الكفر الكفر، كما أن الرجل يقع في البدعة ولما يعلم بعد أنها بدعة. يذكر أن رجلاً من المحدثين عمل بحديث ضعيف عشرين عاماً، فقال أحد تلامذته: إن هذا الحديث فيه فلان وفلان وهما ضعيفان، فوجد المحدث أن الطالب صادق فبكى. قيل له: خير يا إمام! يعني: هون عليك. قال: خير؟! والله ما في عملنا منذ عشرين عاماً بهذا النص خير قط.

فلا يلزم من وقوع الرجل في بدعة أنه مبتدع، كما لا يلزم من وقوعه في الكفر أنه كافر، بل ولا يلزم من إطلاق الكفر على الجماعة كفر كل معين فيها، فلو قلنا: إن بلداً من البلدان كافرة، هل يلزم من هذا أن كل من بهذه البلد يكون كافراً؟ فهاهي أمريكا بلد كفر، ومع ذلك نجد كثيراً من إخواننا يعيشون في تلك البلاد، فلا يلزم من إطلاق الحكم العام بالكفر على مجموعة لزوم هذا الكفر على كل فرد من أفراد المجموعة، ولذلك لما نقول: لعنة الله على الظالمين، هل كل ظالم ملعون بعينه؟ الجواب: لا، فهناك ظلم لم يرد النص بلعن صاحبه في القرآن ولا في السنة، ومع هذا فهو ظلم، لكن لا يلزم منه إثبات اللعن في شخصه.

نرجع إلى كلامنا: سيد قطب عليه رحمة الله وقع في تأويل بعض الصفات، وهو كغيره من أهل العلم نحب فيه الصلاح والخير والطاعة وموافقة السنة. أليس هذا منهج أهل السنة والجماعة؟ ونكره كل ما يخالف الحق ويخالف الكتاب والسنة.

وكوننا نكره ما يأتي من قبل عالم أو مجتهد في مسألة من المسائل خالف فيها الحق لا يعني ذلك بالضرورة أننا نبغضه هو، بل نحن نحب سيد قطب عليه رحمة الله، ونتولاه وندعو له بالرحمة، وندعو له بالخير، وندعو له بأن يبيض الله تبارك وتعالى وجهه مع وجوه المؤمنين يوم القيامة، وفي نفس الوقت نرد عليه ما خالف فيه الكتاب؛ لأن الكتاب أحب إلينا من سيد قطب وغيره، والسنة أحب إلينا من أنفسنا وليس من سيد قطب فحسب.

فالشيخ سيد قطب عليه رحمة الله خالف منهج السلف في كثير من الصفات كما هو في كتاب (الظلال) وغيره من كتبه.

فأغلب الظن أن سيد قطب لم يتأهل في هذا الباب، وليس في هذا عيب؛ لأن معظم حياة سيد قطب قضاها في السجون، وأنت تعجب إذا علمت أنه ألف (الظلال) وهو في السجن.

وأنت لو كلفت أن تحفظ جزء عم في السجن قد تعجز.

كان عبد الناصر وزبانيته من كلاب الأرض في ذلك الزمان يحبسون سيد قطب في داخل سجونهم وزنازينهم، ولو كنت مكانه لأيقنت أنك لن تستطيع أن تفسر لحظة واحدة تفسيراً هادئاً، فكيف برجل يخرج هذا التفسير العظيم من بين جدران السجون؟ فإذا نظرت إلى خطئه في الاعتقاد فانظر إلى إصابته الحق في كثير من المسائل التي تكلم فيها في كتابه الظلال.

فالشاهد من هذا الكلام: أن السيد قطب له حسناته الكثيرة، وله أخطاؤه كذلك، فما أخطأ فيه نرده على سيد قطب وعلى غيره، وكذلك وجب علينا أن نقبل ما أصاب فيه ووافق الكتاب والسنة؛ لأن الحق ضالة المؤمن يلتمسه ويأخذه حيث وجده.