والمعية تنقسم إلى قسمين:

القسم الأول: معية عامة، وهذه المعية العامة تكون للمخلوقات جميعاً، تكون للبر والفاجر والمؤمن والكافر، والصالح والطالح، تكون لجميع المخلوقات.

ومن الأدلة على هذه المعية قوله: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ [الحديد:4]، فهذه الآية تدل على أن الله عز وجل مع كل المخلوقات بعلمه وقدرته سبحانه وتعالى.

القسم الثاني من المعية: المعية الخاصة، وهذه المعية الخاصة هي معية الله عز وجل مع المؤمنين، يمثل هذه الآية قوله: لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا [التوبة:40]، وقوله: إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ [النحل:128] وقوله: إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ [الأنفال:46] وغيره من الآيات التي تدل على هذا.

وبعض العلماء الذين شرحوا هذه العقيدة قسموا المعية الخاصة إلى قسمين، فقالوا: إن المعية تنقسم إلى قسمين:

معية مطلقة، وهي المعية العامة، ثم المعية الخاصة، ثم قسموا الخاصة إلى قسمين:

معية لوصف، ومعية لشخص، فالمعية التي تكون للوصف هي مثل قوله: إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا [النحل:128] فالذين اتقوا، هنا وصف، يشمل فلاناً وفلاناً وفلاناً من المتقين في كل زمن وفي كل مكان.

وأيضاً كقوله: إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ [الأنفال:46]، والصبر: وصف، يشمل أعداداً كبيرة من الناس الذين يتحقق فيهم هذا الوصف، وكقوله: كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ [البقرة:249]، وهذه المعية أيضاً هي معية الوصف أيضاً، وأما المعية المتعلقة بالشخص فهي مثل قول الله عز وجل: لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا [التوبة:40] قال ذلك الرسول صلى الله عليه وسلم لصاحبه أبي بكر كما يدل على ذلك سياق الآية من بدايتها، وكقوله: إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى [طه:46]، والمقصود بالضمير في قوله: (معكما): مع موسى وهارون، فهي معية متعلقة بشخص.

والحقيقة: أن المعية الخاصة تشمل معية الوصف، وهو الأصل في هذه المعية الخاصة، ثم المعية التي تكون مقيدة بشخص هي ناتجة عن تلك المعية، وهما بمعنى واحد.

فالمعية المطلقة معناها: أن الله عز وجل مع كل المخلوقات بعلمه، فلا يكون في هذا الكون شيء لا يعلمه الله، وهو مع هذه المخلوقات بقدرته، فلا يكون في هذه المخلوقات شيء لا يقدر عليه الله، وهو مع هذه المخلوقات بسلطانه، فلا يمكن أن يوجد شيء ليس لله سلطان عليه، فكل شيء الله عز وجل قادر عليه، وهو عالم به.

وأما المعية الخاصة فهي تتضمن المعنى الذي في المعية العامة وزيادة، وهذه الزيادة هي النصرة والتأييد والإحاطة والعناية والتوفيق والتسديد.. ونحو ذلك.

إذاً: المعية الخاصة تتضمن ما في المعية العامة من المعاني؛ فهي تشمل أن الله عز وجل يعلم كل شيء، وأن الله قادر عليه، وأنه من سلطان الله الذي يتصرف فيه كيفما يشاء، ومن كانت له معية خاصة يزاد على ذلك أن الله ينصره، وأن الله مؤيده، وأنه مسدد ونحو ذلك.

وقد استدل الجهمية -كما سبق- بهذه الآيات على نفي العلو، واستدلالهم باطل؛ فإن القرآن لا يمكن أن يتناقض أبداً، فالآيات والأحاديث التي فيها إثبات العلو يقال: إن هذا العلو ثابت لله عز وجل، وإنه سبحانه وتعالى عالٍ على الخلق بقهره وقدرته سبحانه وتعالى، وهو عالٍ ذاته أيضاً، وهو كذلك مع الخلق بعلمه وقدرته، ومع بعضهم بتأييده ونصره بل إن هذه المعية التي أثبتها الله عز وجل لا تقتضي المخالطة بأي وجه من الوجوه، ويدل على هذا عدة أمور:

الأمر الأول: أن الله عز وجل أثبت لنفسه العلو، فدل هذا على أنه عالٍ على خلقه بعلمه وقدرته.

والأمر الثاني: أن هذه النصوص التي فيها إثبات أن الله مع خلقه لا يلزم منها المخالطة لا عقلاً ولا لغةً.

فأما عقلاً أو حساً: فإنك تقول: سرنا والقمر معنا، وهو في العلو، وليس مخالطاً لك.

وأما في اللغة: فإن المعية لا تقتضي المخالطة أبداً بأي وجه من الوجوه، فإنه يصح كما قلت لغة أن تقول: سرت والقمر معنا، وهذا صحيح لغة، مع أنه غير مخالط لك.

وقد تحدث أهل العلم كثيراً عن هذه الصفة من صفات الله عز وجل، أعني: صفة المعية، وسيأتي لها حديث إن شاء الله مستقلاً بعد مجموعة من الصفات. وبعد الحديث عن وسطية هذه الأمة، وسنتكلم عن هذه الصفة بشكل أكبر.

وقبل هذا أحب أن أشير إلى الكتب التي ناقشت هذا الموضوع بشكل مفصل، فـابن تيمية رحمه الله رد على الأشاعرة الذين قالوا: إن الكلام هو معنى قائم بذات الله عز وجل، رد عليهم في كتاب خاص سماه: (التسعينية) وهو مطبوع الآن في مجلدين ومحقق، وطبع قديماً ضمن الفتاوى المصرية في المجلد الخامس، وقد ألفه رحمه الله في سنة 706 من الهجرة عندما كان بمصر، رد فيه على الأشاعرة من أكثر من تسعين وجهاً، ورد فيه على الرازي بالذات بما يقارب الستة والسبعين وجهاً؛ لأن الرازي دافع عن تأويلهم لكلام الله عز وجل بأنه الكلام النفساني فقط.

وأيضاً من الكتب في هذا رسالة ضمن مجموعة الفتاوى اسمها: (المسألة المصرية في القرآن)، هذه أيضاً في الحديث عن صفة الكلام، وأيضاً من الرسائل التي تحدث ابن تيمية رحمه الله فيها عن صفة الكلام: (رسالة الكيلانية) وهي مطبوعة أيضاً ضمن مجموع الفتاوى، وهناك مجلد خاص في مجموع الفتاوى عنوانه: (القرآن كلام الله) مليء بالأسئلة التي سئل فيها شيخ الإسلام رحمه الله عن هذه الصفة، وتحدث فيها عن عقيدة أهل السنة ورد فيها على الفرق الضالة.

الشاهد: أن شيخ الإسلام رحمه الله قال لهؤلاء الأشاعرة: أنتم قلتم: إن الكلام هو الكلام النفسي، فالكلام النفسي إما أن يكون خبراً أو أمراً أو نهياً، فالخبر إذا كان نفسياً فهو العلم، والأمر والنهي إذا كان نفسياً فهو الإرادة، فمعنى هذا: أنكم لا تثبتون في الحقيقة كلام الله عز وجل، وإنما تثبتون العلم والإرادة، وسميتم مجموع العلم والإرادة الكلام النفسي.

فمعنى هذا: أن شيخ الإسلام رحمه الله جاء إلى الصفة التي أثبتوها بغير وجهها الصحيح، وقال: إنكم في الحقيقة لا تثبتون صفة من صفات الله اسمها صفة الكلام، وإنما جمعتم العلم والإرادة وسميتم ذلك كلاماً نفسياً، فمعنى هذا: أنكم لا تثبتون الصفة، وهم يقولون: لا، بل نحن نثبت الصفة، فقال: إذاً: فرقوا لي بين العلم والخبر في الكلام النفسي، وبين الإرادة والأمر والطلب في الكلام النفسي، فما استطاعوا أن يفرقوا بينهما بوجه من الوجوه، وحينئذٍ هذا يدل في الحقيقة أنهم مخطئون.

وهم أرادوا أن ينزهوا الله عز وجل فوقعوا فيما فروا منه من وصف الله بالنقص؛ حيث وصفوه بأنه لا يتكلم أبداً، والأشاعرة في الحقيقة يقولون: إن القرآن هذا الذي نقرؤه نوعان:

نوع معنى، وهذا المعنى هو كلام الله، ونوع ألفاظ وحروف، وهي التي نقرؤها، وهذه عندهم مخلوقة، ولهذا قالوا: إن القرآن الذي بين أيدينا الله عز وجل أعطى المعنى لجبريل عليه السلام وجبريل أعطى المعنى لمحمد صلى الله عليه وسلم، فبعضهم قال: إن هذه الألفاظ من فعل جبريل، وبعضهم قال: إن هذه الألفاظ من فعل محمد صلى الله عليه وسلم.

فإذا قيل لهم: كيف أعطى الله عز وجل المعنى لجبريل؟ قالوا: خلق له إدراك هذا المعنى.

إذاً: فهم في الحقيقة توصلوا إلى أن القرآن مخلوق، لكن لا يستطيعون أن يقولوا: إن القرآن مخلوق، بشكل مكشوف؛ لأن قضية خلق القرآن قضية مشهورة في الفكر الإسلامي، والحديث عنها والصراع بين الإمام أحمد رحمه الله وأهل السنة وبين المعتزلة مشهور، فما استطاعوا أن يقولوا بهذا القول.

وهم في الحقيقة وقفوا في مفترق طرق، وقفوا بين قول أهل السنة: إن الكلام صفة، فإذا قلنا: إنه مخلوق، فمعنى هذا: أن المتكلم هو ذلك المخلوق، ففروا من هذا، فقالوا: إذاً: المتكلم هو الله، فجاءوا وقالوا: المتكلم هو الله، فألزمهم المعتزلة بأنكم إذا قلتم: إن المتكلم هو الله فمعنى هذا أن الكلام يحدث شيئاً بعد شيء ويكون هذا دليلاً على حدوث هذه الصفة، فإما أن تبطلوا دليل الحدوث الذي أثبتم به وجود الله، وإما أن تبطلوا صفة الكلام فلا تقولوا: إن الله يتكلم، فقالوا: بل نبطل صفة الكلام، بمعنى: أن يكون الكلام هو الحروف والأصوات، ونثبت أن الكلام هو معنى قائم بالله، فأتوا ببدعة جديدة لا يعرف لها مثال سابق، وأرادوا أن يستدلوا على هذا، فاستدلوا على ذلك بقول عمر عندما ذهب مع أبي بكر الصديق رضي الله عنه إلى سقيفة بني ساعدة: (فزورت في نفسي قولاً).

قالوا: هذا يدل أن حديث النفس يسمى قولاً، فرد عليهم شيخ الإسلام ، وقال: هذا باطل: بل هذا الخبر من عمر رد عليكم؛ فإنه فرق بين حديث النفس وبين القول، فقال: زورت في نفسي قولاً، ولو كان حديث النفس هو القول لقال: تكلمت بكذا وكذا، مع أن عمر رضي الله عنه لم يتكلم، بل تكلم الصديق فكفى وأشفى.

فكلمة عمر رضي الله عنه فيها تفريق بين حديث النفس وبين الكلام، وأنتم تعلمون أن حديث النفس ليس فعلاً مستقلاً أو ليس شيئاً -يعني- يستقل، فأنت عندما تحدث نفسك - مثلاً - بأنك ستتكلم بكذا وبكذا وبكذا بعد فترة، ولم يأتِ وقته، هل تقول: إنك تكلمت؟ لا تقول: إنك تكلمت، وهذا معروف في لغة العرب، كما يدل عليه الحديث الأول، مثل الهم، والهم هو حديث النفس.

أيضاً: استدلوا على ذلك بأن قالوا: إن الكلام في لغة العرب هو حديث النفس، فما هو الدليل؟ قالوا: يقول الأخطل النصراني -وهم يستدلون بأشعار الأخطل بشكل عجيب-:

إن الكلام لفي الفؤاد وإنما جعل اللسان على الفؤاد دليلا

وقولهم هذا مردود بعدة أوجه:

الوجه الأول: هو أن هذا البيت لم يوجد في ديوان الأخطل ، وأنه كذب على الأخطل .

الرد الثاني: أن صيغة البيت في الحقيقة:

إن البيان لفي الفؤاد وإنما جعل اللسان على الفؤاد دليلا

فليس فيه (أن الكلام لفي الفؤاد) وإنما هذا من صنع بعضهم؛ ليمرر عقيدته.

الأمر الثالث: أنه لو ثبت أنه من كلام الأخطل فليس كلام الأخطل حجة على لغة العرب، وإنما هو كلام نصراني لا يعتد به، وليس عندهم شاهد غيره، فلو كان حديث النفس كلاماً لوجد في أشعار العرب ما يدل على ذلك غير شعر الأخطل .

والأمر الرابع: أن هؤلاء القوم لو استدللت عليهم بحديث في الصحيحين لردوه وقالوا: أخبار الآحاد لا تقبل في العقيدة، فكيف يستدلون بخبر رجل نصراني لم يثبت عنه؟ وهذا يدل على التناقض، والتناقض سمة من سمات أهل البدع.

إذاً: أيها الإخوان! الكلام صفة من صفات الله سبحانه وتعالى، وهي صفة من الصفات الفعلية يتكلم سبحانه متى شاء كيف شاء، يتكلم الآن ويتكلم بعد فترة، ويتكلم في أي وقت يشاء سبحانه وتعالى، وكذلك يتكلم بحرف وصوت، ويدل على الحرف قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا أقول: (الم) حرف، ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف)، ويدل على الصوت النداء الوارد في الآية، والأحاديث التي سبق أن أشرنا إليه.

فإذا أردت أن تميز عقيدة أهل السنة والجماعة في صفة الكلام عن عقائد المخالفين فهي كالآتي:

أولاً: إذا أثبت صفة الكلام لله عز وجل وأنها صفة من صفاته، فأنت خالفت بهذا المعتزلة الذين يقولون: إن كلام الله مخلوق، وإن القرآن مخلوق؛ لأن المخلوق قائم بذاته، والصفة لا تقوم بذاتها، ولأن المخلوق ليس صفة من صفات الله، وأنت قلت: إن الكلام صفة لله، فإذا قلت: إن الله عز وجل يتكلم متى شاء، وكيف شاء بحرف وصوت، خالفت عقيدة الأشاعرة الذين يقولون: إن الله عز وجل يتكلم، لكن يفسرون الكلام بأنه معنى قائم بذات الله سبحانه وتعالى.

ويمكن أن تراجع كتب شيخ الإسلام التي سبقت الإشارة إليها بشكل مفصل ومطول، وربما يأتي أيضاً الحديث عن هذه الصفة ويأتي الحديث عن القرآن بالذات بشكل مفصل إن شاء الله، ونتحدث عنه بشكل أطول بإذن الله تعالى عند كلام شيخ الإسلام ؛ لأنه قال: (ومن الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود).

نكتفي بهذا، وفي الدرس القادم إن شاء الله سنتحدث عن رؤية الله عز وجل يوم القيامة.

السؤال: ما هي عقيدة المعتزلة في الكلام؟

الجواب: قد ذكرتها، وقلت: إن عقيدة المعتزلة في الكلام هي أنهم يقولون: إن كلام الله عز وجل مخلوق من مخلوقاته وليس صفة من صفاته.

السؤال: هل المعية صفة ذاتية أم فعلية؟

الجواب: المعية العامة: صفة ذاتية، وهي التي تدل على الإحاطة والعلم التام والقدرة التامة، والمعية الخاصة: صفة فعلية؛ لأنها متعلقة بمشيئة الله، وهذا هو ضابط الصفة الفعلية.

السؤال: هل المعية حقيقة أم كناية عن العلم؟ وكيف الجمع بين قول شيخ الإسلام : إنها معية حقيقة، وقول الجهمية: إنه مع الناس في كل مكان؟

الجواب: المعية حقيقية، وليس معناها حقيقية بذاته، وإنما حقيقية في معناها الصحيح، ومعناها الصحيح: أنه مع عباده بعلمه وقدرته وسلطانه، ومع بعض عباده بما سبق وبزيادة العناية والتمكين والنصرة.

إذاً: هي معية حقيقية على هذا المعنى الذي سبقت الإشارة إليه، ولا يلزم من كلمة (حقيقية) أن يكون مع عباده بذاته؛ فإن هذا هو قول الجهمية الضالين المنحرفين، فهناك فرق بين أن يقال: معية الله معية حقيقية، وبين أن يقال: معية الله: مع عباده بذاته، فالأول قول صحيح لا إشكال فيه، ولا يلزم منه أن يكون مع الخلق مخالطاً لهم بذاته، والقول الثاني هو قول الحلولية الضالين المنحرفين.

السؤال: كيف الرد على من يقول: إن أهل السنة يؤولون المعية بالعلم؟

الجواب: لا شك أن هذا فهم خاطئ لكلام أهل السنة، فإن المعية في أصل اللغة لا يلزم منها المخالطة، بل قد تطلق المعية وتدل على المخالطة، وقد تطلق ولا تدل على المخالطة، فنحن نقول: إن معية الله عز وجل من النوع الثاني، وهي التي لا تقتضي المخالطة، وأما ما هو الدليل على أنها لا تقتضي المخالطة؟

فهناك أدلة كثيرة جداً، منها: إثبات علو الله عز وجل واستوائه على عرشه وتنزيهه سبحانه وتعالى وتقديسه، ثم إن العلو والمعية تجتمع في آية واحدة، وهذا يدل دلالة صريحة على أن المعية هنا المقصود بها: معية العلم والإحاطة، ولا يصح أبداً أن يقال: إن هذا تأويل لصفة المعية، فليس هذا تأويلاً، وإنما التأويل هو صرفها عن ظاهرها، وهذا هو ظاهرها، ظاهرها: أن الله مع العباد بعلمه وقدرته.

السؤال: هل المعية حقيقة أم كناية عن العلم؟ وكيف الجمع بين قول شيخ الإسلام : إنها معية حقيقة، وقول الجهمية: إنه مع الناس في كل مكان؟

الجواب: المعية حقيقية، وليس معناها حقيقية بذاته، وإنما حقيقية في معناها الصحيح، ومعناها الصحيح: أنه مع عباده بعلمه وقدرته وسلطانه، ومع بعض عباده بما سبق وبزيادة العناية والتمكين والنصرة.

إذاً: هي معية حقيقية على هذا المعنى الذي سبقت الإشارة إليه، ولا يلزم من كلمة (حقيقية) أن يكون مع عباده بذاته؛ فإن هذا هو قول الجهمية الضالين المنحرفين، فهناك فرق بين أن يقال: معية الله معية حقيقية، وبين أن يقال: معية الله: مع عباده بذاته، فالأول قول صحيح لا إشكال فيه، ولا يلزم منه أن يكون مع الخلق مخالطاً لهم بذاته، والقول الثاني هو قول الحلولية الضالين المنحرفين.

السؤال: كيف الرد على من يقول: إن أهل السنة يؤولون المعية بالعلم؟

الجواب: لا شك أن هذا فهم خاطئ لكلام أهل السنة، فإن المعية في أصل اللغة لا يلزم منها المخالطة، بل قد تطلق المعية وتدل على المخالطة، وقد تطلق ولا تدل على المخالطة، فنحن نقول: إن معية الله عز وجل من النوع الثاني، وهي التي لا تقتضي المخالطة، وأما ما هو الدليل على أنها لا تقتضي المخالطة؟

فهناك أدلة كثيرة جداً، منها: إثبات علو الله عز وجل واستوائه على عرشه وتنزيهه سبحانه وتعالى وتقديسه، ثم إن العلو والمعية تجتمع في آية واحدة، وهذا يدل دلالة صريحة على أن المعية هنا المقصود بها: معية العلم والإحاطة، ولا يصح أبداً أن يقال: إن هذا تأويل لصفة المعية، فليس هذا تأويلاً، وإنما التأويل هو صرفها عن ظاهرها، وهذا هو ظاهرها، ظاهرها: أن الله مع العباد بعلمه وقدرته.

السؤال: يقول الأخ: لو اعترض معترض وقال: قد يكون الكلام بغير صوت وحرف، والدليل أن عمر رضي الله عنه قال يوم المبايعة لـأبي بكر : (وزورت في نفسي كلاماً)؟

الجواب: هناك فرق بين الكلام وبين التزوير في النفس، هذا الرد الأول.

الرد الثاني: هو أن يقال: إنه لا يصح أن يقال: كلام نفسي في موضع الإطلاق، وإنما يقال: كلام نفسي في موضع التقييد، فهنا قال: زورت في نفسي كلاماً، فنص على النفس، والأصل أنه لا ينسب الكلام إلى النفس؛ فإن النفس ليس فيها كلام.

السؤال: هل كلام الناس مخلوق؟

الجواب: نعم مخلوق؛ لأنهم مخلوقين؛ لأنك إذا قلت: كلام الناس غير مخلوق، هذا شرك؛ لأن معناه: أن كلام الناس صفة من صفات الله! فالموجودات جميعاً خالق ومخلوق، الخالق هو الله بصفاته، والمخلوقات: هي جميع الأشياء الموجودات غير الله عز وجل.

السؤال: وهل إذا كان الكلام مخلوقاً، يكون القرآن مخلوقاً؛ لأن الناس يتكلمون به؟

الجواب: لا، فنفس القراءة التي يقرأ بها الإنسان مخلوقة، لكن الكلام ينسب إلى قائله الأول، يعني: أنت عندما تأتي إلى قصيدة من المعلقات - مثلاً - ماذا تقول؟ تقول: قال امرؤ القيس :

قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل بسقط اللوى بين الدخول فحومل

لو جاءك واحد وقال لك: لا، الذي تقولها أنت، وليس امرأ القيس ، فتقول له: أنا أقولها ناقلاً عن امرئ القيس . فالكلام في أصله ينسب للمتكلم به أولاً، وأما الناقل فلا ينسب له الكلام، وإلا لو كان كذلك، لكان ممكن أن نقرأ كتب ابن تيمية ونقول: هذا تأليفنا، وأصير أنا أقرأ كتاب مثلاً (التدمرية) وأقول: (قلت) وهو في الحقيقة كلام ابن تيمية ، فإذاً: الكلام ينسب للمتكلم به أولاً، وأما الناقل له فلا يعتبر كلامه هذا، فنحن عندما نقرأ القرآن صحيح أن أصواتنا مخلوقة، لكن هذا الكلام الذي نقرؤه هو للمتكلم الأول به وهو الله سبحانه وتعالى، وليس كلامنا نحن.

السؤال: لعل القائل بأن كلام الله هو كلام نفسي قائم بذاته هم الأشاعرة، أما الكلابية فقالوا: بأن كلام الله هو حكاية عن كلامه وليس كلام الله، كما قرأت في شرح الشيخ ابن عثيمين فما تعليقكم؟

الجواب: الأشاعرة والكلابية جميعاً اتفقوا في أن الكلام هو المعنى القائم بذات الله سبحانه وتعالى، ثم لما جاءوا إلى القرآن الموجود، قالت الأشاعرة: هذا حكاية عن الله، وقالت: الكلابية: هذا عبارة عن كلام الله، قالوا: هذا حكاية عن كلام الله، فهؤلاء وهؤلاء قالوا: هذا عبارة عن كلام الله، ثم اختلفوا: عبارة من؟ وحكاية من؟ هل هو عبارة جبريل، أو عبارة محمد؟ على قولين، ولهم في ذلك تفصيلات أخرى.

السؤال: ما الدليل على أن أفعال العباد مخلوقة؟

الجواب: مخلوقون، ولو كانت أفعالهم ليست مخلوقة، فمعنى هذا: أنهم من الله، وقلت لكم: الموجودات جميعاً خالق ومخلوق، الخالق: هو الله بصفاته، والمخلوقات هو كل الموجودات، وأي شيء ليس من صفات الله فهو مخلوق، أهم شيء أنه ليس من صفات الله، فإذا كان من صفات الله فليس بمخلوق.

السؤال: بماذا تمسك الجهمية والمعتزلة في قولهم: القرآن مخلوق؟

الجواب: سبق أن أشرت إلى أصل كلام المعتزلة في قولهم بأن القرآن مخلوق، وهو أنهم: عندما ابتدعوا دليل حدوث الأجسام على إثبات وجود الله عز وجل التزموا بهذا الدليل: أن الله عز وجل لا تقوم به الأفعال، وأن الله عز وجل لا يفعل ما يشاء متى شاء! فقالوا إذاً: كل الأفعال مخلوقة، ومنها القرآن، والكلام، فتوصلوا إلى هذه النتيجة، ثم جمعوا من القرآن والسنة ما ظنوا أنه يدل على قولهم، وهو لا يدل، فمثلاً بعضهم يستدل بقوله تعالى: اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ [الزمر:62]، قالوا: ما دام أنه خلق كل شيء، فمن ذلك القرآن!

وهذا كلام باطل؛ لأن الله عز وجل يقول: اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ [الرعد:16] فعندنا: (الله) هو الخالق، و(كل شيء) هو المخلوق، فالله عز وجل المقصود به: الله عز وجل وصفاته، يعني: إذا قيل: (الله) فهو بصفاته سبحانه وتعالى، ومن صفاته الكلام، والقرآن من كلامه سبحانه وتعالى، فالقرآن ليس داخلاً في كل شيء، وإنما هو تابع لكلمة (الله) وليس داخلاً في كل شيء، هذا من جهة.

ومن جهة أخرى: فإن الله سبحانه وتعالى أخبر بقوله: (كل) عن الأغلب والأعم، كما في قوله تعالى: تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ [الأحقاف:25]، هذا يدل على أن مساكنهم لم تدمر، مع أنه قال: (كل شيء).. وهكذا.

السؤال: يقول: كثيراً ما نسمع من حديثكم عن الفرق أنهم كانوا يريدون بكلامهم هذا تنزيه الله، فوقعوا فيما وقعوا فيه، فكيف يعاملون من قبل الناس؟ بل كيف يعاملهم الله؟ هل على نياتهم أم على ما اقترفوا وأضلوا به الناس؟

الجواب: أما كيف يعاملهم الناس؟ فمعاملتهم هي كمعاملة أهل البدع، بحسب بدعهم؛ لأن البدع تنقسم إلى قسمين: بدع مكفرة، وبدع غير مكفرة، فالتي أصحابها يتبنون البدع المكفرة هؤلاء لا شك أنهم ضلال منحرفون، يجب الرد عليهم، ولا يجوز الصلاة خلفهم، ولا يتعامل معهم بتعامل المسلمين.

وأما أصحاب البدع غير المكفرة وهم الذين عندهم تأول أو تشوبهم شائبة التأول، فمثل هؤلاء يرد عليهم ويبين باطلهم، ويضللون ويبين انحرافهم، لكن يعاملون معاملة المسلمين إلا إذا بان كفر أحدهم، وإلا يعامل معاملة المسلمين.

وأما مسألة الصلاة خلف أحدهم، أو هجرانه فهذه مبنية على قاعدة من قواعد الشرع، وهي قاعدة: المصالح والمفاسد، فإذا كانت هناك مصلحة من هجرانه، أو ترك السلام عليه أو ترك الصلاة خلفه، أو نحو ذلك فيعملها الإنسان لصالح المسلمين، وإن لم يكن هناك مصلحة في ذلك فلا تعمل، وتبقى له حقوق المسلمين.

السؤال: كيف يكون القرآن صفة من صفاته سبحانه؟

الجواب: القرآن مصدر قرأ، وهو من القراءة، وهو كلام الله عز وجل، وكلام الله صفة من صفاته، فمن هنا كان القرآن صفة من صفاته.

السؤال: حدوث الكوارث والزلازل حالياً هل تكلم الله بها حالياً؟

الجواب: تقصد: هل أمر الله بها؟ إن قصدت ذلك فنعم أمر الله عز وجل بها، فإنه يأمر في كل وقت بما يشاء، ولهذا يكون له كلام الآن، وقد كان له كلام من قبل، وسيتكلم يوم القيامة، وقوله لآدم: (يا آدم! قال: لبيك، قال: أخرج بعث النار..)، هذا لم يكن الآن، ولم يكن سابقاً، وإنما سيكون يوم القيامة.