إذاً أيها الأحبة في الله! فالأمر الذي نلاحظه في هذا الزمن، والذي أتى بعد أن يئس بعض الناس من عودة الأجيال إلى دين الله، هو في الحقيقة تأكيد وتنفيذ وتحقيق لوعد رباني تكفل الله سبحانه وتعالى به، يقول الحق سبحانه وتعالى في آية أخرى: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ ... الآية [النور:55] هذا وعد من الله سبحانه وتعالى رتبه على أمرين فقط: على حصول الإيمان والعمل الصالح، والتوجه الصادق إلى الله سبحانه وتعالى إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ [محمد:7] .

لا يستدعي الأمر وجود قوى مادية أخرى، وإذا كان ذلك ضروري فسييسره الله سبحانه وتعالى، لا يستدعي الأمر زيادة تدبير وتخطيط وتنفيذ، إلا ما يقتضيه مجرد الإيمان والعمل لهذا الدين، هذا شرط وذاك جوابه، وهذا وعد وتلك نتيجته، هذه مقدمة وتلك خاتمتها، إيمان وعملٌ صالح يأتي بعد ذلك ظهور الدين الإسلامي في هذه الأرض، والتمكين لأهله.

ثم يحدثنا القرآن الكريم عن أن هذه سنة كونية لا تتخلف ولا تتبدل، حصلت في أجيال إثر أجيال، وستبقى تحصل ما بقيت هذه الحياة، كلما وجد المؤمنون الذين يعملون الصالحات تحقق لهم وعد الله سبحانه وتعالى، ويقول سبحانه وتعالى مبيناً أن إعراض الناس عن دين الله لا يعني أن دين الله قد ضاع، ولا أن هذا الدين قد انتهى وتلاشى، إنما الناس هم الذين سيخسرون ويذهبون، يفقدون السعادة الأبدية في الدنيا والآخرة، والتوفيق الإلهي الرباني في الدنيا والآخرة، أما دين الله وقد تكفل الله بحفظه، فسيبعث الله له أقواماً آخرين يحملونه: وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ [محمد:38] .

وخذوا أي مثال من سير الأنبياء والمرسلين، وخذوا سيرة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ذلك الرجل الذي كان يسمى في مجتمعه بالأمين الهادئ الوديع، الذي كان أشد حياءً من العذراء في خدرها، والذي كان يذهب عن الناس ويختلي بنفسه في الغار، والذي لم يكن له صلة قوية لكي يشارك في أحداث الحياة، ويتنزل عليه هذا الوحي الإلهي، ويخرج لا يملك أي قوة في هذه الحياة، إلا أن يقول للناس: قولوا لا إله إلا الله، وتقف الدنيا كلها في وجه هذا الرجل، يقف في وجهه الأقربون والأبعدون، وتلقى في طريقه جميع التهم، وتثار جميع العقبات، يحارب في سمعته، وينال من عرضه، ساحر مجنون كاهن شاعر، يفرق بين المرء وزوجه، ويؤذى في بدنه، ويؤذى أصحابه، وهو لا يملك إلا أن يقول لهم: صبراً آل ياسر فإن موعدكم الجنة.

ومن يتوقع أن هذا الرجل وقد خرج في هجرته مشرداً طريداً تبذل الجوائز لمن يأتي برأسه، وعندما يلتقي بأعرابي يبحث عنه لكي ينال مائة ناقة، يقول له: (كيف بك يا سراقة ! إذا سورت بسواري كسرى؟) من الذي يتحدث بهذا؟! ومن الذي يقول هذا؟! إلا من سكبت في قلبه حقيقة الوحي الإلهي من رب العالمين، فيصبح يرى بنور الله: وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى [النجم:4] .

وتتدرج الأحداث حدثاً بعد حدث، ومرة بعد أخرى، وإذا بمحمد صلى الله عليه وسلم هو صاحب الغلبة والنصر، وتتهاوى تحت أقدام تلاميذه وأصحابه الحفاة العراة العالة رعاء الشاء عروش الأكاسرة والقياصرة، ويعلي الله شأنهم، ويظهر دينهم، لم يأت صلى الله عليه وسلم بحضارة ومدنية جديدة، لم يقم المصانع، ولم يخترع الأسلحة، ولم يشتر أحدث الأسلحة، ولم يقم المزارع والسدود، أتت هذه كلها تبعاً بعد ذلك، إنما جاء بهذا الدين وحده، وأظهر الله به هذه الأمة بهذا الدين وحده، وجعلها سيدة الأمم في هذه الحياة.

وتتكرر هذه في تاريخ أمته بعده صلى الله عليه وسلم، فحين توفي صلى الله عليه وسلم ولحق بربه، وظن الناس الذين لم يفقهوا القضية فقهاً حقيقياً صادقاً أن الأمر هو أمر وقدرة وعبقرية محمد، فأجلب كثير من الناس بالردة عن دين الله سبحانه وتعالى، ويظهر ذلك الرجل الذي اصطفاه الله سبحانه وتعالى بعد النبي صلى الله عليه وسلم، ويعلن تلك الكلمة الخالدة: [أينتقص الدين وأنا حيّ! والله لأقاتلن من فرّق بين الصلاة والزكاة] وقال: [والله لأقاتلنهم ما استمسك سيفي في يدي حتى يظهر الله دينه، أو أنفرد بهذه السالفة] أي: هذه الرقبة، ويعلي الله سبحانه وتعالى دينه مرة أخرى.

لو أردنا أن نتنقل في التاريخ الإسلامي لرأينا العجب العجاب، ففي أيام هجمة الصليبيين المنكرة بعد أن احتلوا جزءاً واسعاً من بلاد الشام، بل احتلوا ربما بلاد الشام قاطبة، وأصبحوا يفكرون في الوصول إلى الحجاز ، وظهر نور الدين زنكي عليه رحمة الله، وما كان أقوى الأمراء في زمانه ولا أقوى السلاطين، لكن الحقيقة التي لا يجادل فيها اثنان من أهل التاريخ أنه كان أصلح الأمراء والسلاطين في زمنه عليه رحمة الله، ويكون من ثمرات ذلك السلطان الصالح خروج تلميذ له آخر هو صلاح الدين الأيوبي عليه رحمة الله، فيصفي ذلك العضو المريض الذي دخل في جسم الأمة المسلمة، يبتر الدولة الفاطمية من أرض مصر ، ثم يتوجه فيحقق الله سبحانه وتعالى على يديه النصر، ويخرج الصليبيين بعد أن مكثوا أكثر من مائة عام في بلاد الشام .

صلاح الدين الأيوبي -أيها الأحبة في الله- لم يفعل شيئاً جديداً، إنما جمع الناس على كلمة لا إله إلا الله، وكان قلبه يحترق على دين الله، كان يقول له جلساؤه: ما لك لا تتبسم؟ فيقول: إني لأستحي من الله أن أتبسم ومسرى النبي صلى الله عليه وسلم في يد النصارى.

شيخ الإسلام ابن تيمية عليه رحمة الله، وقد جاء في فترة تاريخية سوداء مظلمة في حياة الأمة، تمزقت الأمة أمماً شتى، وسيطرت عليها البدع التي دخلت من شرق ومن غرب، وأبعد الناس عن دين الله سبحانه وتعالى، وبدأ هذا الرجل يدعو إلى الله سبحانه وتعالى بفعله وقوله وكتابه وجهاده وعمله، ويحاول أن يرد الناس إلى دين الله سبحانه وتعالى، مجرداً من كل قوة إلا من قوة الإيمان والحق الذي يحمله على كاهليه ويدعو إليه، وتنتهي تلك الظلمات، ويبقى ذلك النور متجدداً، لقد مات شيخ الإسلام في السجن ضعيفاً ومجرداً من كل قوة، لكن هاهي آثاره بين أيدينا، وهاهم تلاميذه أجيال الإسلام من بعده يتربون على دعوته التي جددها كما جددها قبله كثير من أئمة الإسلام.

لو أردنا أن نسأل الناس من الذي كان يحكم بلاد الإسلام في عهد ابن تيمية ؟ لما عرف ذلك إلا المتخصصون، ولو أردت أن تسأل عوام الناس عن دعوة ابن تيمية وحياته، لأجابك عن ذلك حتى ربما الأطفال، إنه الظهور الذي حدثنا الله سبحانه وتعالى عنه، والذي حفظ الله به سبحانه وتعالى هذا الدين، هذه هي -أيها الأحبة- بعض الأمثلة، ولو أردنا أن نتحدث لطال بنا الحديث.

العز بن عبد السلام عليه رحمة الله أحد علماء الإسلام، وكان بعد زمن صلاح الدين الأيوبي ، وقبل شيخ الإسلام ابن تيمية ، لما جاء بعض السلاطين في بلاد الشام، وتحالف مع الصليبيين على سلطان مصر، وكلهم من المسلمين سلطان الشام وسلطان مصر ، وتحالف سلطان الشام مع الصليبيين على سلطان مصر على أن يتنازل لهما عن بعض مدن بلاد الشام، فيقوم العز بن عبد السلام وله قبل ذلك جهود معروفة مشكورة في تربية الأمة وردها إلى دين الله، فيقوم يخطب في الجامع الأموي، ويعلن أن المسلمين لا يجوز لهم أن يطيعوا هذا الحاكم الذي باع دين الله سبحانه وتعالى، وباع أرض المسلمين، فيأمر الحاكم باعتقاله، وعندما يعتقله ويرى الناس قد ضجوا، يرسل إليه بعض خاصته، فيعرضون على الشيخ ويقولون: إن السلطان يرضى منك بأن تقبل يده أمام العامة، ويلقي عنك هذه القيود ويطلقك.

فيقول: الحمد لله الذي عافانا مما ابتليتم به، والله ما أرضى أن يقبل هذا قدمي فضلاً عن أن أقبل أنا كفه، فيضطرون لإطلاقه ويذهب إلى أرض مصر، وأول ما ينـزل فيها، يأتي وإذا بالخمر يباع علناً في أرض مصر، فينتظر الفرصة لكي يلتقي بسلطان مصر فلا يجد عليه طريقاً، وعندما يخرج سلطان مصر في موكبه ويوم العيد، وأمام الناس وفي زينته، وكان لا يجرؤ أحد على أن يكلمه، يقف على قارعة الطريق ثم ينادي بأعلى صوته: يا أيوب! وكان اسمه السلطان أيوب، ويلغي الألقاب كلها، يناديه باسمه مجرداً، فيقف ذلك السلطان، ويسل الحرس سيوفهم، ويلتفت الناس من هذا الذي تجرأ على أن ينادي على السلطان بهذه الصفة، فيقول له العز بن عبد السلام مرة أخرى: ماذا تقول لله سبحانه وتعالى إذا لقيته وقد استخلفك في أرضه فعصيته، وسمحت بأن يباع الخمر في أرضك؟ فيقول: من هذا؟ فيقولون: هذا العز بن عبد السلام ، فيقول: لقد كان ذلك من السلطان الذي قبلي، قال: أتقول كما قال الأولون: إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ [الزخرف:23] .

قال: وبماذا تأمر يا شيخ؟ قال: أن تأمر بإزالته في هذا الوقت، فيأمر بإزالته، ثم يقع مرة أخرى شيء من المنكر، فيقوم هذا العالم فينكر على السلطان في مصر ، ويأمره وينهاه، فيغلظ له في القول، فيأخذ أثاثه على حماره ويخرج، فتجلب مصر كلها في أثر العز بن عبد السلام ، كل قرية تنادي القرية الأخرى، وكل حي ينادي الحي الآخر، فيسمع السلطان الجلبة، فيقول: ماذا حصل؟ فيقولون: خرج العز بن عبد السلام بملكك على حماره، فيقول: اذهبوا إليه سلوه ماذا يريد؟ قال العز بن عبد السلام : لن أعود من مكاني هذا حتى يغير المنكر الذي قام في أرض مصر .

العز بن عبد السلام كان من ثمار دعوته ومن تلاميذه المظفر قطز الذي هزم الله على يديه التتار في موقعة عين جالوت ، حين اكتسحوا العالم الإسلامي من حدود الصين إلى أن وصلوا إلى بلاد الشام، ودمروا مئات المدن وقتلوا الملايين، قتلوا في بغداد وحدها أكثر من مليون ونصف أو مليونين من المسلمين، وانتهت الجيوش الجرارة، جيوش كانت تُعد مئات الألوف، ولقيهم المظفر قطز في جيش قليل عدته قليلة من المماليك، وكان في رمضان وكان صائماً -تربية إيمانية صادقة، رباه وأعده عليها العز بن عبد السلام - وعندما خشي الهزيمة ما صاح ولا جزع على نفسه، إنما جزع على دينه، فألقى خوذته ورمى درعه، وصاح في وسط الجيش: وا إسلاماه! وا إسلاماه! فكان النصر الذي أنزله الله سبحانه وتعالى عليه.

أيها الأحبة! هذه بعض الأمثلة التي تؤكد لنا أن ما وعد الله سبحانه وتعالى به قد وقع في تاريخ أمتنا، بل قد وقع في تاريخ الرسالات كلها.

من هذه الظواهر والحمد لله: انتشار الكتاب والشريط الإسلامي، معارض الكتب التي تقام في كل مكان أصبح الرواج فيها -والحمد لله- للكتاب الإسلامي، بعد أن كان الدين في نظر كثير من الناس مقصوراً على كبار السن البعيدين عن العلم والثقافة والمتابعة، وإذا به والحمد لله أصبح هم الطبقات المثقفة والتي بلغت الدرجات العلمية في الأمة المسلمة، وهذه الطبقات هي الطبقات التي تقود الأمم، الطبقات المثقفة والمتعلمة والمستنيرة هي التي تقود الأمم، فإذا أصبح أهل الثقافة من رصيد الإسلام والحق والهدى فهذا بإذن الله مؤشر ومبشر بأن الأمة في طريقها إلى استعادة أمجادها، والعيش في ضلال دينها، كما عاش أسلافها.

كذلك -أيها الأحبة- من مظاهر هذا الإقبال وهذه العودة قيام المراكز والجمعيات الإسلامية في شتى بقاع الدنيا، لقد تجاوزت أرض المسلمين وانتشرت في ديار الكفر والحمد لله، كانت البعثات إلى أوروبا وأمريكا والغرب عموماً وسيلة من وسائل مسخ الناس عن دينهم، وإذا بنا -والحمد لله- نرى كثيراً من أجيالنا يذهبون إلى الغرب ويعودون وقد ازدادوا تمسكاً وحرصاً وإصراراً على دينهم، بفضل الله سبحانه وتعالى أولاً، ثم من خلال هذه المراكز والجمعيات التي انتشرت في الكرة الأرضية من شرقها إلى غربها.

أيها الأحبة! ما أردت أن أفصل كثيراً في الجهود التي بذلت ضد الإسلام والمسلمين، الجهود الجبارة الهائلة التي تقف وراءها، أحلاف دولية، ومنظمات عالمية، وقوى رهيبة تقف ضد الإسلام، الذي يرى هذه الجهود الهائلة والإمكانيات العظيمة ثم يرى النتائج العكسية يعلم أن ذلك تحقيق لوعد الله سبحانه وتعالى.

كنت أقرأ قبل يومين في إحدى المجلات الإسلامية وثيقة تنشر من مركز في أحد الأبحاث في فرنسا وتقول: إن أمريكا وروسيا قد فشلتا في مواجهة التيار الإسلامي في العالم، وإنهم يشعرون أن هذا التيار هو العدو الرئيسي لهم، وهو الذي يكتسح الساحة أمامهم، مع أن المسلمين لا يملكون القوة الذرية، ولا القنابل النيترونية، ولا الأسلحة الكيماوية، ولا القذائف الجرثومية، ولكن بشيء من العودة إلى دين الله سبحانه وتعالى أصبحت هذه القوى كلها تشعر بالعجز أمام المسلمين الصادقين.

كذلك -أيها الأحبة- من مظاهر هذا الإقبال وهذه العودة والصحوة: بعد أن ظن أعداء الإسلام أنهم قد قضوا على الإسلام في أكثر بقاع الدنيا، وإن بقي ففي بعض النفوس المنـزوية في بعض زوايا المساجد، وإذا بالشعوب المسلمة في أماكن شتى من هذه الأرض تعلن محاولة جادة مرة بعد أخرى، من أجل تطبيق شريعة الله في هذه الأرض، وإن محاولات المسلمين في الباكستان والسودان ومطالباتهم في أماكن أخرى كثيرة رد عملي على الموقف الذي وقفه اللمبي في القدس في نهاية الحرب العالمية الأولى، عندما أثار الصليبيون القومية العربية والقومية التركية، ومزقوا المسلمين شر ممزق، وجعلوا التركي يقتل العربي والعربي يقتل التركي، ويقود جيوش الأتراك النصارى الألمان، ويقود جيوش العرب النصارى الإنجليز عندما دخل اللمبي إلى القدس منتصراً على الأتراك، قال: اليوم انتهت الحروب الصليبية، وعندما دخل غور الفرنسي إلى دمشق ذهب إلى قبر صلاح الدين وقال: ها نحن قد عدنا يا صلاح الدين! مرة أخرى، أقول: إن هذه النداءات بإذن الله هي الرد العملي الحقيقي على أولئك الناس الذين ظنوا أنهم قضوا على أمة الإسلام وعلى الإسلام.

كذلك أيها الأحبة من مظاهر هذه الصحوة: قيام جهاد في بقاع شتى يرفع راية لا إله إلا الله، فبعد أن ألف المسلمون زمناً ودهراً أن القتال من أجل الوطن والجنس والقومية والأرض، وإذا بنا نرى شعباً فقيراً حافياً عارياً جائعاً، ومتخلفاً بمقاييس الناس علمياً وحضارياً في أفغانستان ، يواجه من أصبحت يطلق عليها في الإعلام المعاصر: القوة العظمى، لو قيل لنا قبل هذا الجهاد المبارك: إن المسلمين لو اجتمعوا قاطبة بوضعهم الحالي سيواجهون روسيا أو أمريكا ، لقيل: هذا غير ممكن ومستحيل، ما هو عذر العرب في مواجهة إسرائيل في أرض فلسطين ؟ أمريكا التي تحاربنا وليس إسرائيل، رددها بعض حكام العرب في أجهزة الإعلام وليس الأمر سراً، يقولون: نحن نقاتل إسرائيل، لكن أما أن تتدخلأمريكا فنحن لا نستطيع أن نقاتل أمريكا.

وإذا بهذه الفئة المؤمنة القليلة بمقاييس البشر، الكثيرة بمقاييس الإيمان، تقلب المعادلة، وتغير المفاهيم، وتعلن أن المؤمن الذي وقف في سالف الدهر أمام فارس والروم ، يمكن أن يقف مرة أخرى أمام أمريكا وروسيا، ويذلها ويرغمها، ويعلن أنَّ لا إله إلا الله أعلى من كل شيء؛ وأن العزة لله ولرسوله وللمؤمنين.

وتأتي صورة أخرى أشد عجباً داخل فلسطين عندما تخرج فئات من المؤمنين، لا تملك السلاح البسيط الذي هزم به الأفغان الشيوعية ، إنما تملك حجراً، وقد بذلت ما تستطيع، وتردد معه الله أكبر، الله أكبر، ولا إله إلا الله، فيرتعد العالم كله، ويعلن العالم كله استعداده لحضور المؤتمر الدولي الذي كان العرب قبل ذلك يستنجدون العالم ويرفض العالم أن يحضر هذا المؤتمر، وأقيم هذا المؤتمر، كلها من أجل أن الحجر صاحبه الله أكبر، ولا إله إلا الله، هذه مظاهر من العودة إلى دين الله سبحانه وتعالى.

كذلك -أيها الأحبة- من هذه المظاهر: هذه الأجيال التي نراها والحمد لله في كل مكان، من هذه الأرض التي لا تعرف غير الإسلام، ولا ترضى بغير الإسلام، كفرت بكل الشعارات وكل المبادئ والنظريات الإلحادية والأرضية التي ضللت واستعبدت البشر، وتعلن أن ولاءها لله وحده، وأن قائدها محمد صلى الله عليه وسلم، تعمل بالإسلام في حياتها، وتعمل للإسلام في حياتها، فليس لها من وظيفة ومهمة إلا العمل بهذا الدين والعمل لهذا الدين، هذا مظهر واضح من مظاهر العودة الصادقة إلى دين الله سبحانه وتعالى.

ثم مظهر آخر، حين جاء الناس في الغرب إلى دين خرافي محرف، وبدأت بوادر النهضة العلمية في العلوم الطبيعية والمادية المعاصرة، وقع الصدام بين الدين الخرافي المحرف وبين هذا العلم، وانتصر في النهاية العلم، وقضى على الكنيسة وعلى دينها، وجاء كثير من الناس وأرادوا أن ينقلوا التجربة إلى بلاد المسلمين، وما علموا أن ديننا غير الدين الذي كان في بلاد الغرب، إنه دين لا يحظ على العلم فقط، بل يوجبه ويفرضه على أتباعه فرضاً، وأمر به في أول آية وفي أول سورة وفي أول كلمة نزلت على نبينا صلى الله عليه وسلم.

فجاءوا لكي يقيسوا قياساً فاسداً، يختلف فيه الأصل عن الفرع والعلة، وبالتالي سيختلف الحكم، وإذا بكثير من أصحاب التخصصات العلمية النادرة سواءً في ديار المسلمين أو في غير ديار المسلمين يعودون إلى دين الله سبحانه وتعالى، ويفيئون إلى دين الله، ويعلنون أن هذا الدين هو المنهج الحق الذي توصلوا إليه بعد طول عناء ومشقة، وبعد طول بحث واستقصاء.

كذلك -أيها الأحبة- من هذه المظاهر: عودة حجاب المرأة المسلمة، وقد اجترفت في كثير من بلاد المسلمين في بداية هذا القرن عندما كان الاحتلال الإنجليزي لأرض مصر ، خرجت مجموعة من النساء في مظاهرة ضد الاستعمار، وبعد أن اجتمعوا في مكان، وحضر مندوبوا الصحف، أول مرة تخرج النساء يتظاهرن ضد الاستعمار، وإذا بهؤلاء النساء يخلعن الخمر من على رءوسهن ويلقين بها تحت أقدامهن، في البداية المظاهرة كانت ضد الاستعمار، وتحولت في النهاية ثورة على الحجاب الإسلامي، وضللت المرأة المسلمة بدعوى تحريرها وتكريمها، وفكها من الأسر والأغاليل كما يزعمون، وتاهت أجيال من نساء المسلمين في كثير من البلدان وراء هذه الدعاوى الفاجرة الضالة، التي تريد أن تحول المرأة إلى سلعة يروج بها اليهود لفسادهم في هذه الأرض.

بعد ذلك نرى الفتيات المؤمنات يلتزمن بالحجاب الإسلامي مظهراً من مظاهر التزامهن بدين الله، ويحاربن وفي كثير من الجامعات في كثير من ديار الإسلام، ويعلن استعدادهن على التخلي عن الدراسة، بل عن الحياة كلها، ولن يتخلين عن شرف المرأة المسلمة بالحجاب الإسلامي.

أيها الأحبة! إن امتلاء المساجد بالشباب المسلم في كل مكان مثلما هو حاصل في هذه الليلة المباركة هو مظهر ورد عملي حقيقي على كل من ينكر هذه العودة وهذا الإقبال وهذه الصحوة الإسلامية الصادقة بإذن الله سبحانه وتعالى.

ومن هذه المظاهر: محاولة إقامة نماذج عصرية لكثير من المؤسسات والنظم الإسلامية، الاقتصاد الإسلامي، محاولة أسلمة كثير من العلوم في أكثر من موقع وجامعة، هذه كلها والحمد لله أمور تؤكد لنا وجود هذا الإقبال، ووجود هذه الصحوة والعودة إلى دين الله سبحانه وتعالى، ونقول بعد ذلك لمن ينكر هذه الحقيقة، وييئس الأجيال المسلمة التي هي في حاجة إلى من يشد أزرها، ويشد على عضدها، ويفتح أمامهم الآمال، نقول لمن ييئسهم بعد ذلك، ويصر على أن ليس هناك صحوة:

وهل يصح في الأذهان شـيء     إذا احتاج النهار إلى دليل

أولاً: إنارة دروب الصحوة الإسلامية بالفقه الشرعي.

أيها الأحبة! لا يكفي أن تكون صحوتنا وعودتنا عودة عواطف متأججة، العواطف والحماس لأمر الإسلام عبادة يؤجر عليها الإنسان، لكن ليس بالحماس وحده ولا بالعواطف وحدها يمكن أن نحمل دين الله في هذه الأرض، إننا أمة يقوم دينها على العلم والدليل والبرهان، فيجب -أيها الأحبة- أن ننير دروب طريقنا بالفقه الشرعي في دين الله سبحانه وتعالى، ونتذكر قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين) ونعلم أن هذا الدين قائم على الاتباع لا على الابتداع، وقائم على العلم لا على العواطف، ولا أريد أن أطيل حتى أنتقل إلى هذه الضوابط ضابطاً ضابطاً.

ويكون هذا الفقه من خلال العودة للمنابع الأولى -الكتاب والسنة- وما كان عليه سلف هذه الأمة.

الله سبحانه وتعالى يحدثنا عن أن الهداية للمتقين هي في كتابه الكريم: الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ [البقرة:1-2] ثم وصف الله سبحانه وتعالى أولئك المتقين، ويقول صلى الله عليه وسلم: (تركتكم على المحجة البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك) ونردد مع الفاروق رضي الله عنه وأرضاه تلك المقولة: [لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها] .

إذاً أيها الأحبة في الله! نحن في حاجة إلى أن نعود إلى تلك المنابع، منها نستمد التصورات، ونتعلم العبادات والأخلاق والسلوك، ونظم الحياة، وكل شيء نحتاجه في حياتنا نعود فيه إلى كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وقد تكفل الله لنا بكمال هذا الدين: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً [المائدة:3] .

الأمر الثاني -أيها الأحبة في الله- هو: أننا في إعدادنا لأنفسنا وأجيالنا وشبابنا وأمتنا، لابد أن نربط الدنيا بالآخرة، من خلال تربية إيمانية صادقة، وأهم الوسائل في ذلك بعد الأمرين الذين ذكرتهما قبل قليل هو: أن تحيا نماذج الإيمان ليُقتدى بها في واقع أمتنا مرة أخرى، نركز عليها في إعلامنا وتعليمنا، ومنتدياتنا، ونوادينا، ومساجدنا، نجعل أطفالنا وشبابنا ورجالنا ونساءنا يعلمون كل تفاصيل حياة أولئك السلف الصالح، مثل أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وخالد وسعد ، ومثل من جاء بعدهم.

أيها الأحبة! إننا في حاجة إلى أن نقدم لأجيال أمتنا نماذج يُقتدى بها، غير النماذج التي ألفت الأمة في هذا الزمن سماع سيرها وحياتها، ونتذكر قصة النبي صلى الله عليه وسلم في ليلة بيعة العقبة، كيف كان يعد أصحابه؟ وعلى ماذا كان يربيهم، عندما قالوا له: (يا رسول الله! إن نحن وفينا لك ببيعتنا؟ وفي بعض الروايات قالوا: يا رسول الله! إن نحن وفينا لك، فقتل الرجال، ويتم الأطفال، ورملت النساء، وذهبت الأموال، ورمتنا العرب عن قوس واحدة، فمالنا يا رسول الله؟ فيقول صلى الله عليه وسلم: إن وفيتم فلكم الجنة).

هذه هي التربية الإيمانية الصادقة الحقيقية التي تنشئ أجيالاً مؤمنة، لا نربطهم بأهداف دنيوية محدودة، قد تتحقق على أيديهم، وقد لا يكتب الله ذلك، وليست تلك هي غاية المؤمن، أما كان يقول ربعي بن عامر عندما كان يهدده رستم بالقتل: [إن هي إلا إحدى الحسنيين: النصر أو الشهادة، والشهادة أحب إلى أنفسنا] أما وصف الله المؤمنين فقال: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [التوبة:111] ؟!

إذاً أيها الأحبة! نحن في حاجة إلى أن نربط كل شيء في هذه الحياة بالآخرة وبالجنة، ومن أراد أن يعمر الدنيا من غير طريق الآخرة فقد حاول محالاً، ولن يؤدي ذلك إلا إلى خراب الدنيا وضياع الآخرة، أعاذنا الله وإياكم من ذلك.

أيضاً -أيها الأحبة- من أهم الضوابط التي يجب أن تعيها الأجيال المؤمنة هو: إدراكها وفقهها لسنن الله في الكون والنفس والمجتمع، إن الله سبحانه وتعالى جعل سنناً كونية يجري عليها أمر هذا الكون وهذه الحياة، وإن الله سبحانه وتعالى كلفنا بأن نسير في الآفاق، وأن نكتشف هذه السنن، وأن نعمل على ضوئها، ونسخرها لخدمة دين الله، محمد صلى الله عليه وسلم أشرف الخلق وأحبهم إلى الله سبحانه وتعالى، عندما حصل التفريط من بعض أصحابه في موقعة أحد كان ما كان كما تعلمون، وليس معنى أننا مؤمنون، وأننا مقبلون على الله، وأننا عائدون إلى الله سبحانه وتعالى أن نبطل عالم الأسباب، وعالم السنن الكونية التي أودعها الله في هذا الكون، بل يجب أن نكون أكثر فقهاً وإدراكاً لها من أعداء الإسلام؛ لأننا نستضيء في معرفتها بنور الله سبحانه وتعالى، ثم نسخرها بعد ذلك لخدمة دين الله سبحانه وتعالى.

كذلك أيها الأحبة! من أهم الأمور: معرفة العصر واستيعاب الواقع، كثير من حملة رسالة الإسلام مع الأسف الشديد يعلمون كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، أو يعلمون شيئاً من ذلك، لكنهم يعيشون في غير عصرهم، ولا يستوعبون الواقع الذي يعيشون فيه، فتضطر الحياة أن تجري بعيداً عنهم، وتضطر البشرية أن تبحث عن غيرهم، والنبي صلى الله عليه وسلم سيرته أعظم دليل لنا على هذه القضية، أما حين اشتد الضغط على أصحابه في مكة أمرهم بالهجرة إلى الحبشة وراء البحار البعيدة، أمة غير الأمة التي عاش فيها، ولغة غير اللغة، ولون غير اللون، ودين غير الدين، ومع ذلك كان يعلم واقع تلك الأمة، ويعلم أنها من بين الأمم التي تحيط بأرض الجزيرة فيها ملك لا يظلم عنده أحد؟

هذا هو الاستيعاب لعصره الذي يعيشه صلى الله عليه وسلم، وللمعرفة الدقيقة بذلك العصر وجه أصحابه صلى الله عليه وسلم هناك، وكذلك مراسلته للملوك بعد غزوة الحديبية ، ومخاطبته كل ملك بخطاب خاص يعلم من دقائق أمر ذلك الملك وتلك البلاد مالا تشاركها فيه البلاد الأخرى، أما كان صلى الله عليه وسلم في موقعة بدر دليل على علمه بالناس الذين يعيشون حوله، وعلى القوة التي تتحرك على هذه الأرض من أجل أن يواجه أهل الباطل، ومن أجل أن يقود أهل الحق إلى دين الله، فيقول: (إن يكن في القوم خير، ففي صاحب الجمل الأحمر) ألف رجل من قريش، ويعلمهم صلى الله عليه وسلم واحداً واحداً، ويقول: إن كان فيهم خير ففي ذلك الرجل؟!

إذاً أيها الأحبة! لابد أن نعرف عصرنا، وأن نستوعب واقعنا، وأن ندرك ما هي القوى والأفكار والنظريات والعلوم التي تدور في هذه الحياة، من أجل أن نستغل ما كان صالحاً فيها لخدمة دين الله، ومن أجل أن نقف عن علم وبصيرة أمام ما كان ضالاً فيها.

يتحدث الإمام ابن القيم عليه رحمة الله عن قوله سبحانه وتعالى: وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ [الأنعام:55] فيقول: إن الناس على أربعة أقسام: قسم استبانوا سبيل المؤمنين، واستبان لهم سبيل المجرمين، فأمروا بهذا عن بينة، وحضوا عليه، ونهوا عن هذا ووقفوا ضده عن بينة، وقسم عرفوا سبيل المؤمنين ولم يعرفوا سبيل المجرمين، فهؤلاء -كما يقول- أهل لأن يدعوا إلى ما عرفوا من سبيل المؤمنين، لكنهم ليسوا مؤهلين لأن يقفوا ضد سبيل المجرمين؛ لأنهم لا يعرفونه، ومعرفة الشيء فرع عن تصوره، كما تقول القاعدة الأصولية.

قال: وقسم ثالث لا يعرفون سبيل المؤمنين ولا يعرفون سبيل المجرمين، وهم أشبه بالأنعام -كما قال- أتباع كل ناعق، وقسم رابع: الذين عرفوا سبيل المجرمين ولم يعرفوا سبيل المؤمنين، وهم المفسدون في الأرض.

إذاً - أيها الأحبة- لابد أن نكون على دراية بواقعنا الذي نعيشه وبعصرنا.

كذلك -أيها الأحبة- من أهم الأمور التي يجب أن يلتفت إليها المسلمون هو: إثراء جميع جوانب الحياة بالحق والهدى.

أيها الأحبة! إن جميع جنبات الحياة كلفنا الله بأن نوصل دين الله إليها، ولا يجوز للأمة المسلمة أن تلتفت إلى جانب فقط من جوانب الحياة، وتهمل الجوانب الأخرى، وتجعلها في أيدي أعداء دين الله سبحانه وتعالى، إنني أعتب على بعض الشباب المسلم الذي أراه يدرس أربع أو خمس سنوات في كلية الطب، ثم يترك الدراسة ويأتي ويقول: أريد أن أتخصص في العلوم الشرعية، إنني أعلم أن الأمة الإسلامية غزيت من جانب الطب، ولم تغز من جانب الشرع، هذه حقيقة -أيها الأحبة- لماذا لا يكون المؤمن الصادق الملتزم بدينه طبيباً ومهندساً وضابطاً ومفتياً ووزيراً وأميراً ومديراً ومعلماً؟ لابد أن يصل دين الله إلى جميع جوانب هذه الحياة.

وعندما تقرءون تراجم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم تجدون من كان فيهم حداداً، وجزاراً، وتاجراً، وسائساً للخيل، وراعياً للإبل، وفلاحاً، كانوا في جميع جنبات الحياة، لكن الجميع كان يجمعهم أمر واحد وهو الدعوة إلى دين الله، والجهاد في سبيل الله، وحمل راية لا إله إلا الله.

أيضاً أيها الأحبة! من أهم الأمور التي يجب أن نتنبه لها هو: الحكمة في الدعوة إلى دين الله سبحانه وتعالى، إن الله سبحانه وتعالى جعل الحكمة في تبليغ دينه جزءاً من هذا الدين، يقول سبحانه وتعالى: هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ [الجمعة:2] .

إذاً أيها الأحبة! من مهام النبي صلى الله عليه وسلم، ومن معالم رسالته التي جاء بها إلى هذه الحياة هي: أن يعلمنا الحكمة في حمل هذا الدين كما علمنا هذا الدين، فمن تعلم الدين، وحازه علماً وثقافة في قلبه وعقله ورأسه، ولم يتعلم طريقة هذا الدين والدعوة إليه، فإن فيه جزءاً من الضلال الذي تحدثت عنه الآية، يقول المفسرون عندما يتحدثون ويعلمهم الحكمة، قالوا: الحكمة هي سنة وسيرة النبي صلى الله عليه وسلم، بمعنى: هي طريقته في نقل هذا الدين، وأسلوبه في تبليغ هذه الرسالة إلى الناس جميعاً، يقول الحق سبحانه وتعالى: قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي [يوسف:108] .

إذاً لا يكفي أن أدعو إلى الله، بل لابد من شرط آخر وهو: أن تكون دعوتي إلى الله سبحانه وتعالى على بصيرة، كما أخبرتنا عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه) الحكمة: أن تضع الأمور في مواضعها، نحن -أيها الأحبة- دعاة إلى أعظم مبدأ وأقوم سبيل، فلا نكون بأساليبنا الخاطئة ممن يصرفون الناس عن دين الله.

أيها الأحبة! ليست وظيفتنا أن نحمل الدين إلى أنفسنا فقط، ولا إلى مجتمعنا هذا فقط، بل نحن مكلفون تكليفاً ربانياً، بأن نحمل هذا الدين للبشرية كلها في جنبات الأرض كلها: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ [آل عمران:110] .

فلابد أيها الأحبة في الله! من أن نتحلى بالحكمة ونحن نعرض دين الله سبحانه وتعالى، ولا أريد أن أطيل في هذه النقطة على الرغم من أنها تستحق الإطالة.

أيضاً أيها الأحبة! من هذه الضوابط: أن نقدم الأصول على الفروع، والأهم على المهم، وألا نخلط بين الثوابت والمتغيرات، أو بين الوسائل والغايات.

أيها الأحبة! إن هذا الدين كله قام على أمرين وهما: جلب المصالح وتكثيرها، ودرء المفاسد وتقليلها، وكثير من الناس لعدم الفقه في دين الله -الذي تحدثنا عنه قبل قليل- لا يدركون هذه القاعدة المهمة التي هي جماع أمر الدين كله، لذلك يقول علماؤنا عليهم رحمة الله: إذا تعارضت مصلحتان ليس أمامك إلا أن تهدر إحدى هاتين المصلحتين، فالواجب عليك وجوباً شرعياً أن تهدر المصلحة الصغرى من أجل تحصيل المصلحة الكبرى، يقول بعض الناس: أمر شرعي ومصلحة شرعية، كيف أهدرها؟ من أجل تحقيق أمر أعظم منها، مصلحة شرعية كبرى.

يقول علماؤنا: من شروط إنكار المنكر ألا يؤدي إنكارك إلى الوقوع في منكر أعظم، أو إلى الوقوع في مفسدة أكبر.

إذاً لابد -أيها الأحبة- أن نرتب الأمور كما رتبها دين الله، وأن نعطي كل أمر من الأهمية بمقدار ما أعطاه الله سبحانه وتعالى، فمثلاً الأخوة بين المؤمنين -كما سنرى بعد قليل- هذه الأخوة -أيها الأحبة- من المعلوم من الدين بالضرورة أن كثيراً من الناس يهدر هذا الأمر الواجب من أجل أمر مسنون مندوب، صحيح أمر شرعي، لكن مسنون ومندوب من أجله يهدر الواجب.

الأمر السابع هو: معرفة حقوق الأخوة الإيمانية، ومراعاة أدب الخلاف بين المؤمنين، يقول الله سبحانه وتعالى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ [الحجرات:10] ويقول النبي صلى الله عليه وسلم في يوم عرفة : (إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في بلدكم هذا في شهركم هذا).

وهناك أمور جعل الله فيها سعة، وجعل في الخلاف فيها بين المسلمين سعة، ووقع الخلاف بين أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم في مثل هذه القضايا، فلا يجوز لنا أن نهدر الأخوة الإيمانية التي هي من ضروريات الدين كما يقول الشاطبي عليه رحمة الله، يقول: بالأخوة والائتلاف والتعاون يحفظ الدين، وبالتفرق والتخاصم والتنابز والتدابر يضاع الدين، وحفظ الدين أول مقاصد هذا التشريع.

وجعل الله للاختلاف بين المسلمين آداباً، النبي صلى الله عليه وسلم عندما قال لأصحابه: (من كان سامعاً مطيعاً -في غزوة الخندق - فلا يصلين العصر إلا في بني قريظة) فأدركهم وقت الصلاة في الطريق بعد الحصار الطويل، وقد غابوا رضي الله عنهم عن أزواجهم وأموالهم وأولادهم، وكانوا لا يخرجون للخلاء حتى يستأذنوا النبي صلى الله عليه وسلم؛ بسبب شدة طاعتهم لله، وحين انفض العدو سارع كل منهم إلى أهله، فبلغهم النداء وقد تفاوتوا في عوالي المدينة وأطرافها، فأدرك وقت الصلاة بعضهم في الطريق، فقالوا: (ما أراد النبي صلى الله عليه وسلم منا أن نؤخر الصلاة، إنما أراد استعجالنا فلنصلي، وقال البعض الآخر: بل نحن لا نخالف أمر النبي صلى الله عليه وسلم ولا نصلي إلا في بني قريظة، فصلى بعضهم في الطريق، وصلى بعضهم في بني قريظة بعد غروب الشمس) وكما يقول الإمام ابن القيم : ولم ينكر النبي صلى الله عليه وسلم على هؤلاء ولا على هؤلاء.

أيها الأحبة! هذه الحادثة لو وقعت بين المسلمين في زماننا هذا لسالت من أجلها الدماء، وسلت من أجلها السيوف، أين نحن من هذا الأدب الرباني العظيم الرفيع الذي يعلمنا به النبي صلى الله عليه وسلم؟ بل وقع الخلاف بعد ذلك في أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وكانوا يتناظرون، وكان بعضهم يرد على بعض، وكان بعضهم يبين لبعض، وكان بعضهم يناقش بعضاً، وكان بعضهم يحاور بعضاً، لكن ما كانوا يهدرون هذه الأخوة الإيمانية التي بدونها لن نحفظ ديننا ولا أنفسنا ولا ذواتنا، وإن أعلى وأعظم ما يطمع فيه أعداء الإسلام هو: أن يكفي المسلمون الأعداء بعضهم في بعض مئونة المخاصمة والمدابرة والمقاتلة.

إن الله سبحانه وتعالى جعل التعاون بين المؤمنين واجباً، أما يقول سبحانه وتعالى: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ [المائدة:2] ؟ إن التعاون على الإثم والعدوان محرم، والتعاون على البر والتقوى واجب شرعي.

إذاً أيها الأحبة! التقصير في التعاون على أمر الله، وعلى حمل دين الله، وعلى التكاتف في ذلك، يوقع الإنسان في الإثم والمعصية؛ لأنه خالف أمراً أوجبه الله سبحانه وتعالى، ولأنه تخلف عن أمر أوجبه الله سبحانه وتعالى، فلابد كما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم كمثل الجسد الواحد ....) وكما وصفهم الله سبحانه وتعالى كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضاً.

إذاً أيها الأحبة! لابد أن يكون هذا الأدب الإيماني الذي كان بين أسلافنا رضي الله عنهم وعليهم رحمة الله، أن يكون ظاهراً في مجتمعات أجيال العودة إلى الله سبحانه وتعالى.

الأمر الأخير أيها الأحبة الذي أحب أن أشير إليه، والذي قد يفرط به البعض أو يقصرون فيه هو أن نعتمد التخطيط العلمي الدقيق لأمور الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، هذا الأمر قد يستغربه البعض، ويقول: كيف نخطط لأمر الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى؟!

لكنني أتحدث عن هذا من جانبين:

الجانب الأول: نحن لأمور دنيانا نخطط أعظم التخطيط، فالإنسان إذا أراد أن يبني بيتاً يذهب إلى أفضل المهندسين تخطيطاً وتنفيذاً، ويجلب أفضل المواد، ويحدد قبل أن يبدأ التنفيذ مكان الضوء، ومكان مفتاح هذا الضوء، ومكان الثلاجة والمجلس والمكتبة، بل الإنسان منا إذا أراد أن يشتري ثوباً يخطط لهذا الثوب، أريد طوله كذا وعرضه كذا، فهل دين الله سبحانه وتعالى أهون على أنفسنا من أمر ثيابنا أو بيوتنا التي نبنيها؟ هذا أمر.

الأمر الثاني: أن الله سبحانه وتعالى جعل أمر هذه الحياة لا يقوم إلا على التخطيط، والمسلمون يريدون أن يعبدوا هذه الحياة لدين الله سبحانه وتعالى، فليسلكوا الطريق الذي سنه الله في الحياة، لكي ينجحوا في هذه الغاية.

الأمر الثالث: أنه سنة نبينا صلى الله عليه وسلم، وخذوا الهجرة مثالاً على ما نقول، النبي صلى الله عليه وسلم عندما هاجر أصحابه ثم انطلق مع أبي بكر رضي الله عنه وأرضاه، فترك علياً رضي الله عنه في فراشه لكي يوهم القوم الذين كانوا يحيطون بداره أنه لازال في مكانه صلى الله عليه وسلم، وتقول عائشة : [دخل علينا في ساعة ما كان يدخل علينا فيها] وتقول: [دخل من مكان ما كان يدخل منه] والمدينة في شمال مكة ، ويتجه النبي صلى الله عليه وسلم مع أبي بكر إلى جنوب مكة إلى غار ثور ، والنبي صلى الله عليه وسلم وأبو بكر يكلفان عبد الله بن أبي بكر أن يأتيهم بأخبار القوم في الليل، ويكلفان أسماء بأن تأتيهم بالطعام، ويكلفان الراعي أن يمر بالغنم على آثار عبد الله وأسماء حتى يخفي عن القوم، وتجهز الرواحل وينطلقون عليها من طريق غير مسلوك، أليست هذه أدلة قطعية على وجوب التخطيط في أمر الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى؟

كذلك أيها الأحبة! قول النبي صلى الله عليه وسلم عندما يقول له الحباب بن المنذر في يوم بدر: [يا رسول الله! أهو منزل أنزلك إياه الله، أم هو الرأي والحرب والمكيدة؟] إن كانت القضية قضية وحي إلهي -هذا معنى كلام الحباب - فليس لنا إلا أن نقول: سمعنا وأطعنا، أما إن كانت القضية أن الله كلفنا بالأمر، وجعل إلينا أمر التنفيذ، وجعل لنا الحرية في ذلك، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم: (بل هو الحرب والرأي والمكيدة) فيقول: [يا رسول الله! أرى أن نغور المياه، ونكون على أدنى ماء من القوم، فنبني عليه حوضاً ثم نجعل فيه ماء فنشرب ولا يشرب القوم] أليس هذا هو التخطيط أيها الأحبة؟

أليس النبي صلى الله عليه وسلم -كما اتفق جميع أهل السير- إذا خرج إلى غزوة ورّى بغيرها؟

أليس هذا هو التخطيط الذي نسميه في زمننا التخطيط؟

إذاً أقول: أيها الأحبة! يجب على المعنيين بالدعوة إلى الله وكل مسلم معني بالدعوة إلى الله بحسبه أن يخططوا لأمر هذه الأمة المسلمة، وأن يبذلوا الجهد في ذلك.

هذه أيها الأحبة في نظري باختصار شديد أهم ضوابط العودة والإقبال إلى الله سبحانه وتعالى، أو ضوابط الصحوة الإسلامية المعاصرة، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

السؤال: أغلب الأسئلة تدور حول ما كتب فيه فضيلة الشيخ وهو: الحداثة وهذه من الأسئلة التي فرزت الآن ووصلتنا تسأل عن الحداثة ، ويرجو الجميع إخبارهم بآخر التطورات في هذا الغزو الفكري للمسلمين عموماً؟

الجواب: باسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، حقيقة ماذا نقول في هذه العجالة بالنسبة لهذا الموضوع؟ ربما الجميع تابعوا ما دار في بعض الأشرطة وفي بعض الكتابات حول هذا الموضوع، لكن الحداثة باختصار شديد في نظري والذي أملك الأدلة على ذلك، وما أظن أحداً يستطيع أن ينفيه من الحداثيين أنفسهم: إنها مذهب فكري هدام، جمع كل ما في المذاهب التي سبقته من شر، واجتنب إن كان في هذه المذاهب شيء من الخير اجتنب ذلك الخير، أو هو في الحقيقة جبهة توحدت فيها المذاهب الفكرية المتشتتة حين عجزت منفردة عن مواجهة المسلمين، فأرادت أن تظللهم عن دينهم تحت راية واحدة، فاتحد تحت راية الحداثة الوجودي والعلماني والشيوعي، وأفكار شتى يتفق فيها الجميع على قضية واحدة، وهي تحطيم الثوابت في العقائد والتصورات والأخلاق والسلوك والنظم، وأشكال التعبير وهي: اللغة والآداب، وأظن بعض الأمثلة من إنتاجهم التي نشرت وأشير إليها، وحذر منهم، تدل دلالة واضحة على توجههم ومنهجهم، هذا باختصار.

أما ردة الفعل، فقد خفت الحدة، حدة الحداثيين والوضوح الذي كانوا يكتبون به خاصة هنا، وربما بعض الكتابات في خارج هذه البلاد كان رد الفعل مختلفاً تماماً خاصة هناك مجلة شيوعية تصدر في لندن اسمها الناقد، هذه المجلة كتبت مقالاً مطولاً عما يدور بـالحداثة، ويقولون: المتعصبون يعلنون الجهاد على الحداثة في السعودية، وربما كان هناك كثير ممن انساقوا وراء الحداثة على اعتبار أنها موجة أدبية تحقق لصاحبها شيء من الشهرة، وربما استيقظوا إلى خطورتها فعادوا وتركوها، ولازالت الأمور في مراحلها الأولى.

السؤال: فضيلة الشيخ! حفظكم الله، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، لقد ذكرت آيةً قرآنية وهي: وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً [طه:124] لكن نلاحظ أن هناك أناساً معرضين عن ذكر الله سبحانه وتعالى وخاصة عن الصلاة، لكن يتمتعون في هذه الحياة بأموال وسعادة مادية كبيرة، فما قولكم؟

الجواب: يتمتعون بأموال هذا صحيح، أما بالسعادة فليس صحيح، بل الأموال عليهم ضنك وشقاء، والأولاد عليهم ضنك وشقاء، والصحة عليهم ضنك وشقاء، عذاب في الدنيا قبل عذاب الآخرة، هذه هي حقيقة لا يمارى فيها، ومن جرب الحياتين يدرك ذلك إدراكاً حقيقياً واسألوا.

السؤال: سائلة تقول: هي فتاة التزمت منذ فترة زمنية بسيطة، وتتمنى من الله سبحانه وتعالى أن يمدها على هذه النعمة، ولكن تواجه بعض الاستهزاء من قبل أهلها عندما تريد أن توجه لهم النصح -مثلاً- في قضية التلفاز، وهي تقول: إن الاستهزاء يؤثر في نفسها كثيراً، ولكن تسأل من الله سبحانه وتعالى الأجر، وبعد ذلك فما رأيكم -فضيلة الشيخ- في هذا الأمر، وبماذا تنصحني أن أفعل تجاه ذلك؟

السؤال: يقول الله سبحانه وتعالى: أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ [العنكبوت:2-3] ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (ألا إن سلعة الله غالية، ألا إن سلعة الله غالية، ألا إن سلعة الله الجنة) فمن أراد هذه السلعة الغالية يحتاج إلى أن يقدم لها ثمناً، ولا يقدم أيضاً هذا الثمن وهو متضجر ومتشكي، بل وهو آمن مطمئن فرح مستبشر، هذه حقيقة المؤمنين في هذه الحياة، ولنا أسوة فيما لقيه النبي صلى الله عليه وسلم عندما قيل له: ساحر وكاهن ومجنون، واستهزئ به، وأوذي إيذاءً شديداً، وكان عندما يعرض نفسه على القبائل في المواسم والحج والأسواق، كان يلازمه رجل من أقرب الناس إليه، بعدما يفرغ النبي صلى الله عليه وسلم من دعوته يقول عمه أبو لهب : هذا ابن أخي وأنا عمه، ونحن قومه وأعلم الناس به، ولو كان فيما يدعو إليه خير لكنا أولى الناس بذلك، وكانت قريش تضع على كل طريق من طرق مكة رجالاً يتناوبون، فلا يدخل داخل إلى مكة إلا ويحذرونه من النبي صلى الله عليه وسلم، في هذا كله لنا أسوة وقدوة أن نصبر ونحتمل.

أيضاً عندما ندعو الناس، فالداعي كالطبيب الذي يعالج المرضى، لا يشتد عليهم -ونحن تحدثنا عن ذلك قبل قليل- ولا يغلظ، ولا يقسو، لو جاء الطبيب بشيء من الشدة والغلظة والقسوة إلى المرضى لأهلكهم وصرفهم عن العلاج، فتسبب في هلاكهم، النبي صلى الله عليه وسلم كان يؤذيه قومه ويرجمونه بالحجارة، ويقول: (اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون) أوصي كل من يلتزم بدين الله بالصبر والمصابرة والحكمة والرفق في دعوته إلى الله سبحانه وتعالى، وليستعن على ذلك بصحبة صالحة يعيش معها، وليستعن على ذلك بصلته بكتاب الله سبحانه وتعالى وسنة النبي صلى الله عليه وسلم، وليستعن على ذلك بالإكثار من العبادات؛ فهي الزاد الذي أرشد الله إليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في المرحلة المبكرة الأولى التي نالوا فيها الاستهزاء الشديد، الإكثار من القيام والصيام والذكر والإنفاق، هذه كلها زاد يستعين بها الإنسان في طريقه.

السؤال: سائل يقول: نرجو من الشيخ أن يذكر لنا أطرف موقف مر به، وأحزن موقف مر به، ثم ينشد لنا قصيدة من عنده؟

الجواب: أطرف موقف لا أستحضره الآن قد تختلف، أما أحزن موقف حقيقة أيها الأحبة أنا سافرت أكثر من مرة إلى أفغانستان هناك بعض المواقف التي عندما يراها المؤمن تحز في نفسه، أذكر لكم موقفاً واحداً كان أحد قادة المجاهدين الذي يجاهد من سنوات طويلة، استأذن من الشيخ سياف قبل أربع سنوات بأن يخرج أيام عيد الأضحى إلى أهله في مخيم في باكستان، فطلب منه الشيخ أن يستمر في داخل أفغانستان، حتى يعود الشيخ من الحج، ثم يخرج هو ويبقى الشيخ هناك، وفي اليوم الثالث عشر من ذي الحجة وكنا في باكستان، إذا بأحد قادة المجاهدين ربما تعرفونه جميعاً اسمه محمد ياسر، قبل صلاة الفجر يوقظنا ويقول: هل تريدون أن تحضروا دفن أحد الشهداء؟ قلنا: نعم. وفي الطريق سألت من؟ قال: فلان، وكنا نعرف هذا الشخص قبل خروجنا.

ورأينا بعض ما أكرم الله به ذلك الشهيد بعد ثلاثة أيام من استشهاده فجسمه لم يتغير وتفوح منه رائحة طيبة، لكن الموقف الذي هزني جداً وقد تكرر في أكثر من مكان في تلك الأرض، أنه بعد دفنه مررنا بالمخيم فرأيت أسرته: زوجته وطفل عمره سنتان وبنت عمرها ثلاثة أشهر في خيمة لا يملكون فيها إلا بطانية مقطعة وبعض الأدوات المكسرة، وقد ذهب شهيداً في الدفاع عن دين الله سبحانه وتعالى، وأنتم تعلمون النعيم الذي نحن نتقلب فيه، هذا حقيقة كما تذكرته، ومواقف أمثاله تحز في نفسي جداً، أما القصيدة فأنا لست بشاعر.

السؤال: تحدثت جزاك الله خيراً عن طه حسين ، نرجو إلقاء الضوء على رموز أخرى قد يرى فيهم الشباب قدوة أمثال محمد عبده وجمال الدين الأفغاني وغيرهم؟

الجواب: الناس -أيها الأحبة- ينقسمون إلى قسمين: من يظن أن قصده حسن لكنه أخطأ في العمل، ومن ليس هناك أي قرينة على حسن قصده ولا حسن عمله، يجب أن نفرق بين هذا وهذا، أنا حقيقة رغم المآخذ التي على محمد عبده وجمال الدين ، لا أرى أن يوضعوا في منـزلة مع طه حسين وأشباه طه حسين ، هذا شيء وهذا شيء آخر، والحديث عن رموز التغريب والعلمانية في بلاد المسلمين حديث طويل نجيب الآن عن أسئلة مختصرة.

السؤال: إذا فعل الإنسان ذنباً وأراد أن يتوب إلى الله جل وعلا فما هي الأعمال التي يجب أن يعملها؟

الجواب: هذه -أيها الأحبة- تحدث فيها كثير من علماء المسلمين، ذكروا أن للتوبة ثلاثة شروط: إن كانت فيما بين العبد وبين ربه حتى تكون توبة صادقة نصوحاً، فالشرط الأول: أن يقلع عن الذنب فوراً، والتوبة واجبة من كل ذنب وفي كل لحظة وزمن ومكان.

الشرط الثاني: أن يندم على ما فات، هذه حقيقة التوبة -أيها الأحبة في الله- كان السلف إذا أخطأ الواحد منهم خطيئة صغيرة في مقاييسنا يبكي عليها السنين الطوال، وكان الإنسان إذا أصيب بأمر قال: علمت من أين أوتيت من ذنب كذا وكذا؛ لقلة ذنوبهم، أما نحن فكثرت فما علمنا من أين نؤتى، وكما ورد عن بعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم قال: [إنكم لتعملون أعمالاً في نظركم أصغر من القذى في العيون، كان أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم يرونها من الموبقات] إذاً فالأمر الثاني الندم، وأن يطيل الحزن على ما فات، وما يدريه هل الله قبل التوبة أو لم يقبلها.

الأمر الثالث: أن يعزم عزماً صادقاً على ألا يعود إلى هذا الذنب أبداً حتى يلقى الله سبحانه وتعالى.

فإن كان الأمر له علاقة بالعباد فليضف له أمراً رابعاً وهو: أن يتحلل من الناس في الدنيا قبل ألا يكون درهم ولا دينار إنما هي الحسنات والسيئات، وتعلمون حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (من تعدون المفلس فيكم؟ قالوا: من لا درهم له ولا دينار يا رسول الله! قال: المفلس من يأتي بحسنات -في رواية- أمثال جبال تهامة، ويأتي وقد ظلم هذا وسفك دم هذا وأخذ مال هذا وضرب هذا، فيعطى هذا من حسناته، ويعطى هذا من حسناته، ويعطى هذا من حسناته، فتفنى حسناته ولم يقض ما عليه، فيؤخذ من سيئاتهم فتطرح عليه فيطرح في نار جنهم) أعاذنا الله وإياكم. هذه هي شروط التوبة.

السؤال: ما هو رأيكم في كتابات المؤلف الكاتب العقاد ؟

الجواب: فيها وفيها، لكن حقيقة أصل التوجه في الكتابة خاصة بدايات كتاباته، وحتى الكتابات الإسلامية لم تتناول تناولاً إسلامياً واضحاً وصريحاً ونقياً، وإنما جرى فيها على مناهج الغربيين، بحديثه عن عبقرية محمد صلى الله عليه وسلم، أن القضية قضية عبقرية وذكاء كما يقول المستشرقون، ليست قضية وحي ونبوة ورسالة، حتى المستشرقين يعترفون بعبقرية محمد صلى الله عليه وسلم، وقدرته على القيادة، لكنهم لا يقرون بنبوته، فحقيقة إنها لا تمثل التوجه الإسلامي الصافي النقي.

السؤال: أرجو منك أن تدلنا على الطريقة الصحيحة لأسلوب الدعوة إلى الله؛ لأن هناك أصدقاء لنا مقصرون في أمور الدين، والله ولي التوفيق.

الجواب: حقيقة السمة العامة للدعوة إلى الله سبحانه وتعالى -كما تحدثنا قبل قليل- هي: الرفق والحكمة والبصيرة، لكن كل حادثة لها وضعها الخاص التي يجب أن تدرس وتعطى حكماً خاصاً لها لا تعطى حكماً عاماً، شيخ الإسلام ابن تيمية يقول: يجب على الداعية ثلاثة أمور: الأمر الأول: أن يكون عالماً بما يدعو إليه قبل أن يدعو، الأمر الثاني: أن يكون رفيقاً فيما يدعو إليه حين يدعو -أي حكيماً- الأمر الثالث: أن يكون صابراً على نتائج الدعوة بعد الدعوة، العلم والحكمة والصبر، فأقول: إعطاء وصفة عامة لكل حالة لا تصلح، لكن المهم بصفة عامة أن يكون حكيماً في دعوته رفيقاً، وأن يبدأ يرتب الأمور حسب الأولويات، يبدأ بالأسس؛ لأنه لو بدأ بفرع قبل أساس فلا يستجاب له، بل الأمر الطبيعي أن يبدأ بالأساس، يبني بعد ذلك عليه الفروع.

السؤال: فتاة ملتزمة ولكنها تخاف الرياء في التزامها بطاعة الله جل وعلا، وخاصة أمام الناس، فماذا تنصحها كي تبتعد عن الرياء؟

الجواب: أولاً: الإكثار من طاعات السر هذه تعالج القلب من هذا الجانب، إذا كان الإنسان ممن يكثرون العبادات بينه وبين ربه سبحانه وتعالى فهذا دليل على أن ما يخافه هو من أوهام الشيطان، قيام الليل، وصدقة السر، والذكر، والقراءة الخاصة دون أن يعلم أحد، كذلك الإنفاق في سبيل الله، والصيام دون أن يعلم أحد، هذه كلها علاج لهذا الجانب.

الأمر الثاني: الخوف من الرياء هو بإذن الله دليل على عدم وجود الرياء، الأمر الثالث: أن تكثر من الاستعاذة بالله تعالى من الشيطان الرجيم، فهذه من وساوس الشيطان.

السؤال: سائل يقول: إنني لا أستطيع مفارقة عادة أكثر من أسبوع ألا وهي عادة الاستمناء، فماذا أصنع؟ وقد حاولت أكثر من مرة ثم أعود لها، فهل أكون خائناً لله ولرسوله ولإخواني الذين أسير معهم، ولا أسير إلا مع إخوة أحسبهم والله حسيبهم صالحين؟

الجواب: لاشك أن الإدمان على الذنب وإن كان صغيراً يحوله إلى أن يصبح من الكبائر، الإقامة عليه كما ذكر ذلك السلف عليهم رحمة الله، ونحن لو نستشعر رقابة الله سبحانه وتعالى استشعاراً حقيقياً، وندرك عظمة الله سبحانه وتعالى لا أقول: لن نقع في الأخطاء، لكن لن نستمرَّ على الأخطاء والذنوب والمعاصي؛ لأن الإنسان لا يقيم على هذا الأمر إلا وقد استهانه في نفسه حتى وإن لم يقل ذلك برقابة الله سبحانه وتعالى؛ لأن هذا الإنسان لو كان أمام الناس لما فعل هذه الذنوب ولخجل، فكيف يبارز الله سبحانه وتعالى بهذه الذنوب وهذه المعاصي؟

وكان السلف يقولون: لا تنظر إلى صغر المعصية، ولكن انظر إلى عظمة من عصيت سبحانه وتعالى، والإنسان يخاف أن يفتح عليه الباب وهو على معصية ولا يخاف من نظر الله سبحانه وتعالى إليه! ثم يحاول كلما همت نفسه بمعصية أن يتذكر يوم العرض الأكبر على الله سبحانه، الذي يقول فيه سبحانه وتعالى: يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ [الحاقة:18] الأجسام عارية، والأعمال مكشوفة ومفضوحة على رءوس الأشهاد، ذلك اليوم -أيها الأحبة- الذي أجهد الإنسان نفسه في ستر الحياة الماضية، ثم تكشف على رءوس الأشهاد.

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ [الحاقة:18] ليس الأجسام العارية فقط كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم، بل حتى الأعمال والتاريخ الماضي كله مكشوف وعارٍ، يستشعر دائماً ذلك اليوم، يوم العرض الأكبر، يوم الجمع الذي يجتمع فيه الخلائق كلهم بين يدي الله سبحانه وتعالى، ويستشعر عظم غضب الله سبحانه وتعالى، وخوف الناس حتى من الأنبياء وألي العزم من الرسل يقول كل منهم في ذلك اليوم: نفسي نفسي!

ثم أمر آخر أحب أن أنبه عليه وهو: أن الله سبحانه وتعالى قد جعل في الحلال ما يغني عن الحرام، فالإنسان إما أن يتزوج، وإما أن يصوم ويكثر من العبادات.

أيها الأحبة! الإسلام في أشد الحاجة إلى طاقاتنا هذه نبذلها في أمر الدعوة إلى الله، والجهاد في سبيل الله، وفعل العبادات والطاعات، النبي صلى الله عليه وسلم أرشد إلى الصيام، والصيام مثال وغيره من الطاعات والعبادات التي تستنفذ الجهود والنشاط الكثير، وترفع همة المسلم من أن تتدنى إلى هذه الأمور البسيطة الوضيعة التي لا يجوز أن يقيم المسلم عليها إقامة دائمة.

السؤال: فضيلة الشيخ! إني والله أحبك في الله، وقد عرفتك من خلال كتابكم العظيم عن الحداثة ، وبمناسبة اقتراب عيد النصارى الذي يسمونه بـ(الكريسمس) نرجو توجيه النصيحة إلى أولئك المغفلين من المسلمين الذين يشاركون النصارى في أعيادهم هذه، كأن نشاركهم مثلاً في حفلاتهم وغيرها؟

الجواب: لا يجوز للمسلم بأي حال من الأحوال أن يشارك النصارى أو غير النصارى في أعيادهم، فإن كانت مشاركته لهم في هذه الأعياد استجازة لها، وتحبيذاً لها، وحباً لها فقد يقع والعياذ بالله في الكفر، وإن كانت مشاركة من باب تزجية الوقت وقضاء الفراغ مع كرهه لها، فقد وقع في البدعة، فلا يجوز بحال من الأحوال أن يقع المسلم فيهما، هما أمران أهونهما شر، نسأل الله العافية.

السؤال: ما هي العوائق والعثرات التي قد تعترض توجه الأمة إلى الإسلام، والأسلوب الأمثل لمواجهتها؟

الجواب: العوائق من خارج الأمة المسلمة مهما عظمت فلن تضر، المهم هو أن نخلي أنفسنا نحن من العوائق الداخلية، يقول الله سبحانه وتعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ [الرعد:11] والله سبحانه وتعالى تحدث عن المسلمين في يوم أحد فقال: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ [آل عمران:152] يقول ابن مسعود : [ما كنت أعلم أن في أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم من يريد الآخرة] بسبب هذا التوجه القلبي، توجه قلبي داخلي لا أحد يعلم به، كانت الهزيمة في واقع الحياة، إذا أصلحنا ما بيننا وبين الله سبحانه وتعالى، فسيغفر الله لنا الحياة كلها: وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً [آل عمران:120]

فالكيد موجود، لكن المهم أن يوجد لدينا الصبر على مواجهة هذا الكيد، وتوجد لدينا التقوى التي تؤهلنا إلى أن نكون أهلاً لفضل الله ونصره، فلن تضرنا بعد ذلك العوائق الخارجية مهما عظمت، المهم أن نتغلب على العوائق في أنفسنا وذواتنا.

السؤال: ماذا ترى في إحجام بعض الشباب عن الأخذ بأسباب الحضارة، والانصراف عن التوجه للأخذ بها ومواكبتها؟ والتوجه إلى العلوم الشرعية لمواكبة التوجه العالمي للإسلام، وما هي النظرة المتوازنة في ذلك؟

الجواب: التوجه للعلوم الشرعية أمر محمود وطيب ويؤجر صاحبه، لكن أن نفرط في الجوانب الأخرى -كما أسلفت في حديثي السابق- قد تقع الأمة في الإثم بسبب ذلك، بل قد تغزى من ذلك الجانب، فالواجب أن نضع على كل ثغرة من يحمي أمرها ويقوم بشأنها.

السؤال: ما رأي فضيلتكم في كتاب نهج البلاغة ؟

الجواب: هذا الكتاب فيه بعض العبارات البليغة، لكن كما تعلمون المؤرخون ينسبونه إلى الشيعي المعروف ابن أبي الحديد، وألفه ونسبه إلى علي بن أبي طالب رضي الله عنه وأرضاه، وفيه كثير من الأمور التي يستحيل قطعاً أن تكون صدرت من علي رضي الله عنه.

السؤال: بعد ذكركم عن العلامة الشيخ العز بن عبد السلام رحمه الله، كيف نستطيع أن نستزيد عن حياته وسيرته، هل هناك كتب تتحدث عنه وعن سيرته؟

الجواب: كتب التراجم، وأنا لا أعلم إن كان هناك أحد ألف عنه في العصر الحديث، لكن كتب التراجم القديمة. والأخ إبراهيم يقول: هناك كتاب عن العز بن عبد السلام موجود في المكتبات بالإمكان البحث عنه.

السؤال: السائل ولعله طالب يقول: ما رأيك في هذا الامتحان، وحيث أنه قرب فنطلب منك نصيحة للشباب الطلاب عامة، وللوالدين خاصة، ومن كان في رعيته طلاب أو مدرس، حيث نجد أن الطلاب لا يعرفون الله إلا في هذه الأيام أو الشدائد فانصحنا وانصحهم جزاك الله خيراً؟

الجواب: الإقبال على الله سبحانه وتعالى في الشدائد، والإعراض عنه في أيام الرخاء هذه كانت من صفات العرب في الجاهلية، ولا ينبغي أن يتصف بها المسلم، بل تعرف على الله في الرخاء تجده في الشدة كما ورد، وأعظم عبرة يمكن أن يخرج بها الإنسان من هذه الامتحانات البسيطة والاستنفارات التي تعلن في البيوت والجهود، أن يتذكر يوم الامتحان العظيم بين يدي الله سبحانه وتعالى، الامتحان الطويل في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون، لا تزول قدما العبد فيه حتى يسأل عن حياته وعن شبابه وعن ماله وعن علمه، المفترض فينا من خلال تتجدد الامتحانات في حياتنا البسيطة التي الإنسان يستطيع أن يتجاوزها، بعضهم يغش ويتجاوز أن نتذكر الامتحان الأعظم بين يدي الله سبحانه وتعالى.

السؤال: ما رأيكم فيمن يحارب ما هو موجود من وسائل إعلامية نافعة كالمجلات الإسلامية، بحجة أنها تحتوي صوراً، ثانياً: الأشرطة المفيدة التي تحتوي أناشيد مفيدة بحجة أن الأناشيد لا تجوز؟

الجواب: ما أظن القضية قضية محاربة، قد تكون إبداء وجهة نظر من بعض المسلمين، المسلم إذا رأى أمراً فله الحق أن يبدي وجهة نظره، لكن مادام لغيره رأي سائغ، وهي من الأمور الاجتهادية التي يجوز فيها الاجتهاد بين علماء المسلمين، فالأمر والحمد لله فيه سعة، ونحن ذكرنا قبل قليل أدب الخلاف بين المسلمين عندما يختلفون الخلاف الشرعي السائغ، وأرشد إلى كتيب صغير يتحدث عن الخلاف بين الصحابة اسمه: الإنصاف في بيان أسباب الاختلاف ، لولي الله الدهلوي وغيره من الكتب، نرى كيف أن الاختلاف في هذه الأمور الفرعية وقع من قديم، لكن الذي لم يقع من قديم هو التعامل الفض الغليظ بين المسلمين عندما يختلفون، بل كان آداباً شرعية يفيئون إليها إذا اختلفوا.

السؤال: يسرني أن أكون أحد أفراد ركب هذه الصحوة، ولكن أريد أن أعرف ما هو المطلوب مني كشاب مسلم تجاه نفسي أولاً ومجتمعي ثانياً؟

الجواب: تجاه نفسك أولاً: حلها بدين الله، وفرعها من كل ما يضاد هذا الدين، وابذل جهدك في ذلك باستمرار، والأمر الثاني: حاول ألا تعلم شيئاً من دين الله وتلتزم به إلا دعوت غيرك إليه، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (بلغوا عني ولو آية) آية واحدة تعلمها فبلغها لدين الله سبحانه وتعالى، وبذلك تكون قد عملت بالإسلام، وعملت للإسلام، وذلك هو ما أوجبه الله سبحانه وتعالى عليك.

السؤال: شاب يبلغ من العمر السادسة والعشرين من عمره، في بداية حياته لم يتمسك بدين الله الذي فطر الله الخلق عليه، يقول: حيث كنت مستهتراً بالدين، ولا أبالي بالصلاة، وأشرب الدخان والخمر، والحمد لله الذي جنبني هذا وهداني الله، وبدأت ألتزم بالدين الإسلامي، لكن لم أحس بالإيمان، أفيدوني جزاكم الله خيراً؟

الجواب: أكثر من مجالسة الصالحين -هذه مقويات الإيمان- والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل) الآيات: الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ [الزخرف:67] والآيات والأحاديث في هذا كثيرة، والآثار عن السلف.

الأمر الثاني: أكثر من تلاوة كتاب الله سبحانه وتعالى: الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [الرعد:28] .

الأمر الثالث: أكثر من تذكر الموت، والانتقال من هذه الدار إلى الدار الآخرة، وتذكر القبر، وزر المقابر الزيارة الشرعية، واحضر دفن الجنائز وحملها والعزاء، هذه كلها مما تقوي الإيمان، أيضاً التفكر في آيات الله في هذا الكون وفي هذه الحياة سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ [فصلت:53] إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [آل عمران:190-191] .

تقول عائشة : [قمت وإذا النبي صلى الله عليه وسلم يتلو هذه الآيات ويبكي حتى بل لحيته صلى الله عليه وسلم] فالتفكر في آيات الله الكونية، كما تتلو آياته القرآنية هذه مما يقوي الإيمان بإذن الله سبحانه وتعالى.

السؤال: ما معنى قول الله سبحانه وتعالى: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً [الأحزاب:36] ؟

الجواب: معنى هذه الآية -أيها الأحبة- كما ترون واضح وهو: أن المسلم كما ذكرنا: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ [التوبة:111] حياة المسلم كلها محتكمة إلى شرع الله سبحانه وتعالى، لا يجوز له أن يجعل هواه أو شهوته أو رأيه أو ما يستحسنه مواجهاً لشرع الله سبحانه وتعالى، فيرد شيئاً من دين الله أو من شرع الله، إنما دوره هو فقط أن يبحث عن هذا الشرع لكي يطبقه في هذه الحياة، في أخلاقه وسلوكه وعباداته ومعاملاته واعتقاداته وكلامه ونظره وسمعه وقوله وحبه وبغضه، وفي حياته الخاصة، وحياته الأسرية، وحياته الاجتماعية، أي: أن تكون الحياة كلها منصبغة بشرع الله سبحانه وتعالى.