وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد:

في الدروس الماضية تكلمنا عن مؤسس فرقة الجهمية وهو الجهم بن صفوان، وذكرنا طرفاً من شيوخه، ويحلو للإنسان أن يسميها سلسلة أهل النار، وتكلمنا في المحاضرة الأخيرة عن طرف من تاريخ الجهمية.

وقد أطلق أهل السنة وعلماء السنة لقب الجهمية على الذين ينفون أسماء الله تعالى وصفاته.

فمعتقد الجهمية متعلق دائماً بالأسماء والصفات، والجهمية ليسوا جميعاً على درجة واحدة، وليسوا مذهباً واحداً فبينهم اختلافات، فالجهمية فرقة أساسية كبيرة، تفرقت فيما بينها إلى فرق داخلية، وهذا شأن أي فرقة من الفرق؛ ولذلك كثير من أهل العلم لما تعرض لشرح حديث النبي عليه الصلاة والسلام في افتراق الأمة ذكر من الفرق فرقتين وثلاث فرق وأربع فرق خطأً؛ لأن هؤلاء جميعاً يدخلون تحت مسمى الشيعة مثلاً، فالشيعة فرقة أساسية افترقت فيما بينها إلى ثلاث: غلاة، وإمامية، وزيدية، فهو عد الغلاة فرقة، والزيدية فرقة، والإمامية فرقة، وفي الحقيقة أن هؤلاء جميعاً فرقة واحدة، وكذلك فرق الجهمية الفرعية التي تندرج في نهايتها تحت فرقة واحدة وهي الجهمية ظن بعض أهل العلم أنها كذلك فرق، فجعل فرق الأمة أكثر من مائتي فرقة، وهذا خطأ، ويصطدم مع حديث النبي عليه الصلاة والسلام، وإنما الخطأ في فهم من تصور أن الفرع الذي انبثق من الأصل في داخل الفرقة الواحدة يعد فرقة لوحدها؛ ولذلك فالجهمية درجات:

الجهمية الخالصة الغالية (النفاة)

المعتزلة

أصول المعتزلة

الصفاتية

في الجملة: قولهم بخلق القرآن، وإنكارهم رؤية المولى عز وجل بالأبصار في الآخرة، وإنكارهم أن يكون لله تعالى وجه ويدان، وأنكروا شفاعة الرسول عليه الصلاة والسلام.

قد يقول قائل: لماذا ندرس الجهمية والمعتزلة والقدرية، هل ما زالوا موجودين؟ الجواب: كل الفرق الضالة موجودة في الأمة بأسماء غير الأسماء المعروفة، وستظل موجودة في الأمة، فهم يسمون في كل عصر ومصر بأسماء تختلف عن أسمائها الواردة في النصوص، كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: (يستحلونها يسمونها بغير اسمها) يأتي الواحد منهم فيقول: الله يقول: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ [المائدة:90] لم يقل: (الوسكي) ولم يقل: (الشنبانيا) ويبدأ بذكر عشرات ومئات الأسماء للخمر، ثم يقول: إن الله حرم الخمر ونحن مقرون بذلك، والذي ينكر أن الله حرم الخمر يكفر، لكنه لم يذكر (الشنبانيا) ولا (الوسكي)، ويقول: الربا حرام، لكن ليس في البنوك ربا، إنما هي فوائد، فما حرم الله في القرآن نقول بتحريمه، فالله قصد بتحريم الربا نوعاً معيناً ليس هو ما تتعاطاه البنوك اليوم؛ ولذلك البنوك حلال. فنقول: البنوك قول المبطلين الأفاكين، حتى لا يفهم أحد أني أقول: إن فوائد البنوك حلال أبداً.

قال: وجحدوا علم الله وقدرته، قالوا: ليس بعالم ولا قادر، ونفوا عن الله تعالى الصفات التي نطق بها القرآن من السمع والبصر والحلم والرضا والغضب والعفو والمغفرة والصفح والمحاسبة والمناقشة -كل هذا نفوه عن الله عز وجل- وأثبتوا لأنفسهم من القدرة والاستطاعة والتمكن ما لم يثبتوه لله تعالى؛ وذلك لأنهم يقولون في هذا الباب بمذهب القدرية الذين يثبتون لأنفسهم القدرة على الفعل، وأن العبد مختار لفعله ولا علاقة لله تعالى بأفعاله البتة، وزعموا أنهم يقدرون على ما لا يوصف الله تعالى بالقدرة عليه، ويخلقون ما لا يخلقه الله تعالى من الأعمال والأقوال، وزعموا أنهم يفعلون ويقدرون على ما لا يفعله الله ولا يقدره، ويريدون ويشاءون ما يستحيل أن يكون من تدبير الله ومشيئته، ويزعمون أنهم يريدون لأنفسهم ما لا يريده الله، ولم يشأه لهم خالقهم، فيكون ما يريدون ولا يكون ما يريده ربهم.

عندما تكلمنا عن القدر الشرعي والقدر الكوني قلنا: إن الله تعالى أراد الخير والشر وخلقهما وأذن في وجودهما، ولا يكون في الكون إلا ما أراده الله عز وجل، لكنه أراد الحق وأراد الطاعة والخير إرادة شرعية دينية وأعان عليها، وأراد الشر إرادة كونية قدرية، بمعنى: أنها لا تكون في الكون إلا بإذن الله خلقاً وإرادة وكسباً من العبد، فالله تعالى أذن في وجود الشر؛ ولذلك هو الذي خلق إبليس وهو رأس الشر، فهو الذي أذن في خلقه ووجوده، مع أن الله تعالى يبغض إبليس ولا يحبه، وكذلك الله تعالى هو الذي خلق الزنا والسرقة وشرب الخمر، ونهى عنه، وقدره في الكون تقديراً، وأذن في وجوده خلقاً، والذي باشر هذا الشر هو هذا الإنسان؛ ولذلك قال الله تعالى: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ [الإنسان:30]، فأثبت للعبد مشيئة وأثبت لنفسه سبحانه وتعالى مشيئة، فالعبد مختار لفعله بعد قيام الحجة عليه؛ ولذلك خلق الله تعالى الجنة والنار.

قال: وزعموا أن الجنة تفنى وتبيد ويزول نعيمها، وأن النار تزول وينقطع عذابها، هذا آخر ما زعموا من أصول مسائل الاختلاف بينهم وبين أهل السنة والجماعة، ولهم أقوال في غاية الغرابة.

هذا كلام جميل في الجملة في الظاهر، لكن مقصودهم غير ذلك. قال: ومقصودهم بذلك: نفي الأفعال ونفي مباينة الله تعالى للخلق، وعلوه على العرش، فإذا قالوا: إن الله منزه عن الأعراض، لم يكن في ظاهر هذه العبارة ما ينكر؛ لأن الناس يفهمون من ذلك أنه منزه عن الاستحالة والفساد. الأعراض كالصحة والسقم والمرض وغير ذلك، فلا شك أن الله تعالى لا يفسد ولا يمرض فهو منزه عن الأعراض، فكل ما يصيبني من أعراض الحياة من غنى وفقر، وصحة وسقم، وطلوع ونزول وغير ذلك من صفات المخلوقين الله تعالى منزه عنها، أي: لا يصيبه آفات كما تصيب المخلوقين، فلا شك أن هذا كلام جميل، ولا ريب أن الله تعالى منزه عن ذلك، لكن مقصودهم بهذا القول: (إن الله منزه عن الأعراض) أنه ليس له علم؛ لأن العلم بالنسبة لي عرض، كنت جاهلاً فتعلمت، كنت عدماً فأحدثت بعد ذلك، كنت عدماً فصرت بعد العدم كائناً حياً، كنت ميتاً ثم صرت حياً.

قال: ولكن مقصودهم أنه ليس له علم ولا قدرة ولا حياة، ولا كلام قائم به، ولا غير ذلك من الصفات التي يسمونها أعراضاً.

إذاً: قولهم: إن الله منزه عن الأعراض أي: منزه عن صفاته التي وردت في القرآن والسنة. ونقول لهم: كيف يثبت الله تعالى لنفسه الصفة وأنفيها أنا زاعماً التنزيه، هل أنا أعلم بالله من الله؟ إن الله تعالى أعلم بذاته من سائر المخلوقين؛ ولذلك وصف نفسه بصفات، فلا يحل لآحاد الخلق أو للخلق أجمعين أن ينفوا هذه الصفات من باب التنزيه زعماً.

قال: وكذلك إذا قالوا: (إن الله منزه عن الحدود والأحياز والجهات).

أوهموا الناس أن مقصودهم بذلك: أنه لا تحصره المخلوقات، ولا شك أن هذا الكلام في ظاهره كلام جميل، أن الله تعالى حقاً لا تحصره المخلوقات ولا تحيط به المخلوقات، هذا كلام حق، لكن قولهم: إن الله منزه عن الحدود والأحياز والجهات أنه ليس مبايناً للخلق، ولا منفصلاً عنه، يعني: أن الله تعالى داخل في مخلوقاته، يعني: لو سألنا: أين الله؟ لبادر جل الناس بقولهم: الله تعالى في كل مكان، أليس هذا الذي حفظناه وتعلمناه من آبائنا وأجدادنا والناس في الشوارع والمساجد؟ أليس هذا الذي تعلمناه؟ أين الله؟ الجواب: في كل مكان، الجواب محفوظ وأسرع من السؤال، وهو أبطل البطلان، وأفسد الفساد؛ لأن النبي عليه الصلاة والسلام سأل جارية -بنتاً صغيرة- ترعى الأغنام: (أين الله؟ قالت: في السماء، قال: ومن أنا؟ قالت: أنت رسول الله) جارية ترعى الأغنام تعقل عن الله عز وجل علوه واستواءه على عرشه على الحقيقة والمعنى اللائق به تعالى، جارية تفهم ما لا يفهمه معظم الأمة في هذا الزمان، ويبدو أنها لم يكن لها مجالس مع النبي عليه الصلاة والسلام، وإنما كانت مجالسها مع سيدها الذي لطمها على خدها، ثم بعد ذلك أراد أن يكفر عن هذه اللطمة فسأل النبي صلى الله عليه وسلم: (إني لطمت جاريتي؛ لأنها فعلت كيت وكيت، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: يا جارية! أين الله؟ قالت: في السماء، ومن أنا؟ قالت: أنت رسول الله، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أعتقها فإنها مؤمنة) .

فأثبت لها الإيمان لصحة اعتقادها في علو الله تعالى وفوقيته واستوائه على العرش؛ ولو سألت أحد الناس الآن: أين الله؟ لقال: في كل مكان، والذي يقول: على العرش، هذا كذاب ومفتر، أليس الذي قال: إنه على العرش هو الله سبحانه وتعالى؟ ونبيه عليه الصلاة والسلام هو الذي أثبت له العلو على العرش والفوقية؟ فهل الله تعالى كذاب ومفتر؟! وهل رسوله كذاب ومفتر؟! بل الكذاب والمفتري هو الجاهل الذي قال على الله بغير علم كذباً وزوراً وافتراءً: إن الله تعالى ليس على العرش، بل هو مع خلقه في كل مكان، حتى إنهم أثبتوا أن الله تعالى في الحمامات وفي القاذورات وفي الحش وغير ذلك من الأماكن المستقذرة. قالوا: لا يخلو منه مكان، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً!

أما أهل السنة والجماعة فيقولون: الله تعالى مستو على عرشه، مع خلقه بعلمه وسمعه وإحاطته وأسمائه وصفاته سبحانه وتعالى، أي: بمقتضى أسمائه وصفاته هو مع خلقه، فمعيته ثابتة له، معية علم وسمع وإحاطة وإرادة ومشيئة وغير ذلك، أما الله تعالى فهو مستو على العرش، مباين لخلقه، أي: الله تعالى فوق السماوات السبع، مختلف عن خلقه، ليس الله تعالى بذاته في المكان الذي فيه خلقه، وإنما الله عز وجل مستو على العرش، استواءً يليق بجلاله وعظمته.

قال: ومقصودهم بذلك: أنه ليس مبايناً للخلق ولا منفصلاً عنه، وأنه ليس فوق السماوات رب، ولا على العرش إله، وأن محمداً صلى الله عليه وسلم لم يعرج به إليه، ولم ينزل منه شيء، ولا يصعد إليه شيء، ولا يتقرب إليه شيء، ولا يتقرب هو إلى شيء، ولا ترتفع إليه الأيدي في الدعاء، ونحو ذلك من معاني الجهمية. كل هذا كلام قالت به الجهمية المعتزلة.

قال: وإذا قالوا: إنه ليس بجسم .. بلا شك أن هذا الكلام ظاهره إذا كان المراد أن الله تعالى ليس كمثل مخلوقاته فهذا كلام حق، هل الله تعالى جسم كجسمي؟ الجواب: لا، فقولهم يوحي في الظاهر بتنزيه المولى عز وجل، لكنهم يقصدون أنه لا يرى ولا يتكلم بنفسه، ولا تقوم به صفة، ولا هو مباين للخلق، وأمثال ذلك.

وقالوا: (ولا تحله الحوادث) والحوادث هي المخلوقات، في الكلام الأول أن أئمة الصوفية كـالحلاج وغيره يزعمون أن الله تعالى في كل شيء، حتى سئل الحلاج : أين الله؟ قال: في كمي هذا؟ وأدخل يده في كمه، وفي رواية: قيل له: أين الله؟ قال: في جبته، والجارية قالت: في السماء، فأي الفريقين أحق بالأمن؟ وأيهما أولى بالحق؟

قال: وإذا قالوا: (لا تحله الحوادث) أوهموا الناس أن مرادهم أنه لا يكون محلاً للتغيرات والاستحالات ونحو ذلك من الاستحداثات التي تحدث للمخلوقين فتحيلهم وتفسدهم، وهذا معنى صحيح، لكنهم لا يقصدون هذا المعنى، وإنما يقصدون أنه ليس له فعل اختياري يقوم بنفسه، وكأن المراد من ذلك: أنهم ينفون أن الله متكلم بأي كلام شاء في أي وقت شاء، فالله تعالى ليس متكلماً على الدوام، وإنما هو فعل اختياري لله، إذا أراد أن يتكلم تكلم، لكن الله تعالى عالم في كل وقت وحين، فصفة العلم وصفة الحياة لله عز وجل ليستا كصفة الكلام، وكلها صفات لله عز وجل.

أما صفة العلم والحياة مثلاً فهي صفات لازمة لله عز وجل دائماً لا تنفك عنه، وكذلك الكلام، لكن الكلام يختلف عن العلم والحياة بأن الله تعالى يتكلم بفعل اختياري له سبحانه وتعالى إذا شاء أن يتكلم تكلم، لكن هل يصح أن نقول: إذا شاء الله أن يعلم علم؟ لا؛ لأنه عليم في كل وقت وحين، حي في كل وقت وحين، قدير في كل وقت وحين.

أما الكلام فهو صفة فعل اختياري، إذا أراد أن يتكلم تكلم؛ لأنه قادر على أن يتكلم، وليس كلامه محدثاً، بل الكلام صفة من صفات الله تعالى، كصفة العلم والحياة والقدرة والسمع والبصر وغير ذلك، صفات لازمة لله عز وجل، أزلية ليس لها أول وليس لها آخر.

فأهل السنة يقولون: الله تعالى أول بصفاته بلا ابتداء، آخر بصفاته بلا انتهاء، أي: فليس لآخره آخرية وليس لأوله أولية، سبحانه وتعالى.

فمقصودهم من قولهم: (لا تحله الحوادث): أنه ليس له فعل اختياري يقوم بنفسه ولا له كلام، ولا فعل يقوم به يتعلق بمشيئته وقدرته، وأنه لا يقدر على استواء أو نزول أو إتيان أو مجيء؛ لأن هذه كلها أفعال اختيارية يفعلها العبد، فيقولون: الله تعالى منزه عن هذا كله، وفي نهاية الأمر يريدون تعطيل الله تبارك وتعالى عن هذه الصفات الثابتة، وأن المخلوقات التي خلقها لم يكن منه عند خلقها فعل أصلاً، يعني: لما خلقني الله عز وجل في نظر هؤلاء الجهمية لم يكن منه فعل في خلقه أصلاً، بل عين المخلوقات هي الفعل، وهذه مسألة ستجرنا إلى مسألة خلافية بين أهل السنة والجماعة وبين أهل البدع عموماً، وهي: هل الاسم هو عين المسمى، أم أن الاسم زائد عن المسمى؟

يعني: لو قلت: الله، هذا اسم أم صفة؟

الجواب: هو اسم، إذاً ماذا نعني بهذا الاسم (الله)، هل نعني به وصف الذات، أم أن عين الاسم هو الله؟ لو أنك وقفت هكذا وقلت لك: أنت جميل، فهل وصفك بالجمال وصف زائد عليك أم هو عين ذاتك؟ لا يمكن أبداً أن يكون عين ذاتك، فأنت ذات دخل عليك وصف آخر وهو الجمال، إذاً: عندما أقول لك: أنت جميل وصفت الذات بالجمال، إذاً: الذات شيء والوصف شيء آخر، إذ إن الوصف دخل عليك، ولما أقول لك: أنت رحيم، فهذه الرحمة معنى زائد على الذات، وغير ذلك من الصفات.

لكني لو قلت لك: ما اسمك؟ قلت: عمرو، فقلت لك: يا عمرو! فعمرو إشارة إلى الذات، إذاً: عمرو عين ذات الشخص الذي وقف قدامي. أقول: أنت عمرو؛ لأن أباك سماك عمراً فأنت عمرو، فعمرو لم يضف معنى زائداً للذات، والذي لا يضيف معنى زائداً يكون هو عين المسمى، والذي يضيف معنى زائداً يكون صفة للمسمى، فإذا قلت: يا عمرو! فليس معنى ذلك أنني أصفك، وإنما أنا أنادي ذاتك، وأعتقد أن هذه الذات تسمى عمرو، وعمرو معبر عن الذات وليس عن صفة في هذا الشخص الذي يقف أمامي.

لو انتقلنا -ولله المثل الأعلى- إلى الله عز وجل، لقلنا: من أسمائه الغفور، والله تبارك وتعالى إذا سمى نفسه بالغفور فلا بد أن يتصف بالمغفرة، إذا سمى نفسه بالرحيم فلا بد أن يتصف بالرحمة، فكل اسم يدل على صفة، وليس العكس، وباب الصفات أوسع من باب الأسماء، فكل اسم يدل على صفة، وليس كل صفة يشتق منها اسماً، وهذه مسألة محل نزاع كذلك، لكن أعتقد أن هذا هو الراجح، فإذا قلنا: (الله) نادينا اسماً؛ بدليل أني أقول: يا الله! فهل (الله) اسم زائد عن الذات أم هو عين الذات؟ الجواب: هو عين الذات.

فلو قلت: يا غفور! يا رحيم! يا ودود! يا قوي! يا متين! يا مانع! يا معطي! فهل هذا الاسم هو عين الذات أم وصف زائد؟ الجواب: وصف زائد، وهذا كلام الأشاعرة في الحقيقة، لكن على عادة أهل السنة والجماعة: إذا خاض المبتدعة في شيء ما خاض فيه السلف تعرضوا لهم بالرد، وليس من باب أن هذا الكلام مستحب أو مشروع أو فعله السلف، ولكن من باب الرد على المبتدعة.

دائماً المبتدع لا يمكن أن يستقر على بدعة واحدة إلى نهاية أمره؛ ولذلك يقول ابن الجوزي : وأصل البدع إما من المجوس أو من اليهود أو من النصارى، ودليل ذلك أن أهل البيت الواحد من النصارى إذا كانوا عشرة إذا اجتمعوا على مسألة فقال كل واحد منهم رأيه؛ تفرقوا على أحد عشر رأياً، وشيء غريب أن يكونوا عشرة فيخرجون بأحد عشر رأياً، فهل من الممكن أن يختلف شخص مع نفسه فيقول رأياً ثم يقول نقيض هذا الرأي في المجلس الواحد؟ الجواب: نعم. كاليهود فقد قالوا في عبد الله بن سلام : أنت سيدنا وابن سيدنا، وحبرنا وابن حبرنا.. فلما قال لهم: أسلمت، قالوا: أنت سفيهنا وابن سفيهنا وحقيرنا وابن حقيرنا، هكذا قالوا بالقول وضده في مجلس واحد.

وهذا شأن أهل البطلان والزيغ والضلال، لا يثبتون على رأي، بل يختلفون مع بعضهم البعض، وهذا شأن جماعة التفكير في هذا الزمان، يكفرون لأدنى معصية، فإذا قلت لهم: هل أنا أكفر بحلقي للحيتي؟ يقولون: نعم؛ لأنها معصية، فإن قلت أنت لأحدهم: وأنت ألست تلبس ثوباً قد نسجه الكفار؟ قال: نعم. فإن قلت: هذه معصية أم لا؟ قال: نعم. وإن قلت له: وما حكمك إذاً؟ قال: أنا كافر، وهذا كلام لا طعم له ولا لون ولا رائحة؛ ولذلك دائماً تسيطر على أهل البدع والضلال غياهب الجهالة فيكون منطلقهم في المناظرات والمناقشات الجهل، لا يحبون العلم، بل بينهم وبين العلم عداء، ولو تعلموا حقاً لاهتدوا؛ لأن العلم أعظم عاصم من هذه الأهواء والمضلات والفتن؛ ولذلك جعله الله عز وجل فريضة، قال النبي عليه الصلاة والسلام في حديث أنس : (طلب العلم فريضة على كل مسلم)؛ لأن المسلم لا نجاة له من هذه الأهواء والفتن إلا بطلب العلم على منهج السلف.

الجهمية كذلك ليسوا على مذهب واحد، ولا على كلام واحد؛ بل تعددت أهواؤهم وآراؤهم، وقد قسمهم العلامة الملطي حسب آرائهم إلى ثمانية أصناف، إذاً هم من حيث الدرجات ثلاثة ومن حيث الأصناف ثمانية على مذهب الملطي ، لكل صنف منهم عدة آراء، وليس ما ذكره الملطي هو جماع آراء الجهمية، لكن هذه أصول المخالفات؛ والعلماء دائماً عندما يردون على المبتدعة يذكرون أصل الخلاف، لكن عندما يصنفون في الفروع تجد أن لهم أقوالاً لا يمكن أن تتصور أنهم قالوها! فلو نظرت إلى كتاب أبي الحسن الأشعري (مقالات الإسلاميين)، لوجدته كتاباً رائعاً جداً جداً جداً، ويحتاج كل سطر منه أن يشرح في ورقتين أو ثلاث ورقات، وأنا أسأل الله تعالى أن يسخر لهذا الكتاب رجلاً من أهل العلم يشرحه باستفاضة، ويضبطه على منهج أهل السنة والجماعة، فيخرج في أكثر من عشرين أو ثلاثين مجلداً مع أنه مجلد واحد؛ كما أنه لا ينصح أهل العلم قط بقراءة هذا الكتاب إلا رجلاً قد تمكنت من قلبه عقيدة أهل السنة والجماعة، ففي هذا الكتاب العجب من فروع الخلاف بين أهل الأهواء وأهل السنة والجماعة.

قال: للجهمية آراء كثيرة غير ما ذكرنا، ومن أهمها:

منهم صنف من المعطلة يقولون: إن الله لا شيء، وما من شيء، ولا في شيء، ولا يقع عليه صفة شيء، ولا معرفة شيء، ولا توهم شيء، ولا يعرفون الله فيما زعموا إلا بالتخمين، فوقعوا عليه اسم الألوهية، ولا يصفونه بصفة يقع عليه الألوهية.

إن هذا الكلام يحتاج إلى شرح وبسط كثير جداً، خاصة وأن النبي عليه الصلاة والسلام سمى الله شيئاً، فقد قال في دعائه: (اللهم يا أحسن الأشياء! لا تجعلنا أهون الأشياء عليك) ، فجعل النبي صلى الله عليه وسلم ربه شيئاً، لكن ليس كبقية الأشياء، وشيء صفة في الله عز وجل، وهي تأخذ حكم بقية الصفات، فنقول: إن الله شيء لكن ليس كبقية الأشياء، وإنما يقع التوحيد في مجرد الاسم، فأنا شيء والله شيء، لكن شتان ما بين المخلوق والخالق سبحانه وتعالى.

فهؤلاء المعطلة زعموا أن الله ليس بشيء، أو لا شيء ولا منه شيء، ولا يكون في شيء وغير ذلك، وهذا كلام يحتاج إلى ضبط وتفنيد.

قال: ومنهم صنف زعموا أن الله شيء وليس كالأشياء، لا يقع عليه صفة ولا معرفة ولا توهم ولا نور ولا سمع ولا بصر. إذاً: قولهم: أولاً: أن الله تعالى شيء ليس كالأشياء يوافقون أهل السنة والجماعة في هذا، أما قولهم بعد ذلك: أنه شيء ليس كالأشياء فهذا يعني عندهم: أنه ليس نوراً ولا سميعاً ولا بصيراً.. فهذا كلام يحتاج كذلك إلى ضبط وتفنيد سيكون في أثناء الشرح بإذن الله تعالى.

قال: ومنهم صنف زعموا أنه ليس بين الله وبين خلقه حجاب ولا خلل، وأنه لا يتخلص من خلقه ولا يتخلص الخلق منه إلا أن يفنيهم أجمع فلا يبقى من خلقه شيء، وهو مع الآخر في آخر خلقه ممتزج به ... إلى آخر كلام كثير جداً، ولولا أن الله تعالى حكا في كتابه مقالة الكافرين ما تجرأ الواحد منا أن يتكلم هذا الكلام.

قال: ومنهم صنف أنكروا أن يكون الله سبحانه في السماء، وأنكروا الكرسي، وأنكروا العرش. وإلى الآن هناك من يدرس وينكر الصراط والميزان والحساب والحشر والنشر وغير ذلك، ويقول: كل هذه معان وليست حقائق، فإنا لله وإنا إليه راجعون.

قال: وينكرون العرش، وأن يكون لله تعالى عرش، والله تعالى فوق السماوات، وقالوا: إن الله في كل مكان حتى في الأمكنة القذرة.

ومنهم صنف قالوا: لا نقول: إن الله بائن من خلقه ولا غير بائن، وهؤلاء هم المتوقفة أو الواقفة، (بائن) أي: أن الله تعالى مستو على العرش، ومخالف لخلقه، يقولون: نحن لن نقول: بائن، ولن نقول: غير بائن، نحن متوقفون في ذلك.

يقولون: لا نقول: إن الله بائن من الخلق ولا غير بائن، ولا فوقهم ولا تحتهم، ولا بين أيمانهم ولا عن شمائلهم، ولا نقول: إن الله قوي ولا شديد، ولا حي ولا ميت، ولا يغضب ولا يرضى، ولا يسخط ولا يحب، ولا يعجب ولا يرحم ولا يفرح، ولا يسمع ولا يبصر، ولا يقبض ولا يبسط، ولا يضع ولا يرفع.

جردوا الله تعالى من كل هذا، فمن يعبدون إذاً؟ شيء عجيب!

قال: ومنهم صنف زعموا أن العباد لا يرون الله، ولا ينظرون إليه في الجنة، ولا في غيرها، وزعموا أنه ليس بينهم وبين الله خلل ينظرون إليه منها، وأن لا حجاب لله، وأن موسى عليه السلام كفر حين سأل ربه؛ لأنه سأل ما لم يكن. قال: قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ [الأعراف:143] انظر إلى هؤلاء الجهمية كفروا الأنبياء، مع أني أعلم من قراءتي لكتب أهل السنة والجماعة أن من أساء الظن بالنبي كفر بالله عز وجل، فما بالك بمن كفر النبي عليه الصلاة والسلام؟!

قال موسى : رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ [الأعراف:143] فقال الله عز وجل: لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي [الأعراف:143]، الله تعالى قال: لن تراني، ولم يقل: أنا لا أرى؟ أي: لن تراني في الدنيا يا موسى! ولم ينف الله تعالى أنه يرى في الآخرة، وإنما النفي للرؤية الوقتية في وقتها لموسى، أو نفي الرؤية في الدنيا، قال: لن تراني، أي: ما دمت حياً، والنبي عليه الصلاة والسلام يقول: (إنه لا يرى أحد منكم ربه حتى يموت فيبعث) يعني: لا يمكن أن تتم الرؤية لله عز وجل في الدنيا، وإنما تتم في الآخرة؛ ولذلك لما سأل أبو ذر النبي عليه الصلاة والسلام: (رأيت ربك يا رسول الله؟! قال: نور أنى أراه؟) وقالت عائشة : (من زعم أن محمداً رأى ربه -أي: في رحلة المعراج- فقد أعظم على الله الفرية)، لكن النبي رأى ربه مناماً كما في حديث اختصام الملأ الأعلى عند الإمام أحمد بسند صحيح، وفي الآخرة يرى المؤمنون ربهم تبارك وتعالى، ويحجب عنه الكافرون، أما المنافقون فمحل نزاع بين أهل العلم، سنذكره في حينه.

قالوا: وأن موسى عليه السلام كفر حين سأل ربه؛ لأنه سأل ما لم يكن. ومن المعلوم أن الأنبياء هم أعلم الناس بالله عز وجل، فموسى عليه السلام لما سأل سأل عن شيء قد استقر عنده أنه ممكن، ولكن الله عز وجل أقره على هذا الإمكان، وقال له: إمكانية الرؤية مؤجلة إلى يوم القيامة، أما في الدنيا فلا.

قال: وقالوا: إن عيسى عليه السلام كفر كذلك حين قال: تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ [المائدة:116]؛ لأنهم زعموا أنه حين زعم أن لله نفساً فقد كفر -ونحن سنثبت أن لله تعالى نفساً بعد ذلك- ومنهم صنف زعموا أن الجنة والنار لم يخلقهما الله بعد، مع أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: دخلت الجنة فرأيت فيها كيت وكيت، وسمعت فيها خشخشة فلان وفلان، (ورأيت قصراً، ووجدت عنده امرأة تتوضأ فقلت: لمن هذا؟ قالوا: لـعمر بن الخطاب) ، وغير ذلك من الأخبار الكثيرة جداً.

وثبت في السنة: (أن النبي عليه الصلاة والسلام وقف بعد أن صف الناس في صلاة الاستسقاء، فتقدم خطوة ثم خطوة ثم ثالثة وهو يمد يده، ثم رجع القهقرى عليه الصلاة والسلام، فقالوا: يا رسول الله! رأيناك فعلت ما لم نعهده عليك، فقال: رأيت الجنة والنار، رأيت الجنة وما فيها من خير، وقد مثل لي منها عنقود، فهممت أن أقطفه، فهذا تقدمي خطوة وثنتين وثلاثاً، ورأيت النار ورأيت لهيبها ففزعت فرجعت خطوة وثنتين وثلاثاً).

وقال النبي عليه الصلاة والسلام: (دخلت الجنة فرأيت كذا، واطلعت في النار -أي: نظرت إليها- فوجدت أكثر أهلها النساء، فقامت امرأة جزلة عاقلة قالت: لم يا رسول الله؟! قال: لأنكن تكفرن. قالت: نكفر بالله؟ قال: لا، تكفرن الإحسان وتكفرن العشير، يحسن الرجل إليكن الدهر كله فإذا بدا منه شيء قلتن: ما رأينا منك خيراً قط) وهذا سبب لدخول النار.

هذه النصوص وغيرها تثبت أن الجنة والنار مخلوقتان الآن، لا تفنيان ولا تبيدان، والنبي عليه الصلاة والسلام يقول: (إذا دخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار نادى مناد: يا أهل الجنة! خلود بلا موت، ويا أهل النار! خلود بلا موت) وغير ذلك من النصوص الكثير جداً التي تثبت أن الجنة والنار مخلوقتان لا تفنيان ولا تبيدان، وبعكس هذا قالت هذه الفرقة من الجهمية.

ومنهم صنف أنكروا الميزان والصراط والكرام الكاتبين، وأنكروا الشفاعة وعذاب القبر ومنكراً ونكيراً -وهؤلاء الجهمية موجودون بكثرة في هذا الزمن- وزعموا أن الروح تموت كما يموت البدن، وأنه ليس عند الله أرواح ترزق، شهداء ولا غير شهداء، وأنكروا الإسراء بالنبي عليه الصلاة والسلام، وأنكروا أن يكون ملك الموت يقبض الأرواح.

وللجهمية آراء كثيرة جداً غير هذا سنتعرف عليها بإذن الله في حينها، ويبقى الدرس القادم في ذكر بعض النقولات عن أهل العلم في أحكام الجهمية: هل هم كفار أم لا؟

وصلى الله على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.