فقيل: بناء على ملاحظة المخاطبين: فما فيه (يا أيها الذين آمنوا) مدني، وما فيه (يا أيها الناس، يا بني آدم) مكي، والسبب في هذا أن أهل المدينة مجتمع إيماني مسلم، فخوطبوا بوصف الإيمان والإسلام، وأما في مكة فالأمة مشركة ضالة تائهة، فيخاطبهم بمثل: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ [الحج:1]، يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ [الأعراف:26]، يَا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ [الأعراف:27]، فيخاطب أهل مكة بما ليس فيه وصف الإيمان، لأن أكثرهم ليسوا على صفة الإيمان.

فقيل: ما فيه (يا أيها الذين آمنوا) مدني، وما فيه (يا بني آدم، يا أيها الناس) مكي، وهذا في الحقيقة ليس بمسلم، وهو ضابط غير سديد، وهو مردود؛ لأنه ليس بجامع وليس بمانع، فعندنا سور ليس فيها (يا أيها الذين آمنوا) وليس فيها (يابني آدم)، وليس فيها (يا أيها الناس)، ففي أي الأقسام سندخلها؟

فإذاً لا تدخل في المكي ولا في المدني! وعندنا سور في كتاب الله جل وعلا فيها (يا أيها الناس) وهي مدنية بالإجماع كسورة النساء: يا أيها النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً [النساء:1]، وعندنا سور فيها (يا أيها الذين آمنوا) وهي سور مكية، فإذاً هذا غير جامع، أي لا يجمع جميع أنواع التعريف في المعرف، وهو غير مانع، أي لا يمنع من دخول المكي في المدني، ولا المدني في المكي، وعليه فهو ضابط غير معتبر.

وقيل في تعريف المكي والمدني: ما نزل في مكة وفي ضواحيها فهو مكي، وما نزل في المدينة وضواحيها فهو مدني، وهذا لاحظ المكان، كما أن التعريف الأول لاحظ المخاطبين.

وهذا أيضاً تعريف غير سديد؛ لأن هذا وإن كان مانعاً من دخول غير المعرف في التعريف، فما نزل في مكة مكي وما نزل في المدينة مدني، لكنه ليس بجامع، أي لا يجمع أيضاً جميع سور القرآن في هذا التعريف، فعندنا سور في القرآن نزلت لا في مكة ولا في المدينة، نزلت في أسفار النبي عليه الصلاة والسلام، كسفرته إلى تبوك عليه صلوات الله وسلامه، فإذاً هذا في أي القسمين ستدخل؟ ستبقى إذاً خارجة من القرآن المكي والمدني، فهو وإن كان مانعاً من دخول غير المعرف في التعريف لكنه ليس بجامع.

ويشترط في قبول التعريف أن يكون جامعاً مانعاً، يجمع أنواع المعرف في التعريف، ويمنع من دخول غير هذا النوع في هذا النوع.

وعليه الاعتبار الثالث هو المعتمد في تعريف القرآن المكي والمدني، فما نزل قبل هجرة النبي عليه الصلاة والسلام فهو مكي، وما نزل بعد هجرته عليه صلوات الله وسلامه فهو مدني وإن نزل في مكة؛ لأن الملاحظ في هذا التعريف الزمان، لا المكان ولا المخاطبين، وهذا في الحقيقة جامع مانع، جمع جميع سور القرآن وقسمها إلى قسمين مكي ومدني، ومنع من دخول غير المعرف في التعريف، فالمكي مكي قبل الهجرة، والمدني مدني بعد الهجرة، في أي مكان نزل، وهذا التعريف كما قلت هو المعتمد، بناء على ملاحظة الزمان.

السور المكية المتفق على أنها نزلت في مكة اثنتان وثمانون سورة، والمدنية المتفق على أنها نزلت في المدينة -أي بعد هجرة النبي عليه الصلاة والسلام، على حسب الضابط الذي اعتمدنا عليه وعولنا عليه- عشرون سورة باتفاق، والمجموع مائة وسورتان، بقي معنا اثنتا عشرة سورة اختلف فيها هل هي مكية أو مدنية.

وقد ثبت (أن ابن عباس رضي الله عنهما -كما في طبقات ابن سعد - سأل أبي بن كعب عن السور المدنية فقال: إنها سبع وعشرون سورة)، وعليه زاد على العشرين سبع سور من الذي اختلف فيه، فيصبح عدد المدني سبعاً وعشرين، وزد خمساً على الاثنتين والثمانين تصبح سبعاً وثمانين، أي سبع وعشرون مدنية، وسبع وثمانون مكية على هذا.

والعمدة في كون هذه السورة مكية أو مدنية عند العلماء: النقل لا العقل، والرواية لا الرأي، ولا دخل للاجتهاد في هذا على الإطلاق.

والنقل يؤخذ من طريقين لا ثالث لهما، إما من الصحابة، وكلامهم في هذا له حكم الرفع المتصل إلى النبي عليه الصلاة والسلام، فهم الذين شهدوا وقائع التنزيل ونزول القرآن الجليل، أو من أقوال التابعين، فلكلامهم حكم الرفع المرسل لعدم الاتصال، وتقدم معنا أنه يؤخذ بقول التابعي في التفسير إذا كان من أئمة التفسير، أو إذا لم يكن من أئمة التفسير وتعزز بمرسل آخر كما تقدم معنا.

والسورة تسمى مكية أو مدنية بأحد اعتبارين عند أئمتنا من الصحابة والتابعين: إما باعتبار الفاتحة وبداية السورة، فإذا نزلت بدايتها في مكة قلنا مكية، وقد لا تكتمل وينزل آيات منها في المدينة، كما هو في سورة لقمان كما سيأتينا أنها مكية، ومنها ثلاث آيات نزلت في المدينة المنورة، وإنما هذا باعتبار الفاتحة، وكل سورة ابتدأت بحروف التهجي -بالحروف المقطعة- فهي مكية، باستثناء الزهراوين البقرة وآل عمران، وفي الرعد خلاف، أما ماعدا هذا من سور القرآن، وهي تسع وعشرون سورة افتتحت بالحروف المقطعة (كهيعص، طه، المص) جميع هذه السور التي افتتحت بالحروف المقطعة فهي مكية، وسيأتينا لم؟ وما وجه الحكمة من هذا؟ وكون هذه السور نزلت في مكة ولم ينزل منها بكثرة بهذا الأسلوب في المدينة غير سورتين كما قلت -البقرة وآل عمران- سيأتينا وجه الحكمة في هذا عند تفسير سورة لقمان إن شاء الرحمن.

إذاً: إما باعتبار الفاتحة، فالفاتحة إذا نزلت في مكة فهي مكية، وإذا نزل شيء من السورة في مكة لكن فاتحتها وبدايتها تأخر نزولها فنزلت في المدينة فيقال لها: مدنية، مع أن بداية نزولها آيات هذه السورة نزل في مكة، لكن لم تنزل الفاتحة، إنما الذي نزل شيء من وسطها، وأما الفاتحة نزلت في المدينة، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: (ضعوها في أول سورة لقمان).

وإما باعتبار كثرة الآيات، فإذا كانت نزلت آياتها في مكة وفي المدينة، فإما على حسب الفاتحة كما قلت، وإما على حسب كثرة الآيات فيقال لها: مكية أو مدنية.

الأمر الأول: تعريف هذه القلوب، وتعريف هؤلاء الناس بخالقهم جل وعلا:

انظر لسورة لقمان التي معنا كيف يعرفهم ربنا جل وعلا به سبحانه وتعالى، أشار في هذه السورة وفي سائر السور المكية إلى أنه رب العالمين سبحانه وتعالى، ومالكهم، وسيدهم، وخالقهم المتصرف فيهم، وليس لأحد عداه شيء من ذلك، يقول ربنا جل وعلا في سورة لقمان: خَلَقَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ * هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ [لقمان:10-11].

قوله: خَلَقَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا [لقمان:10]، أي: هذا هو الخالق وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ [لقمان:10]، أي: الجبال لتستقر الأرض ولتثبت، وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ [لقمان:10]، تدب وتمشى على ظهر الأرض، وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ * هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ [لقمان:10-11].

ويقول جل وعلا مقرراً هذه الحقيقة: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ * ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ [لقمان:29-30]، ويقول جل وعلا: أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَةِ اللَّهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آيَاتِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ [لقمان:31].

إذاً: هو الخالق، هو الرب، هو المدبر لهذا المخلوق ولأمر هذا الكون، فلا رب سواه سبحانه وتعالى، يبني القلوب ويطهرها عن طريق لفت أنظار الناس إلى هذه القضية، فهذه المخلوقات لها خالق وهو رب البرية سبحانه وتعالى، فهذا الرب الذي قرر ربوبيته في السور المكية، أشار إلى أنه يتصف بكل كمال، ويتنزه عن كل نقصان سبحانه وتعالى، فهو الذي يعلم كل شيء في هذا الكون، كيف لا وهو ربه وخالقه سبحانه وتعالى، وهو الغنى عما سواه، ومالك لكل ما في هذا الكون!

يقول جل وعلا: إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ [لقمان:16]، ويقول جل وعلا: وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [لقمان:27]، ويقول جل وعلا في آخر السورة: إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ [لقمان:34].

إذاً: هذه صفات ربنا الجليل سبحانه وتعالى، يعلم كل شيء في هذا الكون، وإذا أيقنت بأنه ربك سبحانه وتعالى وخلقك، ويعلم جميع تصرفاتك، بنيت على هذا أمور في المستقبل، كما حصل في الجيل الأول في الصحابة الكرام في العصر المكي رضوان الله عليهم أجمعين.

يخبرنا الله جل وعلا في هذه السورة المكية بأن له ما في السموات وما في الأرض: لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ [لقمان:26]، فله ما في السموات وما في الأرض خلقاً وملكاً وتدبيراً، لا يخرجون عن قبضته ولا عن مشيئته طرفة عين.

إذاً: رب العالمين، وخالق المخلوقات أجمعين، يعلم كل شيء، وهو الغني عما سواه، وله كل شيء سبحانه وتعالى، وإذا كان الأمر كذلك فينبغي أن نفرده بالعبادة، وأن نشكره على نعمه التي أسداها إلينا، وهذا ما أشار إليه ربنا جل وعلا في سورة لقمان: وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ [لقمان:12]، يا أيها النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ [فاطر:15].

أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ [لقمان:12] ورأس الشكر أن توحد الله جل وعلا، وأن تفرده بالعبادة، وأن تسير جميع شئونك على حسب ما يريد ربك الذي خلقك سبحانه وتعالى: وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ [لقمان:12]، لا ينتفع بطاعتك ولا يتضرر بمعصيتك وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ [لقمان:12].

وهكذا يقول ربنا جل وعلا: وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ [لقمان:14]، فكما أحسنت إليك إحساناً لا نظير له، فينبغي أن تشكرني وأن تفردني بالعبادة، ينبغي أن تشكر أيضاً من أحسن إليك بعد ذلك، بتدبيري وتقديري ومشيئتي، وهو الأبوان: أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ [لقمان:14].

فإذا تعارضت طاعة الله مع طاعة الأبوين: وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ [لقمان:15]، رب العالمين خالقهم ومالكهم، يتصف بكل كمال ويتنزه عن كل نقصان، ينبغي أن يفرد بالعبادة فلا نلجأ إلى غيره سبحانه وتعالى.

هل انتهي الأمر عند هذا الحد؟ لا، القلوب لا زالت بحاجة إلى أمر رابع، وهو: أن هذا الرب جل وعلا الذي خلقنا، وهو غني عنا، ومالكنا، وأمرنا بعبادته، وتسيير جميع شئون حياتنا حسب شرعه، سنئول إليه، ليحاسبنا على أعمالنا: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه [الزلزلة:7-8].

يقول الله جل وعلا في أوائل هذه السورة: تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ * هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [لقمان:1-4]، فسيئولون إلى الله جل وعلا، وليست المسألة تكليفاً وينتهي إلى ضياع وفوت وموت لا بعث بعده، أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ * فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ [المؤمنون:115-116].

هذا سوء ظن برب العالمين، إذا خلقنا من غير تكليف، وإذا خلقنا وكلفنا ولم يبعثنا، هذا سوء ظن بربنا، فيسوء ظننا به ولا نقدره حق قدره إذا ظننا أننا خلقنا هملاً، وإننا لن نبعث بعد موتنا لنحاسب على أعمالنا: أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى [القيامة:36-40].

يترك سدى هملاً من غير تكليف! يترك سدى يموت فيفوت ولا يبعث! أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا [المؤمنون:115]، للعبث والتلهي بلا تكليف بلا أمر ونهي؟! أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا [المؤمنون:115] تكلفون ولا تبعثون ولا تحاسبون؟! كل من الأمرين يستحيل في حكمة الحي القيوم سبحانه وتعالى، فلم نخلق عبثاً.

إذاً: رب عظيم خلقنا ويملكنا، يتصف بكل كمال، ويتنزه عن كل نقصان، ينبغي أن نفرده بالعبادة، سنئول إليه سبحانه وتعالى، فإذا رجعنا إليه كان المؤمن له ثواب، والجاحد له عقاب، يقول جل وعلا: أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ [لقمان:4] هؤلاء الذين هم بالآخرة هم يوقنون مع ما قاموا به من الأعمال الصالحات، وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [لقمان:4]، في هذه الحياة على صراط وبينة، فالضلال انتفى عنهم وهم على صراط الله المستقيم، وهم يفوزون في الآخرة بجنة النعيم.

صنف آخر يقابل هذا: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ [لقمان:6]، عندما انحرف عن صراط الله المستقيم، وأقبل على لهو الحديث الذميم العقيم، ضل وتاه وضاع، العقوبة أولى في الدنيا، والثانية: لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ [لقمان:6] مع ضلاله وضياعه في الدنيا، له ما يهينه في الآخرة، والجزاء من جنس العمل، فعندما أهان الحق أهانه الحق في يوم القيامة: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ [لقمان:7]، وهكذا آيات كثيرة في هذه السورة.

ثم عاد بعد ذلك إلى جزاء المؤمنين فقال: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ * خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [لقمان:8-9].

ثم جاء بعد ذلك إلى آخر السورة فقال: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ [لقمان:33] إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ [لقمان:34].

إذاً: هذا الأمر الأول من الأمرين في بناء القلوب، وهو الإشارة إلى هذا الخالق سبحانه وتعالى وما يتصف به سبحانه وتعالى وجل شأنه، رب العالمين خالق هذا الكون ومالكه، يتصرف فيه، يتصف بكل كمال ويتنزه عن كل نقصان، ينبغي أن يفرد بالعبادة، سنئول إليه ليحاسبنا على أعمالنا، هذا الركن الأول من الأمرين في بناء القلوب.

أما الركن الثاني: فهو تعريف العباد بقدر نفوسهم:

كان القرآن المكي يضرب على هذا الوتر، ويدور على هذا المحور باستمرار، في بيان وصف الرب جل وعلا وشأنه، وفي بيان وصف هذا العبد وبيان حقيقته، وما ينبغي أن يحصل من صلة بين الخالق والمخلوق، بين العبد والرب سبحانه وتعالى، فأنت أيها الإنسان وما حولك وجميع ما في هذا الكون مقصورون مقهورون مضطرون لما يريده الحي القيوم، لا يملك واحد أن يخرج عن هذا طرفة عين، خرج إلى الدنيا من غير اختياره، وسيخرج منها على غير اختياره، وصار في صورة شاءها الله على غير اختياره، إذاً عبوديتنا لربنا جل وعلا واقعة قصراً وجبراً.

والعباد فقراء لله جل وعلا: يا أيها النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ [فاطر:15]، فإذا كانت العبودية الاضطرارية القسرية القهرية واقعة، فانتقل منها أيها الذكي الزكي إلى العبودية الاختيارية، فالثواب والمدح يحصل باتصاف الإنسان بعبوديته لربه، عبودية اختيارية لا اضطرارية؛ لأنه ليس في العبودية الاضطرارية إلا الإشارة إلى أنه موجود، والله يتصرف فيه كما يريد، لكن العبودية الاختيارية التي تحصل بتذلل العبد لربه وحبه له من جميع قلبه، هي التي يرتبط بها الثواب، وبالتفريط فيها يحصل العقاب، وبذلك يحصل المدح والذم.

يقول الله جل وعلا: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ [الحج:18]، ينقاد له من في السموات ومن في الأرض ذليلاً صاغراً.

ثم قال جل وعلا: وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ [الحج:18] سبحان الله! كثير من الناس دخل في اللفظ الأول: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ [الحج:18]، وفي الأرض دخل الناس، فهم يسجدون لله رغم أنوفهم، وينقادون له حسب مشيئته شاءوا أم أبوا، فلم قال بعد ذلك: وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ [الحج:18]؟ فلا يسجدون، السجود الأول اضطراري قسري قهري لا يخرج عنه أحد، فهم منقادون لمشيئته، فمثلاً خلق هذا ذكراً، فليس باستطاعة أهل الأرض أن يقلبوه إلى أنثى، وخلق تلك أنثى فليس باستطاعة أهل الأرض أن يجعلوها ذكراً: هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ [آل عمران:6]، يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ [الشورى:49-50].

لكن في وسع الإنسان وإمكانه ومشيئته أن يكون صالحاً وأن يكون طالحاً، أن يكون تقياً وأن يكون شقياً، أن يكون صادقاً وأن يكون كاذباً، أن يعفر جبهته لربه في التراب وأن يتذلل له، وأن يتمرد على الله جل وعلا وأن يعاديه، هذا باستطاعته، لكنه لا يخرج عن مشيئة الله الكونية، فالسجود الثاني غير الأول أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ [الحج:18]، هؤلاء كلهم منقادون لقهره سبحانه وتعالى ومشيئته وإرادته: وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ [الحج:18]، يسجدون سجوداً اختيارياً فلهم الثواب، وكثير من الناس يمتنعون من التذلل والحب لله فعليهم العقاب، وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ [الحج:18].

ففقر العباد واحتياجهم إلى ربهم جل وعلا اضطراري في المخلوقات، فالله أخص أوصافه أنه غني، قائم بنفسه سبحانه وتعالى حي قيوم، قائم بشئون غيره، وأخص أوصاف العباد أنهم فقراء، فلا بد إذاً من الإشارة إلى هذه القضية في القرآن المكي ليعرف الإنسان قدره وموقعه في هذه الحياة.

ولذلك العلة في احتياج هذا العالم من عرشه إلى فرشه إلى ربه جل وعلا، فقر من عدا الله وغنى الله، فالعباد محتاجون إلى الله لأنهم فقراء، وهو الغني الحميد، فأخص وصف في المخلوق أنه فقير، وأخص وصف في الخالق جل وعلا أنه غني عن العالمين.

ولذلك قال الإمام ابن القيم عليه رحمة الله في طريق الهجرتين ومفتاح باب السعادتين، ويقصد بالهجرتين هجرة إلى الله جل وعلا عن طريق عبادته وحده لا شريك له، وهجرة إلى نبينا محمد عليه الصلاة والسلام عن طريق متابعته دون اتباع إمام غيره عليه صلوات الله وسلامه، بهاتين الهجرتين يحصل التوحيد الكامل الحق للمؤمن، عبادة الله وحده لا شريك له، لا إله إلا الله، حسبما شرع وبين، وحسبما أحب وأراد محمد رسول الله عليه صلوات الله وسلامه.

يقول في طريق الهجرتين (ص:65) وما بعدها: علة احتياج العالم إلى ربه أن العالم بأسره فقير، وأن الله غني، وليست العلة في احتياج العالم إلى الله الإمكان ولا الحدوث، كما يقول الفلاسفة والمتكلمون، فالمتكلمون يقولون: العلة في احتياج العالم إلى ربه أنه حادث مخلوق، والحادث لا بد له من محدث، والمخلوق لا بد له من خالق، والفلاسفة يقولون: العلة في احتياج العالم إلى الله جل وعلا أن وجوده ممكن وعدمه ممكن، ولا يرجح أحد الممكنين إلا إرادة مريد وقدرة قدير، وهو الله جل وعلا.

يقول الإمام ابن القيم: وهذا غلط، الإمكان والحدوث علامتان على الفقر، فهذا العالم مخلوق لأنه فقير، لو كان غنياً لكان خالقاً، فإذاً المخلوقية فيه علامة على فقره، وليست المخلوقية في العالم علامة على احتياج العالم إلى ربه، وكون العالم ممكناً حدوثه وعدمه ويتصور وجوده وفناؤه، فالذي رجح أحد الأمرين هو إله عظيم، هذا علامة على فقره؛ لأنه لما كان فقيراً يتصور أن يوجد وأن لا يوجد، وأما الله جل وعلا فلا يتصور زواله طرفة عين: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ [الرحمن:26-27]، إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ [مريم:40].

فإذاً: في هذه السورة وفي السور المكية بعد أن أشار ربنا جل وعلا إلى ما يتعلق به وما يتصف به، أشار إلى حال العباد، فهم فقراء، وفقرهم على قسمين:

فقر قهري اضطراري قسري، لا يخرجون عن مشيئته الكونية، وإرادته القدرية، فما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [آل عمران:26]، فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ [الأعراف:34].

وهناك فقر اختياري فبعد أن عرفنا فقرنا الاضطراري، وعرفنا ربنا، فهو خلقنا ويتصرف فينا سبحانه وتعالى، يتصف بكل كمال ويتنزه عن كل نقصان، فينبغي أن نعبده وحده لا شريك له، وأن نحكم شرعه في جميع شئون حياتنا، وسنصير إليه ليوفينا جزاء أعمالنا: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه [الزلزلة:7-8]، ونحن مقصورون لما يريد ولما يشاء، إذاً ينبغي أن نطيعه اختياراً وطوعاً لننال الأجر الذي أشار إليه ربنا جل وعلا، وكثير من الناس يسجد لله طواعية واختياراً، وانقياداً لعظمة الله جل وعلا وكبريائه، وألوهيته وربوبيته، وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ [الحج:18]، فيمتنع عن هذا، وهذا ما يشير إليه ربنا جل وعلا في سورة لقمان، فبعد أن قرر ربنا جل وعلا ربوبيته وأنه خالق هذا الكون: خَلَقَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ * هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ [لقمان:10-11]، ماذا خلقوا؟ هم فقراء: إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ [الأعراف:194]، ما لهم شرك في السموات ولا في الأرض، هم ما خلقوا شيئاً في هذا الكون، لا يملكون لأنفسهم فضلاً عن غيرهم نفعاً ولا ضراً: هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ [لقمان:11].

وهذا الأمر يسلم به حتى المشركون، ولا يوجد من يجحد توحيد الربوبية إلا من باب المكابرة والمغالطة، وأما أنه يجحد هذا من حقيقة نفسه فلا: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا [النمل:14]، قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ [الإسراء:102].

وهنا يقول الله جل وعلا في سورة لقمان: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ [لقمان:25]، وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ [لقمان:25]، فإذا كان هو الخالق والمتصرف والمدبر، وأنت ومن معك وجميع ما في هذا الكون لم تخلقوا فيه ذرة، فينبغي أن تضعوا الأمور في نصابها، أنت عبد تهتدي بهدي الرب سبحانه وتعالى، أنت مخلوق تعبد هذا الخالق، وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ [لقمان:25].

ويقول جل وعلا مقرراً هذه الحقيقة: وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ [لقمان:32]، وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ [لقمان:32] لجئوا إلى الله جل وعلا، دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ [لقمان:32].

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.