[ الشرح ] قال الشارح غفر الله له ولكم، ورحمه وإياكم: [ اعلم أيها القارئ! ] مثلي [ والمستمع! ] مثلكم، ولم يقل: السامع لنكتة، وهي أنه إذا مررت بقارئ يقرأ أو جلست إليه ثم جاءت السجدة وسجد القارئ فالذي يسجد مع القارئ المستمع، وليس السامع؛ لأن المستمع هو الذي أصغى يستمع، والذي لا يستمع وإنما سمع قول القارئ لا يسجد؛ لأنه لا يستفيد إلا المستمع الذي يصغي بأذنيه ويسمع كلام الله.

وفي السجدة للتلاوة يكبر للهوي وللرفع، ولا تسليم.

والشاهد عندنا: هو قول أهل العلم: أن الذي يسجد مع القارئ هو المستمع، وليس السامع، فإذا كنت تستمع فلا تتردد، وأما إذا كنت ماشياً والقارئ يقرأ فلا تسجد، وكذلك إذا كنت جالساً تتكلم أو تقرأ في كتاب أو مشغولاً ولا تستمع، فلو سجد القارئ في هذه الحالة فلست ملزماً بالسجود، ولا مطالباً به، وإنما المطالب به هو المستمع، أي: الذي أعد نفسه وهيأها لاستماع كلام الله. وكذلك هنا لم نقل: القارئ والسامع؛ لأن المخاطب هنا المستمع الذي لا يحسن القراءة إذا قال لمؤمن: اقرأ علي كتاب الله، أو اقرأ علي شيئاً من كلام الله، أو اقرأ علي هذا النداء؛ لأستمع إليه وأفهم وأعمل. فافهموا السر في كلمة المستمع. وقد قلنا: على المؤمن والمؤمنة إذا لم يحسنا القراءة أن يقولا لمن يحسنها: اقرأ علي شيئاً من نداءات الرحمن، وأسمعني شيئاً من نداءات ربي؛ فإني عبده وقد ناداني، وأنا لا أحسن القراءة، فمن فضلك يا بني! أو يا أخي! أو يا أبت! أن تسمعني هذا النداء. هذا هو المستمع.

على القارئ والمستمع أن يعلما [ أن هذا النداء الإلهي الكريم ] الذي رددناه الآن، وهو: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ [الأنفال:29]. هذا النداء صاحبه الله الذي لا إله إلا هو [ يحمل عطاءً ] والعطاء معروف، وكذلك العطية والأعطية، فهو ما يعطاه المرء، ويسمى عطاء لأنه ليس مقابلاً لشيء، وإنما عطية كريمة [ إلهياً ما فوقه عطاء، وأن المحروم ] من الناس [ من حرمه ] أي: من حرم هذا العطاء والله العظيم [ إنه وعد رباني ] إلهي، فهو وعد من الله [ والله لا يخلف الميعاد ] فإذا وعدك الله فأبشر وأمل خيراً؛ فإن الله لا يخلف الميعاد؛ لأنه قوي قادر على كل شيء، وغير عاجز، والعاجز قد يعد ولا يفي؛ لضعفه وعجزه، وأما الذي هو على كل شيء قدير فإذا وعدك فاطمئن وافرح وأبشر؛ فإنه سينجز لك ما وعدك؛ لأنه على كل شيء قدير. وهذا الوعد [ وعد لمن اتقاه تقوى حقيقية صادقة ] ليس فيها كذب ولا نقص [ و] هذه التقوى [ هي امتثال أوامره تعالى وأوامر رسوله ] صلى الله عليه وسلم [ واجتناب نواهيهما ] أي: نواهي الله ونواهي رسوله صلى الله عليه وسلم [ وترك الشبهات ] لأن فعل الشبهات قد يؤدي إلى الزيغ والسقوط والزلل، ويحرم هذا العطاء العظيم، فهذا العطاء العظيم لا بد مع التقوى الكاملة فيه من ترك الشبهات [ مخافة الوقوع في المحرمات ] حتى لا يحرم العبد حينئذ هذا العطاء [ وشحن القلب ] وتعبئته [ بالنية الصادقة الخالصة ] والشحن معروف، كشحن السيارة وشحن البطارية، كما قال القاموس [ وشغل الجوارح ] أيضاً [ بالأعمال الصالحة، والتحفظ من شوائب ] وخلائط [ الشرك الخفي والجلي ] من باب أولى [ معاً ].

قال: [ صاحب هذه التقوى هو الذي يجني ثمارها ] الذكية الزكية الطيبة الطاهرة [ وهي كما يلي ] فهيا بنا إلى ثمار التقوى:

[ أولاً ] أول ثمرة تجنيها أيها المتقي! الصادق في تقواك هي: [ الحصول على الفرقان ] فقد قال: يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا [الأنفال:29]. وهذا الفرقان شيء يفرق بين الحق والباطل، ويفرق بين الصالح والفاسد، وبين الطيب والخبيث، وبين السعيد والشقي، وبين الضار والنافع. هذا هو الفرقان الذي يجعله الله [ والفرقان هو نور يملأ قلبه، أثمرته له ] وانتجته له [ تقواه لله ] فهو نور ولدته لهذا العبد تقوى الله عز وجل، فالتقوى تولد نوراً كالمكينة المولدة للكهرباء، وكما توجد مكائن لتوليد الطاقة الكهربائية فكذلك التقوى الحقيقية تولد نوراً. فعجباً للمؤمن [ فصاحب هذا النور ينجو إذا هلك الناس، وينتصر إذا انهزم الناس، ويميز بين الحق والباطل، و] بين [ المعروف والمنكر، والخير والشر، والنافع والضار، والصالح والفاسد، إذا التبس هذا على غيره من فاقدي نور الفرقان، الذي أثمرته تقوى الله عز وجل ] فيحصل على هذه النتائج الطيبة. وهذه ليست بربرية، وإنما عربية فصيحة، ولكن فقط انتبه، ولا تذهب بقلبك بعيداً، بل اجمع قواك العقلية، وسوف يفتح الله لك وتفهم.

قال: [ ولك أن تعرف أيها القارئ! ] والمستمع! [ أن لفظ الفرقان مشتق ] ومأخوذ [ من الفرق بين الأشياء ] فهناك فرق ما بين إبراهيم وعثمان، وفرق بين هذا الحبحب وذاك، فالفرق هو الشيء الذي يفرق بين شيئين، ويفصل بينهما، بحيث لا يكونان شيئاً واحداً، مثل قولك: فرق بين فلان وفلان، أو فرق بين الرجل وزوجته، أي: فصل بعضهما عن بعض [ فالمتقي تصفو نفسه ] والصفاء معروف، فهو ضد الكدر والظلمة، فتصفو نفسه [ بفعله للطاعات المزكية للنفس، وبعده عن المعاصي المخبثة للنفس ] إذاً [ تصفو نفسه صفاء تصبح كأنها تعيش في النور، يغشاها ] ويغطيها [ من كل جوانبها ] وأهل الحلقة المباركة قد أصبح هذا من الضروريات عندهم، فقد عرفنا أن العمل الصالح إذا أديناه على النحو الذي أداه رسول الله صلى الله عليه وسلم وكنا فيه صادقين مخلصين فإنه يولد الحسنات وينتجها. والحسنات هي: إشراقات تحسن بها النفس وتصبح لا أجمل منها، ولا أطهر ولا أصفى، كما أنهم عرفوا أن الذنوب والآثام الناتجة عن المعصية لله ورسوله تنتج خبثاً وظلاماً وعفناً للنفس، فتتدرن النفس وتخبث، وأحياناً تصبح كأنفس الشياطين في خبثها، ويتجلى ذلك ويظهر في سلوك العبد عياناً لا خفاء فيه.

وتقوى الله عز وجل تكون بامتثال أوامره وأوامر رسوله صلى الله عليه وسلم، واجتناب نواهيهما معاً؛ لأن الأوامر تزكي، والمنهيات تخبث، فهو يزكي نفسه، ولا يرتكب أبداً محرماً مكروهاً؛ حتى يبقى الصفاء ويبقى الطهر للنفس البشرية، ولا تتلوث، فلا يزال تصفو روحه وتزكو نفسه حتى يغمرها نور العبادة والطاعة، فتصبح ذات نور، وهذا النور يخرج على البصر، ويأتي من طريق السمع، ويأتي من طريق اللسان أيضاً، فيصبح هذا المؤمن صاحب هذا الفرقان لا يلتبس عليه الحق من الباطل، ولا الخير من الشر، ولا الضار من النافع، ولا الصالح من الفاسد، بل ما إن ينظر إلى الشيء حتى يتجلى له حقيقته. والحمد لله أن منَّ الله بهذه المنة على أوليائه، قال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ [الأنفال:29] حق التقوى يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا [الأنفال:29]. فهو الذي يجعله، وهو الذي يخلقه، وهو الذي يلقيه في النفس، وهو الذي يصنعه [ فهذا النور يحصل لصاحبه قوة الفرقان التي يميز بها بين الملتبسات والمشتبهات، حتى يصبح قلما يخطئ في نظرية يراها أو يقولها ] ودعوني أتبجح لأني ميت، والله ما رأيت ولا نظرت نظرية سياسية منذ بلوغي إلى اليوم إلا وقلما تخطئ، وأقسم بالله، ولعل هذا من هذا النور ومن هذا الفرقان، والحمد لله، فنحن ما غشينا كبائر الذنوب ولا ارتكبناها، ولا آذينا مؤمناً ولا مؤمنة بأي أذى. ولا عجب أن يكون لعبد الله نور أثمرته تقواه لله عز وجل، فإذا نظر في القضية وحقق النظر وتأمل وقال كذا فقلما يخطئ، وليس هذا فقط، فسوف تسمعون عن ذلكم السلف الصالح.

و عمر لم يكن عنده شهادة دكتوارة ولا فلسفة ولا علم سياسة ولا منطق ولا غير ذلك، بل أظنه كان لا يحسن القراءة ولا الكتابة، وقد قال فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لو كان في أمتي محدثون )، أي: من تحدثهم الملائكة لصفاء أرواحهم ( لكان منهم عمر ، ولكن لا نبي بعدي ). وقال فيه: ( ما سلك عمر فجاً إلا سلك الشيطان فجاً غير فجه ). لأنه لا يقوى أن يمشي إلى جنبه؛ حتى لا يحترق، فالشيطان لا يقوى على النور، بل يحترق جسمه بالنار من الأنوار وبالنور الإلهي، ولا يقوى عليه [ وهذا عبد الله بن عمر رضي الله عنهما يقول: ما قال أبي في شيء: أظنه كذا إلا كان كما ظن ] وعبد الله هذا تلميذ رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد تربى في حجر النبوة، ولا يمكن أن يكذب. وقد كان عمر مع رجل أتى ليقتل الرسول، وهو متأبط السلاح، فقال: أنت جئت لتقتل رسول الله، خذوه. وأعطونا من رجال الأمن في العالم البشري من يملك هذا النور، فهم يتخبطون، وأعطونا من رجالات السياسة، فهم والله يتخبطون كالمجانين، وقل من يصيب الهذف ويعرف الطريق؛ لأنهم لا نور لهم، فالكافر ليس له نور، والمشرك كذلك ليس عنده نور، وكذلك الفاسق الماجن الذي يشرب الخمور والباطل ليس له نور، ولا يمكن أن يوجد له نور.

معنى هذا: أنه يجب على المسلمين أن يكونوا أتقياء لله رب العالمين؛ حتى يكتسبوا هذه الأنوار، ويصبحوا لا يخطئون أبداً، وإذا رأوا شيئاً أصابوا ولم يخطئوا، وحينئذ يرهبهم عالم الكفر ويخنع ويخضع، ولا يقوى على مقاومتهم.

واليوم رجال السياسة في العالم الإسلامي لا يتخرجون من مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإنما يتخرجون من كليات السياسة، ولا كمال ولا جمال ولا حسن ولا اعتزاز في العالم الإسلامي، بل كل عام يتأخرون إلى الوراء. ولا تظنوا أني واهم في هذا، فهذه الفتن والاضطرابات والقلاقل والبكاء وغير ذلك نتيجة الخروج عن الصراط المستقيم. وقد وضع الله صراطاً مستقيماً، فمن سلكه وسار فيه كمل وعز وساد، وانتهى إلى كماله، ومن انحرف وخرج يتقلب حتى يتحطم.

وأريد من هذا: أن يرجع المسلمون إلى كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويتلقون المعارف والهدى في بيوت الرب، فتجتمع كلمتهم ويجتمع منهجهم، فلا فرقة ولا خلاف ولا صراع، ولا دنيا ولا أهواء ولا شهوات، ولكن وحدة كاملة في السير إلى الله عز وجل، وحينئذ يصبحون كلهم نوراً. فليفهم المستمعون هذا. واقرءوا دائماً: رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [البقرة:129]. وقد استجاب الله، وبعث رسوله في أولاد إسماعيل، فجمعهم في هذا المسجد يعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم، فتخرج من حجر رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن بين يديه علماء ساسة ربانيين، لم تحلم الدنيا بمثلهم أبداً. فالطعام يشبع، والشراب يروي، والنار تحرق، والحديد يقطع، فسنة الله لا تتبدل ولا تتخلف، فإذا أقبل عباد الله على كتاب الله وهدي رسوله صلى الله عليه وسلم في صدق لم يلبثوا أن يصبحوا سادة الدنيا وأئمة العالم، وقد حصل هذا في خمسة وعشرين سنة فقط، فقد انتشر فيها ظل الهداية الإلهية من وراء الصين إلى الأندلس في خمسة وعشرين سنة، وفي هذا الظرف خمسة وعشرين سنة لا يكمل فيها مصنع فقط، فلو أردنا مصنعاً حقيقياً ينتج لما كمل في خمسة وعشرين عاماً، ولكن هذا تم لأنهم عرفوا، وعبدوا الله واستقاموا على منهجه، فسودهم وكملهم وأعزهم، ونفع الحياة الدنيا بهم.

لما أعرض المسلمون عن الكتاب والسنة وأصبحوا مذاهب متعددة، وفرق وطوائف تتناحر، ثم أصبحوا دويلات ومقاطعات أصبحوا كما هم الآن في الذل والهون والفقر والدون والبلاء، إلا من رحم الله ممن عض بأسنانه على كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم.

وأزيدكم بياناً ولا تغضبوا: ليس في العالم الإسلامي بلد مستقر طاهر إلا هذا البلد، والسبب فقط هو: تحكيم الكتاب والسنة، وقال الله وقال رسوله؛ لأن هذه الدولة أقامها عبد العزيز على دعائم الدولة الإسلامية، التي قال الله فيها: الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ [الحج:41] إجبارياً، فالمدني كالعسكري، والغريب كالقريب والبعيد، فالكل يجب أن يشهدوا الصلاة. وَآتَوُا الزَّكَاةَ [الحج:41]. فجباية الزكاة إلزامية، حتى في رأس العنز وصاع الشعير؛ طاعة لله عز وجل. وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ [الحج:41]. وإن شاهدنا ضعفاً وخللاً فيه فإن أعداء الإسلام يعملون ليل نهار، ووالله لقد عملوا جهدهم، ووضعوا من الترتيبات ما يترك به شأن الصلاة، ومن شاء يصلي ومن شاء يغني، إلا أن الله عز وجل - لتقوم الحجة على البشرية- حفظ هذه البقية لتبقى آية من آيات الله. ولا أحد يرد علي في هذا، فقد استقل لنا نيف وأربعون إقليماً من إندونيسيا إلى موريتانيا، ولم يستطع إقليم يوم استقلاله أن يجبر المواطنين على إقامة الصلاة أبداً، ولا أن يأخذ منهم الزكاة بدل الضرائب، ولا أن يوجد هيئات خاصة للأمر بالمعروف في القرى والمدن والنهي عن المنكر، فهذا لم يحصل، ولن تسعد تلك الدول، ولن تصفو وتطيب وتكمل وتستغني وهي لم تقم على دعائم الكمال.

ونقول هذا للمواطنين السعوديين حتى يعضوا بالنواجذ على هذه البقية الصالحة، وذلك باستقامتهم على منهج الله، وترك الخنا والفساد والشر، والتكالب على الدنيا، والمحافظة على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة. وهذه أمانة في أعناق العلماء يجب أن يؤدوها. وسنن الله لا تتخلف من أجل فلان وفلان.

والعجب أن اليهود عرفوا هذا، فصرفوا المسلمين عن الصلاة والزكاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وشغلوهم بالأغاني والمزامير والكذب والخداع، وهناك علماء في العالم الإسلامي ما عرفوا ولا فهموا، واليهود عرفوا، فهم الذين ينشرون الخنا والدعارة والفساد من أجل إحباط هذه الأمة وإبطالها. ونحن نبكي من هذا.

قال: [ وسر ذلك تقوى عمر رضي الله عنه وشدتها حتى استحالت روحه إلى طاقة من نور، يشهد لهذا ويقرره قول الرسول صلى الله عليه وسلم فيه ] أي: في عمر [ ( ما سلك عمر فجاً إلا سلك الشيطان فجاً غير فجه ). وما ذلك إلا لقوة نوره الذي أثمرته له قوة تقواه لله سبحانه وتعالى. وقوله صلى الله عليه وسلم فيه: ( لو كان في أمتي محدثون- أي: تحدثهم الملائكة- لكان منهم عمر ). رضي الله عنه وأرضاه. وذلك لقوة تقواه. فلنذكر هذا أيها القارئ! والمستمع! ولا ننسه ] وعمر مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحجرة وفي دار السلام، مع أن عمر هاشمي، وليس عدوي.

[ ثانياً ] أي: من منتجات هذه التقوى [ تكفير السيئات، وهي الخطايا، وهو ] أي: ومعنى تكفيرها [ سترها وعدم المؤاخذة بها، وإبطال مفعولها في تلويث النفس وتخبيثها. والسيئات: جمع سيئة، وهي كل معصية لله ورسوله صلى الله عليه وسلم من شأنها أن تسيء إلى النفس البشرية بالتخبيث والتلويث بأوضار السيئة وآثارها. وهل المراد بالسيئات التي فعلها العبد قبل التقوى؟ هذا هو الظاهر ] فقد قال تعالى: يُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ [الأنفال:29]. والظاهر أن المراد بها السيئات السابقة قبل أن يتقيه، فيمحوها ويغفر ما بعدها [ ولكن لا مانع من أن المتقي تزل قدمه ] في ساعة من الساعات [ ويفعل سيئة ثم يتوب منها، فتزيل التقوى التي يعيش عليها أثرها من نفسه، ويصبح كأنه لم يقاربها أبداً ] وهو كذلك.

[ ثالثاً ] ومن ثمار هذا النداء [ مغفرة الذنوب، وهي الآثام. هذه ثمرة قبل الأخيرة من ثمار تقوى الله عز وجل التي واعد أصحابها بها، وهي مغفرة ذنوبهم وعدم مؤاخذتهم بها، وهذا في الدنيا والآخرة معاً؛ إذ بعض الذنوب يعجل لأصحابها العقوبة في الدنيا قبل الآخرة ] لكن أهل التقوى لا يؤاخذون في الدنيا بها [ وقد يعذب بها في الدنيا والآخرة معاً، والعياذ بالله ].

[ رابعاً: و] هي [ الأخيرة، وهي أعظم تلك الثمار وأشهاها ] وأطيبها وألذها: [ إنها الجنة ونعيمها. وعبر بالأجر العظيم؛ لأنها بمثابة الجزاء على التقوى. والجزاء والأجر بمعنى واحد، يقال: أثابه وأجره وجزاه بكذا على كذا ] أي: جازاه وأعطاه الأجرة [ الكل بمعنى واحد.

ولعل السر في عدم ذكر الجنة الاكتفاء بذكر الأجر العظيم ] فقط [ لأن الله تعالى لا يعطي العاملين أجراً يوم القيامة غير الجنة ورضاه؛ إذ لا مال يومئذ، ولا دينار ولا درهم ] فلا يوجد دنانير ولا دراهم، ولا يعطيهم قطع أرض وقصور، وإنما الجنة، ولهذا ما قال: ولهم، وإنما قال: وعنده أجر عظيم. وهذا الأجر الذي عند الله أن يرضى عن العبد ويدخله دار السلام.

قال: [ وأخيراً أيها القارئ! والمستمع! لا يفوتكما ولا إياي هذه الصفقة التجارية العظيمة التي ربحها الفرقان العظيم، وتكفير السيئات، ومغفرة الذنوب، والجنة والرضوان في دار السلام.

ألا فلنتق الله عز وجل، ولنثبت على ذلك حتى نلقى الله تعالى.

وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين ] وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.