نقف في هذه اللحظات مع هذه الوصية النبوية لهذا الصحابي الجليل, حينما تتفكر في السائل والمجيب تعلم عظم السؤال وأهمية الجواب, السائل أحد مقدمي الصحابة, أحد المهاجرين الذين شهد لهم بالخير, فقد جاء النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة و عقبة بن عامر رضي الله تعالى عنه يتبع غنمه في البادية, فلما سمع بمقدم رسول الله دخل المدينة, قال: فبايعت رسول الله صلى الله عليه وسلم, فخيره الرسول صلى الله عليه وسلم بين أن يبايعه على الهجرة, ليقيم بالمدينة, ويترك ما كان فيه من الدنيا وراء ظهره, وبين أن يبايعه ويرجع إلى البادية, فاختار المبايعة على الهجرة, وأقام مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.

حظي هذا الصحابي الجليل بمنزلة عظيمة عند رسول الله, فأخذه رسول الله صلى الله عليه وسلم من جملة الخدم له والتابعين, فكان عليه الصلاة والسلام يستصحبه في السفر, فكان يقود له بغلته, ويحضر مشاهده, هذا عقبة بن عامر .

عندما نتحدث عن هذا السؤال فهو سؤال موجه من أحد العباد الزهاد الذين تفرغوا لعبادة الله تعالى في صفة مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم, فقد كان عقبة واحداً من أهل الصفة -يعني: من الفقراء الذين تفرغوا للعبادة- جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم مع ما هو فيه من الفقر, جاء يسأله، والناس في هذه الدنيا لهم اهتمامات, والقلب يشتغل بما أحبه.

عقبة رضي الله تعالى عنه لم يكن ليسأل عن شيء يقتنيه في الدنيا, ولم يكن ليسأل عن باب من أبواب الرزق, جاء مع فقره يسأل هذا السؤال العظيم: ما النجاة يا رسول الله؟

إنه العقل, إنه الإدراك لحقيقة الفوز, الإدراك للمطلوب الأعظم, إن أعظم مطلوب يظفر به الإنسان أن يفوز يوم لقاء الله, أن ينجو من عذاب الله, أن ينعم بثواب الله, هذا أعظم المطالب التي يسعى إليها العقلاء, فإذا جمع الواحد منهم همه يسر الله عز وجل له هذا المطلب العزيز.

والنجاة الحقيقية الفوز بالثواب والسلامة من العقاب, وهو تمام النعمة التي إذا سيقت إلى الإنسان فقد حاز الدنيا والآخرة, سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم عرفة رجلاً يدعو، يقول: ( اللهم إني أسألك تمام نعمتك, فقال له عليه الصلاة والسلام: وما تمام النعمة؟ قال: دعوة دعوت بها أرجو بها الخير ), يقول: أنا لا أفهم ما تدل عليه هذه الكلمة, إنما هي دعوة أؤمل بها خيراً, ( فقال عليه الصلاة والسلام: فإن تمام النعمة أن تفوز بالجنة وأن تنجو من النار ).

أعظم النعم التي تعطى لهذا الإنسان أن ينجو من عذاب الله, وأن يفوز بثواب الله, والصحابة على ما كانوا عليه من فقر ما كانوا ليهتموا بعرض زائل, كان جل همهم كيف يلقون الله عز وجل بوجه مرضي عنه, كيف ينجو الإنسان من عذاب الله, ويفوز برضوان الله, ولهذا وجه الصحابي الفقير العابد الزاهد المجاهد الملازم لرسول الله صلى الله عليه وسلم هذا السؤال: ما النجاة يا رسول الله؟ ثم جاءه الجواب بأسباب النجاة.

يقول بعض العلماء: هذا الحديث جار في البلاغة العربية على أسلوب الحكيم وهو: أن يسأل الإنسان عن شيء فيجيب بشيء آخر أهم منه وأبلغ, يجيب السائل بما يعنيه ويكون أهم في حقه, فالصحابي يسأل عن النجاة ما هي؟ فلم يجبه عليه الصلاة والسلام بأن تنجو من النار وتدخل الجنة, إنما أجابه بشيء آخر وهو أسباب هذه النجاة, كيف تصل إلى هذه النجاة؟

أجابه عليه الصلاة والسلام ببعض الأسباب ولم يذكر له جميع الأسباب, وما ذاك إلا لأهمية هذه الأسباب, أجابه عليه الصلاة والسلام بثلاثة أسباب تدعو إلى النجاة, ويسلم صاحبها بإذن الله, قال: ( أمسك عليك لسانك, وليسعك بيتك, وابك على خطيئتك ).

هذه الوصايا الثلاث موجهة لأحد العباد القراء حيث كان عقبة بن عامر من فقهاء الصحابة ومن أحسنهم صوتاً بالقرآن, إذا قرأ القرآن بكى المستمع, حتى أن عمر رضي الله تعالى عنه, طلب من عقبة أن يقرأ عليه القرآن, فلما قرأ عليه القرآن بكى عمر رضي الله تعالى عنه وأرضاه, فهذا عقبة يجاب بهذا الكلام.

يقول له عليه الصلاة والسلام: إذا أردت النجاة فهناك خصال ثلاث: أولها: ( أملك عليك لسانك ), وفي رواية: ( أمسك عليك لسانك ) , اقبض لسانك دعه مملوكاً لك ولا تكن ملكاً له, كما قال بعض الحكماء: دع لسانك وراء قلبك, إذا أردت أن تتكلم بالكلمة فتفكر بما فيها قبل أن تتلفظ بها, انظر ما فيها من الربح والخسارة, فإذا كان فيها خسارة أو لا فائدة من ورائها فأمسك لسانك, فإن الخير كل الخير في أن تمسك هذا اللسان, قال عليه الصلاة والسلام: ( من صمت نجا ).

وجاءه معاذ يسأله عن الأسباب الموجبة لدخول الجنة, فدله عليه الصلاة والسلام على رأس الأمر وعموده وذروة سنامه في خصال كثيرة, ثم قال: ( ألا أدلك على ملاك ذلك كله؟ ), أي: أدلك على خصلة تجمع لك هذه الخصال, ( ألا أدلك على ملاك ذلك كله؟ قال: بلى يا رسول الله! قال: أمسك عليك هذا, وأمسك بلسانه, فقال معاذ : يا رسول الله! وإنا لمؤاخذون بما نتكلم؟ فقال عليه الصلاة والسلام: ثكلتك أمك يا معاذ ! ) , وهذه كلمة تقال للزجر: ( ثكلتك أمك يا معاذ ! وهل يكب الناس في النار على مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم ) . وما الذي يدخل الناس النار مجرورين على وجوههم إلا حصائد الألسن, الألسن في هذه الدنيا تزرع، ثم يجني الإنسان ويحصد الثمرة يوم يلقى الله تعالى, ( وهل يكب الناس في النار على مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم ).

يقول عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث: ( أملك عليك لسانك ), ليكن لسانك مملوكاً لك, فلا تتكلم به إلا فيما يعود عليك بالخير وإلا فأمسكه خير لك.

ويقول ابن القيم رحمه الله وهو يتحدث عن ضبط اللسان: تفكر في الكلمة قبل أن تنطق بها, فإن لم يكن فيها ربح فأمسكها, وإن كان فيها ربح فانظر هل هناك ما هو أربح منها؟ إذا كانت هناك كلمة أحسن منها فينبغي أن تشتغل بها فذلك عائد عليك بما هو أفضل.

هذه الوصية مصروفة إلى أحد العباد الزهاد؛ لأن من العجب الذي يراه الإنسان اليوم ويراه الناس من قبلنا أن الصلحاء والعباد يهون عليهم ويسهل في حقهم أن يتحرزوا من الحرام في المطعم وفي المشرب وفي الملبس, يصونون الجوارح كلها، فيصونون أسماعهم ويصونون أبصارهم ويصونون فروجهم وبطونهم إلا عندما يـأتي الواحد منهم إلى لسانه, فإنه يشق عليه أن يضبط لسانه.

استمع إلى ابن القيم رحمه الله وهو يتكلم عن هذه الشريحة من الناس, يقول: ومن العجب أن الإنسان يهون عليه التحفظ والاحتراز من أكل الحرام ومن الظلم والزنا والسرقة وشرب الخمر, ومن النظر المحرم وغير ذلك, ويصعب عليه التحفظ من حركة لسانه حتى ترى الرجل يشار إليه بالدين والزهد والعبادة -أي: مشهور بين الناس بالدين, مشهور بين الناس بالعبادة والعلم والصلاح- وهو يتكلم بالكلمات من سخط الله لا يلقي لها بالاً, ينزل بالكلمة الواحدة منها أبعد مما بين المشرق والمغرب وكم ترى من رجل متورع عن الفواحش والظلم ولسانه يفري في أعراض الأحياء والأموات ولا يبالي ما يقول.

إذا كان هذا حال بعض الصلحاء والعباد فكيف بمن دونهم؟ فالكلمة يكتب الله عز وجل لك بها السعادة, أو يكتب لك بها الشقاوة, والكلمة الطيبة سبب لإسعادك في دنياك كما هي سبب لسعادتك في آخرتك, والعكس بالعكس.

يقول عليه الصلاة والسلام كما في سنن الترمذي : ( إن الرجل ليتكلم بالكلمة لا يظن أنها تبلغ ما بلغت من رضوان الله ), كلمة من رضوان الله لكن لا يقدر أنها تبلغ هذا المبلغ العظيم, وتنزل هذه المنزلة في حب الله لها, (يتكلم بالكلمة من رضوان الله لا يظن أنها تبلغ ما بلغت, فيكتب الله له بها رضوانه إلى يوم يلقاه), يعني: منذ أن تكلم بها إلى يوم يلقى الله, وهو من أهل الرضوان, يعيش في هذه الدنيا وهو من أهل الرضوان موفق للطاعة, بعيد عن المعصية, سعيد فرح بحياته, بسبب كلمة قالها.

يعيش في البرزخ في قبره سعيداً, فقبره موسع عليه مضاء له, منعم هو فيه, بسبب كلمة قالها من رضوان الله, ثم يبعث يوم القيامة وهو من أهل الرضوان فيبشر حين يخرج من القبر, وتلقاه الملائكة بالبشرى والطيب آمناً من الفزع حين يخاف الناس إلى أن يلقى الله, فإذا لقي الله بوأه أعلى المنازل, كل ذلك بكلمة من رضوان الله ما كان يظن أنها تبلغ ما بلغت.

وفي المقابل: ( وإن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله ما يظن أنها تبلغ ما بلغت، فيكتب الله عز وجل له بها سخطه إلى يوم يلقاه ) , يعيش في دنياه من أهل السخط والغضب والانتقام, مكدر عليه في عيشه, مسهل له الوقوع في مساخط الله, ويعيش في قبره منغصاً معذباً, ويبعث يوم القيامة خائفاً فزعاً إلى أن يلقى الله, كل ذلك بسبب كلمة قالها من سخط الله, ما كان يظن أنها تبلغ ما بلغت.

هذه الكلمة الحاضرة على لسانه لا تغيب عن صحائفه: مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق:18] . والعلماء قد اختلفوا: هل يكتب على الإنسان كل ما يتكلم به من خير وشر ولغو, حتى الذي ليس فيه خير ولا شر هل يكتب؟

فريق من أهل العلم يقول: نعم, لأن الله عز وجل يقول: مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق:18] . ثم بعد هذه الكتابة يمحو الله ما يشاء ويثبت, فتأتي الأعمال الحسنة الصالحة فيكفر الله عز وجل بها بعض الأعمال السيئة فيمحو من صحيفته بعض ما قد كان كتب من كلامه الكثير. فاتق الله في الملكين, لا تؤذهما بما تتحدث بلسانك, مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق:18].

صلاح هذا اللسان عنوان على خيرية هذا الإنسان, كما أن فساد اللسان عنوان على فساده, وكما قالوا: القلوب أوعية بني آدم, قلب الإنسان هو وعاؤه الذي يختزن فيه الخير والشر, والألسنة هي المغارف التي تغرف لك من تلك القلوب, فإذا أردت أن تعرف ما في قلب الإنسان فانظر إلى لسانه بماذا يتحدث هذا اللسان؟ فإن كانت كلماته طيبة, إذا كان لسانه نظيفاً عفيفاً فهذا يدل على سلامة قلبه, وإذا كان لسانه خطاء مذنباً فهذا يدل على فساد في قلبه.

فالألسن مغارف القلوب, تنبئك بما تحتويه هذه القلوب من حلو ومر, يقول عليه الصلاة والسلام: ( لا يستقيم إيمان عبد حتى يستقيم قلبه, ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه ) .

أطيب ما في هذا الإنسان لسانه وقلبه إذا طابا, وأخبث ما في هذا الإنسان لسانه وقلبه إذا خبثا, جاء في الأثر: أن ناساً نزلوا على لقمان عليه السلام ضيوفاً, فطلبوا منه أن يذبح لهم وأن يأتيهم بأطيب ما في الشاة, فجاءهم بالقلب واللسان, وطلبوا منه أن يأتيهم بأخبث ما في الشاة, فجاءهم بالقلب واللسان, فلما سألوه قال: هما أطيب ما فيها إذا طابا, وهما أخبث ما فيها إذا خبثا.

أطيب ما فيك لسانك وقلبك, ولسانك يغترف مما في قلبك, فجاهد نفسك على إصلاح لسانك, وأمسك عليك لسانك تسلم بإذن الله من غوائل كثيرة, وأصلح لسانك يكون ذلك سبباً في صلاح بقية عيوبك.

قال النووي رحمه الله في كتابه العظيم (الأذكار), وهو يتكلم على باب حفظ اللسان، قال:

روي لنا أن القس بن ساعدة و أكثم بن صيفي وهما من عقلاء الجاهلية ومن حكماء العرب المعروفين التقيا, فقال أحدهما للآخر: كم أحصيت من عيوب في ابن آدم؟ قال: كثيرة لا تحصى, والذي أحصيته منها ثمانية آلاف عيب.

هذا الذي قدر هذا الحكيم على عده من خطايا وعيوب بني آدم, هذا قبل الإسلام وقبل أن يعرفوا الحلال والحرام, أما بعد معرفة الحلال والحرام فالله أعلم كم سيعد الإنسان في الواحد منا من خطايا وعيوب.

قال: والذي أحصيته فيه ثمانية آلاف عيب, لكنني وجدت خصلة إذا أصلحتها سترت بها سائر العيوب؟ قال: وما هي؟ قال: اللسان.

إذا صنت اللسان وحفظته صنت بإذن الله تعالى بقية الجوارح, وسلمت من باقي العيوب.

لا عجب يا إخوان! أن تكون الكلمة سبباً لهدم الحسنات وإن كانت مثل الجبال, فإن بعض الناس يوم القيامة يأتون بحسنات أمثال جبال تهامة, لكنها تهدم بسبب الكلمات. قال صلى الله عليه وسلم: ( أتدرون من المفلس؟ قالوا: من لا درهم له ولا متاع, قال: لا, المفلس من يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة، ولكنه يأتي وقد شتم هذا، وسب هذا، وأكل مال هذا، وسفك دم هذا, فيأخذ لهذا من حسناته, ولهذا من حسناته, ولهذا من حسناته, حتى إذا فنيت حسناته أخذت من سيئاتهم فطرحت عليه ثم ألقي في النار ) .

حسنات أمثال الجبال لكنها تهدم بالكلمات, وتزول بالألفاظ, اللفظ يجرك إلى السعادة أو يجرك إلى الشقاوة, وفي الحديث الصحيح أن عابداً عبد الله تعالى ما شاء الله من السنين, لكنه مر على رجل فاسق, فتلفظ هذا العابد بكلمة كتبت سخط الله عليه, مر على هذا الفاسق فقال له: (والله لا يغفر الله لفلان).

قد يكون الباعث الغيرة على محارم الله, والغضب حين انتهكت محارم الله, لكن هذا لا يبرر القول السيئ, ( فقال الله له: من ذا الذي يتألى علي؟ ) , من هذا الذي بلغ في المرتبة أن يحلف علي أن أغفر لفلان ولا أغفر لفلان, ( من ذا الذي يتألى علي ألا أغفر لفلان, فقد غفرت له وأحبطت عملك ) . يقول أبو هريرة رضي الله تعالى عنه وأرضاه راوي الحديث: قال كلمة أوبقت دنياه وآخرته, (أوبقت) يعني: أهلكت دنياه وآخرته.

لو كنت حصيفاً منصفاً وحاسبت نفسك في المجلس الواحد لوجدت كلمات كثيرة ربما كانت سبباً في إهلاك دنياك وآخرتك, فرحم الله امرأ وقف عند لسانه.

كان السلف أشد الناس محاسبة لألسنتهم، لا يتكلم الواحد بالكلمة إلا بعد أن يتفكر فيها, وإذا زلت اللسان بادر وسارع إلى التوبة والاستغفار.

والعجيب أنهم كانوا يحاسبون أنفسهم حتى في الكلام المباح, يقول ابن القيم رحمه الله في الجواب الكافي: وقد رؤي في المنام بعض أكابر أهل العلم -واحد من العلماء من كبارهم مات فرآه بعض أصحابه في المنام- فقيل له: ما فعل الله بك؟ قال: أنا موقوف في كلمة قلتها -أنا موقوف أحاسب أسأل عن كلمة قلتها- قيل له: وما هي؟ قال: قلت مرة: ما أحوج الناس إلى الغيث, أي: ما أشد حاجة الناس إلى الغيث, فقال الله لي: وما يدريك بمصلحة عبادي أنا أعلم منك بمصلحة عبادي.

إنهم يتورعون عن الكلام الذي لا يغني. وقد وصف الله عز وجل المؤمنين في أول سورة المؤمنون وحكم لهم بالفلاح, قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ [المؤمنون:1-3].

واللغو: الكلام الذي لا فائدة فيه, وليس الكلام المحرم, أي: كلام لا إثم فيه ولا فائدة فيه, فالمؤمنون معرضون عن الكلام الذي لا فائدة فيه, لا يتكلم إلا بما فيه فائدة؛ امتثالاً لقوله صلى الله عليه وسلم: ( من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليسكت ) .

أقول ما تسمعون, وأستغفر الله العظيم لي ولكم فاستغفروه.