هذه هي سنة الله عز وجل في هذا المخلوق، هذا المخلوق بحاجة إلى أن يتعاهد هذا القلب وما الذي يحويه، بحاجة أن يتفقد هذا القلب وبماذا امتلأ، بحاجة أن يتفقد هذا القلب وما الذي ورد عليه، فإن كان ورد عليه خيراً فليستزد، وإن كان ورد عليه خلاف ذلك فليسارع إلى تطهيره وتنظيفه، ما لم يفعل هذا فإنه سيهوي يوماً بعد يوم في مهالك الردى، حتى يصل إلى أعظم الظلمات وهو الكفر والفسوق والعصيان.

هذه السنة التي من أجلها شرع الله عز وجل أنواع المطهرات، لكن يجدر بنا أن نتذكر هذه الحقيقة أولاً من خلال النصوص الشرعية، ماذا يقول الرسول صلى الله عليه وسلم عن قلب هذا الإنسان؟ ماذا تقول نصوص القرآن عن قلب هذا الإنسان؟ هذا القلب الذي بين جوانحك ماذا يقول الله ورسوله عنه؟ كيف يعرفانك بهذه الحقيقة؟

في صحيح مسلم يقول حذيفة رضي الله تعالى عنه: كنا عند عمر رضي الله تعالى عنه، فقال للناس: أيكم سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر الفتن؟ فقال قوم: نحن سمعناه يذكرها، قال عمر رضي الله عنه: لعلكم تعنون فتنة الرجل في أهله وولده وجاره، يعني: ذنبه وتقصيره في حق ولده، في حق نفسه، في حق ماله، في حق جاره، فتلك تكفرها الصلاة والصيام والزكاة، ولكن من سمعه يذكر الفتن التي تموج موج البحر؟ قال حذيفة -وهو راوي الفتن، وأمين سر رسول الله صلى الله عليه وسلم- فأمسك القوم، سكتوا، وقلت: أنا سمعته يقولها يا أمير المؤمنين! قال: لله أبوك! كلمة مدح، أنت لله أبوك، فقام حذيفة يتكلم عن الفتن التي أخبر عنها النبي صلى الله عليه وسلم، وتكلم عن فتن كثيرة، لكن الذي يهمنا الآن أننا نتحدث عن فتن القلب، هذا القلب الذي هو محور النجاة، أو هو مبدأ الفساد، إذا صلح صلحت أمور الإنسان في دنياه وأخراه، وإذا فسد فسدت عليه دنياه وأخراه، وما هي الفتن التي يتعرض لها القلب؟

يقول حذيفة : سمعته يقول: ( تعرض الفتن على القلوب كالحصير عوداً عوداً )، ترد عليه دواعي الشهوات والمحرمات واحدة بعد واحدة، كالحصير عندما يصنع، فإنه لا يصنع دفعة واحدة، إنما يصنعه الصانع وينسجه الناسج عوداً عوداً، فكلما جاءه عامله بعود نسجه مع صاحبه، وضمه إليه، وهكذا الثاني والثالث حتى يتكون الحصير، وكذلك الفتن تفعل بالقلوب، تعرض عليه واحدة واحدة، ذنباً ذنباً، معصية معصية، فما هو موقفه منها؟ تعرض الفتن على القلوب عوداً عوداً، وهنا يختلف الناس ويتفرقون، كما قال الله عز وجل: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، وكما قال عليه الصلاة والسلام: ( كل الناس يغدو؛ فبايع نفسه فمعتقها أو موبقها )، هنا يتفرق الناس، ( فأيما قلب أشربها نكتت فيه نكتة سوداء )، أي قلب قبلها وتشربها ورضي بها وعمل بما فيها، نكتت فيه يعني: نقط فيه نقطة سوداء، ( وأيما قلب أبغضها وردها نكتت فيه نقطة بيضاء، حتى تعود القلوب على قلبين )، يعني: حتى تصير القلوب في آخر الأمر بعد كل هذا العرض على نوعين: ( قلب أبيض كالصفا، لا تضره فتنة ما دامت السموات والأرض )، أبيض في صفائه، لونه ناصع، ليس فيه أي دنس من أدناس القبائح والرذائل والمعاصي، وهو أيضاً في القوة والصلابة والثبات على دين الله قد عقد قلبه على محبة الله، وعقده على الطاعة والولاء لله، فهو بالقوة بمثابة الحجر الصلب، لا يمكن أن تتخلله المعصية، ولا يمكن أن تقع فيه الشهوة.

والثاني: ( وقلب أسود )، قد تكاثرت عليه النقاط السود، لكنه لم يسود فجأة، لم يسود لحظة، لم يكن هذا السواد صنيع ساعة، إنه صنيع أيام وليالٍ توالت عليه أنواع من الذنوب والمعاصي، كل معصية كانت تنقط فيه نقطة فقط، كل معصية تنكت فيه نكتة، لكن صاحبه غافل عنه، وغافل عن المصير والنهاية، صاحبه مسترسل في شهواته، مسترسل في لذائذه، لا يبالي بصلاح دينه، أسود، قد تكاثرت عليه النقاط، وأنى له أن يصل إليه بعد ذلك النور؟! لكن لا يزال فيه شيء من البياض، ولذلك قال فيه عليه الصلاة والسلام: ( أسود مرباد )، والربدة لون النعام، النعام غالباً ما يكون لونها فاشٍ فيه السواد، بل فيه قليل من البياض، هذا لونه، كثرت عليه ذنوبه وسيئاته.

أما وصفه من حيث القوة والضعف فقال فيه عليه الصلاة والسلام: ( كالكوز مجخياً )، كالكوز المقلوب مجخياً، يعني: منكوساً، لو حاولت أن تملأ هذا الكوز بمياه البحر ما استطعت أن تقر فيه نطفة، لو صببت فيه مياه المحيطات ما قرت فيه قطرة؛ لأنه منكوس مقلوب، وكذلك هذا القلب مهما فعل به من المواعظ والعظات، مهما مر على ناظر جسده من العبر والآيات لا يتعظ، ولا يعتبر، منكوس مقلوب، (كالكوز مجخياً)، ثم وصفه عليه الصلاة والسلام بوصف تطير له أفئدة العقلاء، إنه تتغير فيه الموازين لمعرفة الحق والباطل، هذا أهم ما ينبغي للإنسان المسلم أن يحافظ عليه، كيف يتصور أن يتوب العاصي، إلا إذا كان يعلم بأن هذه معصية؟ كيف يتصور أن يرجع المرابي عن رباه إلا إذا كان يعلم بأن هذه كبيرة، قبيحة موجبة للعنة الله؟ كيف يتصور أن يعود آكل الحرام وسارق الأموال عن فعله إلا إذا كان يتصور بأن هذه كبيرة من كبائر الذنوب؟ كيف سيرجع شارب الخمر، أو الزاني، أو الواقع في أنواع المحرمات إذا كان لا يتصور أنها محرمات؟

إذا أصيب الإنسان بهذا التصور فقد أصيب في مقتل، وورد على الهلاك من أوسع موارده، وهذه صفة قلب قال فيه عليه الصلاة والسلام: ( لا يعرف معروفاً، ولا ينكر منكراً، إلا ما أشرب من هواه )، تراه رجلاً طويلاً عريضاً، من أسرة كريمة طيبة المعدن، نشأ بين أناس صالحين، ولكنك إذا أوردت عليه كلام الله، أو أسمعته حديث رسول الله نفر منك كما تنفر الحمار من الأسود، إنه الهوى حينما يسيطر على هذا القلب فيصبح هو المقياس، ما وافق الهوى والرغبة هو المحبوب، وهو الحق، وهو الذي ينبغي أن نسعى إليه ونبذل الجهود في تحصيله، وما خالف الهوى، وما خالف الرغبة فهو الباطل، ثم بعد ذلك لن يعدم عذراً يعتذر به، سيتعلل بما كان عليه الآباء، أو بما عليه الناس في المجتمع، إنه الهوى حين ينتكس من أجله القلب.

(لا يعرف معروفاً ولا ينكر منكراً، إلا ما أشرب من هواه)، إذا وافق الحق الهوى رأيته يسارع إليه، وإذا لم يوافق الحق الهوى رأيته معرضاً عنه، أصيب بأعظم مصيبة، وهو لا يشعر، أصيب بالهلاك كله وهو لا يدري، نحن أيها الإخوة! نتحدث في هذه اللحظات عن هذا القلب، هذا القلب هذا سيره، وهذا تاريخه، وهذه خريطة عمله، هكذا يمشي، تنكت فيه نكات سود أو نكات بيض، والحريص منا، والعاقل الذي يرجو فعلاً أن ينجو بين يدي الله إذا لقيه، الحريص الذي يقدر على الهروب من عذاب الله، الذي يحرص على الوصول إلى رضا الله وإلى جنة الله، عليه أن يأخذ بالأسباب الآن، وأن يتعاهد قلبه الآن، كيف يفعل مع هذا القلب؟

هذه طبيعة القلب، كما قال عليه الصلاة والسلام في حديث آخر: ( إذا أذنب العبد ذنباً نكتت فيه نكتة سوداء، فإذا هو تاب ونزع -يعني ترك الذنب واستغفر- صقل قلبه )، نظف قلبه، فطبيعة الإنسان أن يقع في الذنب، طبيعة الإنسان أن يقع في المعصية، ولكن الابتلاء الحق بعد ذلك ما هو موقفه بعد الذنب؟ كما أنه ابتلي قبل الذنب، وطلب منه ألا يفعل ففعل، طلب منه بعد ذلك أن يفعل شيئاً بعد الذنب، فما هو الذي فعله؟ (فإذا هو تاب ونزع واستغفر، صقل قلبه).

المشكلة أيها الإخوة أننا لا ندرك أهمية هذا التطهير، ومن ثم تساهلنا في كثير من المطهرات التي تتوارد علينا في اليوم والليلة، والعلماء يقولون وهم يتكلمون عن أوراد اليوم والليلة كما في الحكم عند علماء السلوك: لا يحتقر الورد إلا جهول، لا يحتقر الورد اليومي ولأعمال التي يعملها المسلم في اليوم والليلة ويزهد فيها إلا عندما يصاب الإنسان بالجهل، فلا يعرف الله عز وجل حق المعرفة، ولا يعرف نفسه حق المعرفة، ولا يعرف العوارض حوله حق المعرفة، إذا عرف الأحوال تمام المعرفة علم بأنه بحاجة إلى هذا التطهير، هذا التطهير أعمال في اليوم والليلة، ولذلك أولاه علماء المسلمين عناية تامة، وألفوا الكتب المستقلة، كما ذكرت هذا غير مرة على هذا المنبر، ألفوا كتباً مستقلة في عمل اليوم والليلة منذ أول دهر الإسلام، (اليوم والليلة) للإمام النسائي ، و(اليوم والليلة) لـابن السني ، وغيرهما، مجلد يحتوي على ما يعمله المسلم في يومه وليلته، منذ أن يستيقظ في الصباح وحتى يغلبه النوم على سريره في آخر لحظات اليقظة.

أعمال اليوم والليلة المقصود الأعظم منها: تعاهد هذا القلب وتطهيره وإزالة ما فيه من الران حتى يقوى ويصلب، حتى يطهر ويتنظف، فيسارع إلى ما فيه فلاحه وصلاحه ونجاحه.

ومن حكمة الله تعالى أن جعل هذه الأوراد وهذه الأعمال في اليوم والليلة مقسمة على أنواع، حتى لا يمل الإنسان من نوع واحد، هذا أولاً، وهي بعد ذلك مقسمة في الحكم الشرعي إلى مراتب ودرجات، منها ما هو مفروض على كل مكلف من المسلمين أن يفعله، كالصلوات الخمس، ومنها ما هو مسنون، لكنه مطلوب طلباً مؤكداً؛ لأن الإنسان بحاجة إليه، ومنه ما هو مطلوب مطلقاً، لكنه ليس مؤكداً؛ ليداوي كل إنسان نفسه بحسب حاجته، فكما قال الله عز وجل في كتابه: بَلِ الإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ [القيامة:14] أنت طبيب نفسك، أنت مداوي نفسك، الله عز وجل أرشدك، ودعاك، وبين لك الحكمة من هذه العبادات، لماذا هذه العبادات؟ لماذا نصلي خلال اليوم والليلة؟ أترانا نصلي لأن الله عز وجل بحاجة منا إلى ركوع أو سجود كما يظنه بعضنا؟ يوجد فينا من يصلي وهو يمن على الله بأنه صلى، تراه يمشي مشية المتكبر، الفرح بنفسه، المختال، الذي كأنه فعل ما لم يفعله أحد من السابقين والأولين؛ لأنه يجهل لماذا صلى، لا يعرف لماذا صلى، هل نحن نصلي لأن الله عز وجل يستكثر بصلاتنا؟ لأن الله عز وجل محتاج إلى ذكرنا؟ كلا والله، هذه حقيقة يعرفها القاصي والداني، ويؤمن بها الصغير والكبير. إذاً: لماذا نصلي.

أخبرنا الله في كتابه وأخبرنا رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته عن حكمة من حكم هذه الصلاة أهمها وأجلاها: تطهير النفس، تطهير القلب، تطهير الروح، قال سبحانه وتعالى: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ [العنكبوت:45]، تطهر هذه النفس، تردعها عن أن تحدث نفسها بالمنكر، بالفحشاء، أخبرنا عليه الصلاة والسلام أن هذه الصلاة تطهير لهذا الإنسان من ذنبه وسيئاته في أحاديث كثيرة، كما قال ابن مسعود ويروى مرفوعاً: ( تحترقون -يعني: تفعلون ما يوجب إحراقكم- تحترقون تحترقون فإذا صليتم الظهر غسلتموها، ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم العصر غسلتموها، ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم المغرب غسلتموها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صليتم العشاء غسلتموها، فإذا نمتم لم يكتب عليكم )، أو كما قال رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

هذه حكمة من حكم الصلاة: تطهير هذا القلب مما نزل به من الأوساخ والأدران والقبائح.

هذه الصلاة بعد ذلك مراتب، منها ما هو فرض يحتاجه كل واحدٍ منا، جعله الله عز وجل فرض عين على كل واحد منا، لا بد أن يصلي الصلوات الخمس، ولا بد أن يصلي هذه الصلوات على الوجه الذي أراده الله، صلاة يذكر فيها ربه، صلاة يستحضر فيها الوقوف بين يديه، صلاة يستحضر معاني هذه الكلمات التي يقولها، الكلمات التي تغرس في نفسه تنزيه الله، عندما يقول: سبحان الله، وتغرس في نفسه شكر الله والاعتراف له بنعمه عليه عندما يقول: الحمد لله، عبادة تغرس في نفسه تعظيم الله، وأنه أكبر من كل عظيم، عندما يقول فيها ويردد: الله أكبر، فإذا فعلت هذه الصلاة على الوجه الذي أراده الله أثمرت على قلب هذا الإنسان، وظهر ثمار ذلك على جسده صلاحاً فصلحت الدنيا وصلحت الآخرة، هذه سنة الله عز وجل في خلقه، ثم هناك من هذه الصلاة ما هو زائد على الفرض لكنه مطلوب طلباً مؤكداً، ينبغي لك ألا تفرط فيه، وإذا فاتك ينبغي لك أن تسارع إلى قضائه، إذا شغلت عنه، إذا نسيته، فينبغي أن تقضيه إذا ذكرته، تقضيه حينما يزول عنك الشغل، وهي السنن الرواتب، ما قبل الظهر وما بعده، ما قبل الفجر، ما قبل العصر، ما بعد المغرب، ما بعد العشاء، سنة الضحى، سنة الوتر، هذه صلوات أكد الشارع في طلبها، وأكد عليك أن تفعلها خلال اليوم والليلة، لحاجة قلبك إليها، وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [البقرة:216]، أنت إذا كنت لا تدري ما الثمرة فينبغي لك أن تستسلم، وأن تسترشد بإرشاد الله عز وجل لك.

ثم بعد ذلك نوع ثالث من الصلاة: وهي النافلة المطلقة، يستحب للإنسان أن يكثر من الصلاة بقدر طاقته، لكن هنا أمر في غاية الأهمية أيها الإخوان! هذه المطهرات نحن بحاجة إليها بقدر ما يرد على قلوبنا من المؤثرات، وبقدر ما يرد على قلوبنا من الأوساخ والأدناس، فكلما كانت البيئة التي يعيشها الإنسان أكثر دنساً، وأكثر خطيئة، كان بحاجة أكثر إلى هذه المطهرات، فلا ينبغي للعاقل أن يسوي بين شخص يعيش في بيئات الاختلاط، وتمر أمام ناظريه الفاتنات مساءً صباحاً، وبين شخص آخر يعيش بيئة المساجد، يعيش ذاكراً لله، مصلياً، صائماً، قارئاً، تالياً، ساجداً، راكعاً، هذا وهذا لا يستويان، قلب هذا وهذا لا يستويان، هذا بحاجة إلى التنظيف والتطهير ما لا يحتاجه قلب هذا، واليوم الحال منعكس، الحال عند أكثر الناس إلا من رحم الله مقلوب، نرى كلما كثرت بيئات الفساد، وكلما انغمس الإنسان في هذه البيئات، كلما قلت رغبته في العبادات، نحن بحاجة أن نصحح هذا المفهوم، كلما كثرت البلايا من حولك، وكلما كثرت الفتن عن يمينك وعن يسارك أنت مطالب لتحفظ قلبك، أنت مطالب لتحفظ إيمانك، أنت مطالب لتأتي الله بقلب سليم، أن تكثر من الأعمال ما استطعت، لا سيما الصلاة، حتى تحافظ على هذا المستوى المعقول في قلبك من الإيمان، فـ(إذا صلح صلح الجسد كله، وإذا فسد فسد الجسد كله ألا وهي القلب).

هذه الطاعات أيها الإخوة! هي زاد القلب، هي غذاؤه، ما أكثر حرصنا، ما أكثر اهتمامنا لسلامة هذه الأجساد! نحرص على أن نقتني وأن نجلب لها أحسن ما وجدنا من الأطعمة، ونحرص كل الحرص على حمايتها ووقايتها من كل شر وفساد، وإذا تطرق إليها الخلل، إذا أصابها المرض بحثنا عن أحسن الناس طباً، وأمهرهم صناعة؛ لنتداوى على يديه، لكننا إلا من رحم الله غافلون عن سلامة القلوب وغذائها، غافلون عن أمراض القلوب وعللها.

القلب كالجسد يحتاج إلى غذاء كما يحتاج الجسد إلى غذاء، ويحتاج إلى أن تصرف عنه الداء كما تصرف عن الجسد الداء، ألم تسمع قول النبي عليه الصلاة والسلام وهو يتحدث عن الرجل الذي لا يحسن الصلاة، وليس لا يصلي بالجملة، وهو حال أكثر الناس اليوم إلا من عصم الله، رآه النبي عليه الصلاة والسلام يصلي وهو لا يقيم للصلاة ركوعاً ولا سجوداً، لا يحسن الركوع، وإذا سجد ينقر في سجوده، فقال عليه الصلاة والسلام: ( مثل الذي يصلي ولا يقيم ركوعه وينقر في سجوده كمثل الجائع )، واحفظ هذا المثال بقلبك: ( كمثل الجائع يأكل التمرة والتمرتين فلا تغنيان عنه شيئاً )، إذا أصيب الإنسان بمبلغ الجوع، وفرط الجوع ماذا سيغني عنه أن يأكل تمرة أو تمرتين؟ إنهما لا تدفعان عنه جوعاً، ولا تردان إليه صحة، وكذلك القلب، إذا صلى صاحبه هذه الصلاة فمثله كمثل الذي يأكل التمرة والتمرتين، لا تغنيان عنه شيئاً، نحن بحاجة إلى زاد القلب: أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [الرعد:28].

أقول ما تسمعون، وأستغفر الله العظيم لي ولكم، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.