ومن الصفات أيضاً صفة المماحلة والمكر والكيد، يقول الله عز وجل: وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ [الرعد:13]، يقول ابن كثير رحمه الله تعالى: أي: شديد الأخذ بالعقوبة.

والأزهري رحمه الله من علماء اللغة ومن أهل السنة والجماعة، فقد نقل في كتابه تهذيب اللغة قول القتيبي في قوله تعالى: وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ [الرعد:13] أي: شديد المكر والكيد.

ونقل أيضاً قول سفيان الثوري : شديد المحال: شديد الانتقام، وكذلك قول أبي عبيد : المحال الكيد والمكر، ونقل أيضاً قول الفراء : المحال المماحلة.

فمعنى وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ [الرعد:13] أي: شديد المكر والكيد، والعقوبة مقتضى المكر والكيد، وهذا فيما يبدو هو رأي المصنف رحمه الله تعالى؛ ولهذا بدأ في الآيات الواردة في المكر والكيد قبل غيرها من الآيات، فكأنه يفسر المحال بالمكر والكيد.

ويقول الله عز وجل: وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ [آل عمران:54]، ويقول: وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ [النمل:50]، ويقول: إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وَأَكِيدُ كَيْدًا [الطارق:15-16].

فهذه الصفات وهي: المحال والمكر والكيد يوصف بها الله سبحانه وتعالى على سبيل المقابلة والتقييد، ولا يصح أن يوصف بها مطلقاً، والسبب في ذلك هو أن المكر والكيد يكون في موضع من المواضع مدحاً وكمالاً، ويكون في موضع من المواضع ذماً ونقصاً.

فلا يصح أن يطلق الوصف بأن الله عز وجل ماكر أو يمكر أو نحو ذلك، وإنما يطلق مقيداً، فيقال: يمكر بالكافرين، لأن الله تعالى قال: وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ [آل عمران:54]، وقال: وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ [النمل:50]، فإن المكر والكيد عندما يكون في مقابلة أولئك الماكرين يكون قوة، ويكون صفة مدح وكمال، وأما إذا كان المكر ابتدائياً فإنه لا شك أنه يكون مخادعة وخيانة ونقصاً.

فالمكر أو الكيد هو التوصل بالطرق والأسباب الخفية التي لا يتنبه لها الخصم لإيقاعه، والمكر والكيد والمحال صفات فعلية يفعلها الله عز وجل متى شاء، وكيف شاء، ويفعلها في مقابلة مكر الكافرين أو الكائدين أو نحو ذلك.

ومن هنا لا يسمى الله عز وجل ماكراً ولا كائداً، وقد نقل ابن القيم رحمه الله في بدائع الفوائد قاعدة عظيمة وهي: أن المعنى الذي ينقسم إلى مدح وذم لا يسمى الله عز وجل به، وهذا مقتضى قول الله عز وجل: وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى [الأعراف:180].

ثم ساق الشيخ بعد ذلك جملة من الآيات في العفو والمغفرة والعزة والقدرة، يقول الله عز وجل: إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا [النساء:149]، ففي هذا إثبات صفة العفو والقدرة، ووجه الدلالة التي فيها إثبات العفو والقدرة من اسم الله عز وجل العفو والقدير، وأسماء الله عز وجل تؤخذ منها الصفات، فاسمه العفو يؤخذ منه صفة العفو، واسمه القدير يؤخذ منه صفة القدرة.

ويقول الله عز وجل: وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ [النور:22]، فهذه الآية مشتملة على إثبات صفة المغفرة والرحمة، أما قوله تعالى: وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا [النور:22] فإن فيها الأمر للمخلوق بالعفو والصفح.

قال بعض العلماء: الفرق بين العفو والمغفرة هو أن العفو يكون في ترك الواجبات، والمغفرة تكون عن فعل المحرمات، والأبلغ هو المغفرة؛ لأن المغفرة فيها محو، والعفو فيه تجاوز، فالمغفرة فيها محو للسيئة، كأنها لم تفعل، وأما العفو فهو التجاوز عنها مع كونها باقية.

فالله عز وجل عفو ورحيم وغفور لذنوب عباده سبحانه وتعالى، وفي هذا يمكن أن نأخذ منه أثراً تربوياً عظيماً وهو سعة رحمة الله عز وجل ومغفرته، وعفوه سبحانه وتعالى، فلا ييئس المفرط والعاصي الذي عصى الله عز وجل، والذي أسرف على نفسه بالذنوب، لا ييأس فالله عز وجل عفو يتجاوز، وهو سبحانه وتعالى غفور يمحو الخطايا.

فالواجب على الإنسان دائماً أن يلتجئ في كل لحظة إلى الله سبحانه وتعالى في مغفرة ذنوبه وستر عيوبه، لا سيما وأن الإنسان في كل يوم وليلة تقع منه الذنوب الكثيرة التي لا يشعر بها.

فلو أخذنا ذنوب اللسان مثلاً، فما أكثر آفات اللسان كالغيبة والكذب والنميمة والكلام في الباطل، ونحو ذلك.

وذنوب العين: النظر إلى ما حرم الله عز وجل، أو ترك قراءة القرآن أو نحو ذلك، فالإنسان يمارس كثيراً من الذنوب والمعاصي في يومه وليلته، فهو بحاجة ماسة إلى عفو الله عز وجل وإلى مغفرته ليصفح الله عز وجل عنه.

ويقول الله عز وجل: وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ [المنافقون:8]، والعزة هي القوة والغلبة، فالله عز وجل له العزة التامة سبحانه وتعالى، مع أن الرسول صلى الله عليه وسلم له عزة، وللمؤمنين عزة، إلا أن عزة الله تعالى تختلف عن عزة الرسول صلى الله عليه وسلم وعزة المؤمنين، وذلك أن عزة الله عز وجل لا يخدشها أدنى ذلة، بينما قد تحصل للبشر ذلة حتى ولو كانوا أنبياء أو صالحين، ولهذا ذكر الله عز وجل عن المؤمنين يوم بدر أنهم كانوا أذلة، فكان عددهم قليلاً، وموقفهم ضعيفاً، وليس المقصود بالذلة هنا الذلة النفسية، وإنما الضعف وعدم القدرة على مقاومة العدو الذي هو أكبر، وإلا فإن العزة النفسية هي في نفوسهم حتى ولو غلبهم العدو، فهم أعزة وأقوياء بدين الله سبحانه وتعالى.

ويمكن أن نأخذ صفة العزة من اسم الله العزيز، وهو كثير في القرآن الكريم، يقول الله سبحانه وتعالى عن إبليس: قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ [ص:82]، ثم استثنى: إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ [ص:83]، فإبليس يعرف أن لله عز وجل عزة لائقة به، ومع هذا لم تنفعه هذه المعرفة، وهذا يدل على معنى مهم جداً، وهو أنه ليس بمجرد انتساب الإنسان إلى الإسلام، أو معرفته ببعض أحكامه أنه يكون مسلماً، بل لا بد من الإتيان بها، وترك النواقض، فالإسلام مبني على وجود شرط وعلى انتفاء مانع.

أما الشرط الذي يجب أن يوجد فهو فعل أحكام الإسلام والالتزام بها عملياً، كالصلاة والصيام والحج والزكاة ونحو ذلك من إقامة شعائر الله عز وجل، والتحاكم إلى شرع الله عز وجل، وكذلك موقوف على انتفاء مانع وهو ألا يوجد في الإنسان ناقض من نواقض الإسلام، فإذا وجد فيه ناقض من نواقض الإسلام فإنه يكون كافراً حتى ولو صلى وصام وقال: لا إله إلا الله، وهذا لا ينتبه له كثير من الناس؛ ولهذا قد يستغرب العوام عندما يكفر أهل العلم السحرة، ويقولون: هؤلاء يصلون معنا، وبعضهم يصفه في هيئته، وأنه ملتح ومقصر ثوبه، وأنه في الصف الأول، وهذا يدل على ضعف فهم حقائق الدين، فإن الإنسان إذا ضعف فقهه في دين الله عز وجل قد يستغرب مثل هذه الأشياء، لكنه إذا فهم دين الله عز وجل لا يستغرب.

فلا يكفي أن يكون الإنسان مسلماً لكونه يصلي ويصوم ويحج ويزكي ويقول: لا إله إلا الله، بل لا بد أن يكون مع هذا تاركاً لنواقض الإسلام؛ لأنه لو فعل ناقضاً من النواقض فإنه يكفر، وللجهل بهذه الحقيقة الشرعية المهمة وجد في زماننا من يسمي نفسه بأنه علماني مسلم، أو ديمقراطي مسلم، أو شيوعي مسلم، أو حداثي مسلم، أو امبريالي مسلم.

فينتسب إلى مذهب من مذاهب الكفر ثم ينتسب في نفس الوقت إلى الإسلام، فلو قال رجل أنه يهودي مسلم، أو نصراني مسلم، لا يقبل كلامه؛ لأنه يجمع بين النقائض، وهكذا إذا قال أنه علماني مسلم، أو يحكم بغير ما أنزل الله وهو مسلم، أو نحو ذلك، فهذه كلها من النقائض التي لا تجتمع؛ ولهذا ينبغي أن تعرف هذه القاعدة من قواعد الإسلام.

بقي معنا مسألة إثبات القدرة لله سبحانه وتعالى، وهناك رسالة لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله اسمها قدرة الرب عز وجل، وهي موجودة في مجموع الفتاوى في المجلد الثامن في كتاب القدر، فالله عز وجل على كل شيء قدير، وقد بحث بعض الناس مسائل ما كان لها أن تبحث لولا إثارة مثل هؤلاء لها، فإن الله عز وجل قدير سبحانه وتعالى، وهو على كل شيء قدير كما أخبر عن نفسه.

بحث بعض العلماء مسألة: هل يقدر الله عز وجل على الممتنع؟ أي: الشيء الممتنع الذي لا يمكن أن يكون.

والجواب عن هذا: أن الممتنع لا وجود له في الواقع، فلا يسمى شيئاً، والله على كل شيء قدير، وأما الشيء الذي يفرضه الذهن أو العقل، فإن الذهن يفرض المحال، ويفرض الأمور المتناقضة الغريبة، وهذا لا يصح أن تعلق صفات الله عز وجل بها، فالممتنع إذاً ليس داخلاً في هذا الباب.

أما تعلق قدرة الله عز وجل بالمعدوم، والمعدوم في الحقيقة ينقسم إلى قسمين: معدوم في الواقع ومعدوم في الذهن.

والمعدوم إذا كان معناه أنه ليس موجوداً في الواقع فإن قدرة الله عز وجل تتعلق به، فهو سبحانه وتعالى إذا أراد شيئاً فإنما يقول له: كن فيكون، وهو قبل أن يقول له: كن فيكون كان معدوماً، وتعلقت قدرة الله عز وجل به.

وهناك أيضاً مسألة وهي: هل الله عز وجل قادر على أفعال العباد؟

والجواب: أن أهل السنة والجماعة يقولون: إن الله عز وجل قادر على أفعال العباد، وأنها مخلوقة من مخلوقاته.

والمعتزلة قالوا: إن الله عز وجل لا يقدر على أفعال العباد، وإن العباد ينشئون أفعالهم من ذواتهم، والمتقدمون منهم نصوا على أن العبد يخلق فعل نفسه، وأما المتأخرون فإنهم لطفوا اللفظة وقالوا: إنه يحدث فعل نفسه، والحقيقة أنه خلاف في اللفظ والمعنى واحد، فإنهم يقولون: إن الله عز وجل لا يقدر أن يخلق فعل عبده قبل أن يوجد وإنما العبد هو الذي يختار الفعل بنفسه.

ويقول الله عز وجل: تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ [الرحمن:78]، فالجلال والإكرام صفتان لاسم الله عز وجل، وفي هذا إثبات الاسم لله عز وجل، ويدل على هذا قول الله سبحانه وتعالى: وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا [الأعراف:180].

السؤال: ما حكم القسم برب العزة؟

الجواب: إذا كان يقصد بالعزة عزة الله عز وجل فلا يجوز، وإذا كان يقصد عزة العباد المخلوقة فلا بأس بهذا.

السؤال: ما الفرق بين العفو والصفح؟

الجواب: الفرق بينهما هو أن العفو معناه الترك، والصفح معناه الإحسان، فالصفح أفضل من العفو.

السؤال: حبذا أن تذكر بعض الوقفات الإيمانية مع صفات الله عز وجل؟

الجواب: لا شك أن صفات الله عز وجل تشتمل على معان عظيمة جداً يستفيد منها الإنسان في حياته، معان عظيمة جداً، وهي من الأمور الثابتة في الشرع، فينبغي على الإنسان أن يتصف فيما يمكن الاتصاف به، فيتصف بالرحمة والعزة والقوة وهكذا، إلا ما لا يمكن أن يتصف به مثل الخلق، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (إن الله جميل يحب الجمال)، وصفة العزة تدل على أن الإنسان إذا ارتبط بالله عز وجل فهو مرتبط بعزيز، فهو سبحانه وتعالى عظيم قوي الجانب، وهو سبحانه وتعالى يعين المستضعفين والمؤمنين الصادقين، فحاجة الدعاة إلى الارتباط بالله عز وجل لا سيما في وقت الاستضعاف، وفي وقت كثرة أهل الباطل وظهورهم وانتشارهم في الأرض، وقوتهم وغلبتهم، وارتباط الإنسان بالله عز وجل في مثل هذه الأوقات مهم جداً، ولهذا يحتاج أن يرتبط الإنسان بالله عز وجل دائماً وأبداً.

السؤال: ما الفرق بين الصفات الذاتية والصفات الفعلية؟

الجواب: الصفات الذاتية هي التي لا تنفك عن الله عز وجل وليست متعلقة بالمشيئة، مثل علم الله عز وجل، وصفة اليدين والقدرة والحياة ونحو ذلك، ولو كانت صفة العلم مثلاً مرتبطة بمشيئة الله إن شاء فعلها وإن شاء تركها؛ فلو تركها يكون جاهلاً، ولا يمكن هذا أبداً.

أما الصفات الفعلية فهي المتعلقة بمشيئة الله، إن شاء فعلها وإن شاء تركها.

السؤال: هل السمع والبصر في حق الله لا يتضمن العلم والإدراك أم أن العلم والإدراك شيء زائد عن السمع والبصر؟

الجواب: السمع والبصر زائدان عن العلم والإدراك.

السؤال: لماذا لا يتضمن سمع الله وبصره العلم؟

الجواب: السمع والبصر يتضمنان العلم، ولا يفسران به؛ لأن تفسيرها بالعلم إلغاء لصفة السمع والبصر، وهذه هي مسألة لوازم الصفات، فصفة السمع أو البصر تتضمن العلم، لكن ليست هي العلم؛ لأن السمع والبصر صفتان زائدتان على مجرد العلم، فيمكن من لا يسمع ولا يبصر أن يكون عنده علم.

السؤال: صفات الله عز وجل تنقسم إلى قسمين: ثبوتية وسلبية، ما هو الصحيح منها؟

الجواب: كلها صحيح، فالثبوتية هي الصفات التي أثبتها الله عز وجل لنفسه، فأثبت لنفسه العلم والحياة والإرادة والسمع والبصر والنزول والضحك ونحو ذلك.

والسلبية هي التي نفاها عن نفسه كالأنداد المماثلة والجهل والتعب ونحو ذلك.

السؤال: في هذه الأيام وهذا الزمان كثر من اشتغل بالدنيا واهتم من أجل الدنيا على حساب دينه وأخلاقه، فنرجو منكم ترقيق القلوب من أجل الزهد في هذه الدنيا.

الجواب: التعلق بالدنيا مشكلة يعاني منها كثير من الناس، حتى الطيبين من طلاب العلم والمشتغلين به، فتجد أن تعلقهم بالدنيا تعلق قوي جداً إلى درجة أن كثيراً من الصالحين ينسى الموت والدار الآخرة، وينسى أنه يعمل في هذه الدنيا لأجل البقاء، إما جنة عرضها السماوات والأرض، أو نار عظيمة محرقة مؤلمة.

والتعلق بالدنيا يضعف الإنسان في دينه وأخلاقه، ولهذا فإن النبي صلى الله عليه وسلم بين أن سبب الذلة التي تقع على المسلمين هو ترك الجهاد في سبيل الله والتعلق بالدنيا، فالجهاد في سبيل الله هو التضحية بالنفس والفداء بها، والإنسان الذي يجاهد في سبيل الله يكون تعلقه بالدنيا بسيطاً وضعيفاً؛ ولهذا يكون عزيزاً دائماً، فالمجاهدون في سبيل الله هم أعز الناس.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا تبايعتم بالعينة وأخذتم بأذناب البقر وتركتم الجهاد، سلط الله عليكم ذلاً لا ينزعه عنكم حتى تراجعوا دينكم).

فالتعلق بالدنيا يسبب الذلة للإنسان، والحاجة والافتقار إلى الناس في المال ونحو ذلك، حتى إن بعض الناس يحصل له افتقار وحاجة إلى الآخرين في طلب شيء من حطام الدنيا!

والسلف رضوان الله عليهم كانوا أصحاب عفة وبعد عن طلب الناس وسؤالهم، فهم أهل العزة الذين تعلقوا بالله عز وجل، ولم يتعلقوا بالناس أبداً.

السؤال: ما هو موقف أهل السنة من العلماء الذين وقعوا في تأويل بعض الصفات مثل النووي وابن حجر ؟

الجواب: الذين وقعوا في البدع أنواع: فمنهم من وقع في البدعة وأصّل لها وجاهد من أجلها، واشتهر وعرف بها، مثل أهل الكلام من المعتزلة ومتكلمي الأشاعرة، فهؤلاء يجب الرد عليهم وبيان باطلهم، وتوضيح الحق للناس، وعدم السكوت عنهم، والتحذير من قراءة كتبهم المليئة بالباطل من العقائد الضالة.

ونوع آخر قد يكون مشتغلاً بالفقه أو بالحديث أو بأي علم من العلوم مثل النحو، ولكن طبيعة العصر الذي عاش فيه أنه كان فيه رواج لفرقة من الفرق مثل الأشاعرة، فيكون قد تأثر بمعتقدات هذه الفرقة، مع أنه ليس متخصصاً أصلاً في هذا الباب، فيؤخذ ما عنده من العلم في التاريخ والحديث والفقه، ويترك ما عنده من الباطل في تأويل صفات الله عز وجل أو في القول بالقدر أو نحو ذلك من الأقوال الضالة، ولا يصح أن يستغنى عما عنده من العلم.

فالحافظ ابن حجر رحمه الله إمام كبير في علم الحديث، وفي التاريخ، وخدم سنة النبي صلى الله عليه وسلم خدمة عظيمة، وكان العلماء الذين يدرسون الناس أشاعرة، فدرس عليهم وحفظ هذه العقيدة، وفي أثناء طلبه للعلم تبين له كثير من الباطل الذي عندهم، ولهذا تجد أن الحافظ ابن حجر رحمه الله يرد على الأشاعرة باسمهم في موطن، ويقلدهم في موطن آخر، مع أن هذا الإمام ليس مشتغلاً بعلم تأويل الصفات أو بنحو ذلك من العقائد الفاسدة، وأكثر علمه هو في الحديث والفقه والتراجم والتاريخ ونحو ذلك، فمثل هذا العالم يؤخذ ما عنده من الحق، وهو عالم من علماء المسلمين، وأما في باب الصفات وغيره من أبواب العقائد فينبغي للإنسان أن يكون حذراً في قراءة كلامه وأن ينقد ما عنده من الخطأ.

السؤال: هل يجوز الترحم على أهل البدع؟

الجواب: مسألة الترحم على أهل البدع مبنية على انقسام أهل البدع، فأهل البدع ينقسمون إلى قسمين:

بدع مكفرة تخرج عن الإسلام، مثل بدع الفلاسفة والباطنية والقرامطة والحلولية وعباد القبور ونحو ذلك، فهؤلاء لا يترحم عليهم ولا يصلى خلفهم ولا كرامة.

النوع الثاني من البدع: البدع التي لا تخرج الإنسان عن دائرة الإسلام، فإن صاحبها يكون مسلماً، وحينئذ فإن مقاطعة أصحاب البدع من هذا الصنف مبنية على المصلحة، فإن كانت هناك مصلحة من مقاطعته أو ترك السلام عليه أو ترك الصلاة على جنازته فإنه يفعل ذلك، إذا كان الذي يفعله عالم مشهور، فإذا فعل هذا الفعل ترك الناس هذه البدعة.

أما إذا فعلها إنسان عادي فإنه يترحم عليه، ويسلم عليه، ويشمت إذا عطس، ونحو ذلك من حقوق المسلم، فإن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (حق المسلم على المسلم خمس) حتى لو كان مبتدعاً لكنه مسلم، ولا يصح لإنسان أن يترك هذا الحق لأجل أنه مبتدع، مع أنه ليس هناك فائدة من الترك.

فالمبتدع إذا كانت بدعته غير مكفرة فإن له حقوق المسلم، إلا إذا كان في تركها فائدة للناس، كأن يهجره عالم مشهور أو نحو ذلك.

فلا يجوز تكفير المسلم إلا إذا أتى بناقض من نواقض الإسلام، والخوارج يكفرون المسلمين بالمعاصي، فمن لم يترحم على المسلم ولو كان مبتدعاً بدعة غير كفرية فإنه يخشى عليه أن يشابه الخوارج في مذهبهم الباطل.

نكتفي بهذا، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.