إذاً فهي القضية الكبرى في هذا الوجود، وهي القضية الكبرى في تقدير الحي القيوم سبحانه وتعالى، وهي الغاية من خلق السماوات والأرض والوجود كله، يقول سبحانه وتعالى: تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [الملك:1] هذا هو توحيد الربوبية الذي تحدثنا عنه الذي يؤكده القرآن الكريم ويجعله مقدمةً وبرهاناً ومبرراً لطلب العبودية لله سبحانه وتعالى وحده تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ [الملك:1] فليس هناك من مالكٍ على الحقيقة إلا الله سبحانه وتعالى، وكل من عدا الله سبحانه وتعالى فإنما هم عبيدٌ لله مستخلفون في بعض ملك الله في تنفيذ شيءٍ من قدر الله سبحانه وتعالى، وليسوا بمالكين على الحقيقة، ولو كانوا أصحاب ملكٍ حقيقيٍ في هذا الوجود، لنفذت إرادتهم عندما يريدون، لكن الذي ينفذ هو قدر الله سبحانه وتعالى، وهو مراد الله سبحانه وتعالى، لذلك فهو سبحانه وتعالى يسلب الملوك ملكهم رغماً عن أنوفهم، ويسلب الأغنياء مالهم رغماً عن أنوفهم، ويسلب الأحياء حياتهم رغماً عن أنوفهم، أتوا إلى الدنيا بدون اختيارهم، وسيغادرونها بدون اختيارهم، فالملك بيده سبحانه وتعالى وهو مالكٌ قادرٌ، ليس بمالكٍ عاجزٍ سبحانه وتعالى تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ [الملك:1-2] .

إذاً أرأيت كيف أن الله سبحانه وتعالى خلق الموت والحياة، أي: خلق الدنيا والآخرة لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ [الملك:2] ليرى أتعبدون الله سبحانه وتعالى، أو تعبدون غير الله سبحانه وتعالى، ليرى أتوحدون الله سبحانه وتعالى بأعمالكم، أو لا توحدون الله سبحانه وتعالى بأعمالكم.

وفي الحديث الذي رواه معاذ عن النبي صلى الله عليه وسلم عندما قال صلى الله عليه وسلم: (يا معاذ أتعلم ما حق الله على العبيد؟ قال: الله ورسوله أعلم، قال: حق الله على عباده: أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً).

ولذلك كانت منـزلة العبودية لله سبحانه وتعالى هي أعلى وأرقى وأعظم درجات المؤمنين التي يمكن أن يصلوا إليها، ولذلك وصف الله سبحانه وتعالى نبيه صلى الله عليه وسلم في أشرف مقام وأعلى منـزلة وصل إليها ليلة الإسراء والمعراج وصفه بالعبودية لله سبحانه وتعالى، فقال: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [الإسراء:1] حينما أراد الحق سبحانه وتعالى أن يتحدث عن تشريفه وتكريمه لنبيه صلى الله عليه وسلم، وقد اصطفاه وشرفه وكرمه على الخلق قاطبة، ثم زاده تشريفاً وتكريماً في ذلك المقام مقام الإسراء والمعراج والقرب من الحق سبحانه وتعالى، فنعته الحق سبحانه وتعالى ووصفه في هذه المنزلة العالية الرفيعة بالعبودية لله سبحانه وتعالى.

إن العلم المحمود شرعاً، والعلم الضروري للعبادة، والعلم الضروري لتوحيد الحق سبحانه وتعالى ينقسم إلى قسمين:

القسم الأول هو العلم بالله سبحانه وتعالى، والعلم بالله سبحانه وتعالى يتحقق من خلال النظر والتأمل لأسمائه وصفاته وأفعاله وآياته وتنـزيهه سبحانه وتعالى عما لا يليق به من خلال التأمل بأسماء الله سبحانه وتعالى والتأمل في صفات الله سبحانه وتعالى، فإذا علم العبد أن من أسماء الله سبحانه وتعالى العليم، وعلم أنه لا تخفى عليه خافية، وعلم أن من أسمائه سبحانه وتعالى السميع وأنه يسمع ما جل وما قلَّ من الأصوات، وعلم أن من أسمائه البصير وأنه يبصر كما ورد في الحديث: (دبيب النملة السوداء، في الصخرة الصماء، في الليلة الظلماء) وأقل من ذلك.

وإذا كان من أسمائه سبحانه وتعالى القدير، وأن قدرته لا يعجزها شيء، ولا يحدها شيء.

وكان من أسمائه سبحانه وتعالى الحي، فهو الأول الذي ليس قبله شيء، وهو الآخر الذي ليس بعده شيء، وهو الظاهر الذي ليس فوقه شيء، وهو الباطن الذي ليس دونه شيء، إذا تأمل الإنسان في أسماء الله وصفاته وعرف ربه سبحانه وتعالى وهو أشرف العلوم على الإطلاق، فالعلم بالله هو من أشرف العلوم، وكل علمٍ بعد ذلك إنما هو فرعٌ للعلم بالله سبحانه وتعالى، فيعلم بالله سبحانه وتعالى علماً يورثه اليقين، ويورثه الانقياد لله سبحانه وتعالى.

إذا تأمل في آيات الله في هذا الكون، وما أكثر آيات الله في هذا الكون كما ورد في الحديث عن أم المؤمنين رضي الله عنها أنها استيقظت وإذا النبي صلى الله عليه وسلم يبكي حتى بلًّ لحيته الشريفة، فقالت له رضي الله عنها وأرضاها: (ما أبكاك يا رسول الله؟ فداك أمي وأبي -أو كما ورد في الحديث- فتلا صلى الله عليه وسلم قوله سبحانه وتعالى: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [آل عمران:190-191] ) كما قال ذاك الأعرابي، يقول: الخطوة تدل على المسير، والبعرة تدل على البعير، فأرض ذات فجاج، وبحار ذات أمواج، وسماء ذات أبراج، أفلا تدل على الواحد القهار.

إن المصنوع يدل على الصانع، وإن المخلوق يدل على الخالق سبحانه وتعالى، فآثار حكمته، وآثار قدرته، وآثار قوته، وآثار علمه سبحانه وتعالى تظهر واضحةً جليةً في آياته الباهرة الظاهرة في هذا الوجود، فتعرف إلى سبحانه وتعالى من خلال آياته التي بثها في هذا الوجود، وكما سمعنا من الآيات الكريمة من خلال التأمل في آيات الله في الأرض وفي السماوات، هذا التأمل المستبصر لأصحاب العقول والألباب أورثهم اللهج بذكر الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم، أصحاب عقول نظروا إلى آثار الله سبحانه وتعالى في الكون وفي خلقه فانطلقت ألسنتهم تذعن لله وتذكر الله وتتذكر الله وتشهد بعظمة الله سبحانه وتعالى. إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ [آل عمران:190-191] وما أكثر آيات الله الباهرة! سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ [فصلت:53] .. وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ [الذاريات:21] كما يحدثنا القرآن الكريم.

ثم أيضاً من خلال النظر في أقدار الله سبحانه وتعالى، ومن خلال النظر في أفعال الله سبحانه وتعالى، وما فيها من الآيات الباهرة.

أيها الأحبة في الله! وأنا أتلو في كتاب الله وأتلو في قصة موسى وفرعون أرى عظيم أقدار الله، وأرى آيات الله الباهرة، هذا الجبار المتجبر الطاغوت المتكبر الذي ادعى الربوبية في الأرض واعتدى عليها، ولم يكن من قبله، ولا من بعده كما حدثنا القرآن من ادعى هذا الأمر وهو قضية الربوبية، هذا الجبار حين قيل له: سيلد في هذا العام من سيكون على يديه زوال ملكك، أصدر قراراً وقرر أن يفني جميع المواليد في تلك السنة واستنفر قوته وجنده، وقال: لن يبقى في هذا العالم مولودٌ حيٌ على الإطلاق، صدر قرار فرعون، وصدر قرار رب العالمين بأن يبقى هذا المولود، وأن يعيش في بيت فرعون، وأن يتولى تربيته فرعون رغماً عن أنفه، وأن يكون على يديه هلاكه وزوال ملكه، فقدر من الذي نفذ؟ أقدر الله سبحانه وتعالى، أم قدر فرعون؟ بل الذي نفذ هو قدر الله سبحانه وتعالى، هو قرار الله سبحانه وتعالى، هو تقدير الله سبحانه وتعالى، وما أكثر العبر والعظات في آيات الله سبحانه وتعالى.

فمحمد صلى الله عليه وسلم وهو في ذلك الغار الضيق والدنيا كلها تغلي من حوله، والدنيا كلها تضطرب من حوله، والدنيا كلها تطلب رأسه وهو يعلم أن الله سبحانه وتعالى معه، فيقول لصاحبه: (لا تحزن إن الله معنا) ومن كان الله سبحانه وتعالى معه فهو المنتصر لا محالة، وهو الفائز لا محالة، وهو الأعلى لا محالة بإذن الله سبحانه وتعالى.

آيات الله في أقداره التي تتقلب في الليل والنهار، من تأملها بنفسٍ صافيةٍ وبصيرةٍ يقظةٍ وعقلٍ مستيقظٍ وتأمل في هذه الأقدار وما فيها من الآيات الباهرات عرف الرب سبحانه وتعالى، وبعد ذلك أن ينزه الله سبحانه وتعالى عما لا يليق به من صفات النقص التي اتصف بها المخلوقون القاصرون الفقراء الجهلاء الضعفاء في هذه الحياة، فيعتقد أن الله سبحانه وتعالى يتصف بكل صفة كمال على الإطلاق منزهٌ عن كل صفة عيب على الإطلاق، يعتقد ذلك، ويعلم ذاك بالتفصيل الذي ورد في كتاب الله سبحانه وتعالى. إذاً العلم الذي نحتاجه لعبادة الله سبحانه وتعالى هو العلم بالله سبحانه وتعالى.

كما أن العلم بالله سبحانه وتعالى يورثنا بعد ذلك الرغبة والمسارعة إلى البحث والاستقصاء للعلم بدين الله سبحانه وتعالى، والعلم بدين الله الذي أمر به وشرعه في هذه الحياة لتسيير هذه الحياة كلها، وهو ما سنتحدث عنه بعد قليل، والعلم بدين الله وهو جزءٌ من دين الله، أي: بما أعد الله لأوليائه من الثواب، وما أعد الله لأعدائه من العقاب، هذا هو العلم أيها الأحبة الذي لا تستقيم الحياة بدونه، وهو الذي يجعل الإنسان يعبد الله سبحانه وتعالى على بصيرة.

إن النبي صلى الله عليه وسلم عندما سئل وقيل: (يا رسول الله! الرجل يقاتل ليرى مكانه، والرجل يقاتل حمية، والرجل يقاتل للمغنم، فأي ذلك في سبيل الله؟ فقال صلى الله عليه وسلم: من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله).

إذاً: لا بد أن يتوجه الإنسان بكليته إلى الله سبحانه وتعالى، فلا يقصد ولا يكون له مقصد ولا غاية غير الله سبحانه وتعالى، لأنه -كما ذكرنا قبل قليل- ليس هناك أصلاً من يستحق أن تتوجه إليه غير الله سبحانه وتعالى، فغيرك يا عبد الله يحمل الضعف الذي تحمله، ويحمل العجز الذي تحمله، ويحمل الفقر الذي تحمله، أفيعقل أن يتوجه فقيرٌ إلى فقيرٍ فيسأله أن يفك ضائقته؟! أيعقل أن يتوجه ضعيفٌ إلى ضعيفٍ فيسأله أن يعينه؟! أيعقل أن يتوجه عاجزٌ إلى عاجزٍ مثله فيسأله أن يرفع من شأنه ويشد من عضده؟! لا يعقل هذا في العقول، لذلك صرف أصحاب العقول أعمالهم إلى من يستحقها سبحانه وتعالى، وإلى من يستطيع سبحانه وتعالى أن يستجيب لدعائهم، وأن يعطيهم سبحانه وتعالى من خزائنه التي لا تنفد.

يقول ابن القيم عليه رحمة الله وهو يتحدث عن الإخلاص: الإخلاص ألا تطلب على عملك شاهداً غير الله، ولا مجازياً سوى الله سبحانه وتعالى، لا تلتفت إلى غير الله سبحانه وتعالى، ولا تفكر في غير الله سبحانه وتعالى، ولا تجعل في اعتبارك غير الله سبحانه وتعالى، ولا تسأل الجزاء من غير الله سبحانه وتعالى؛ لأنه لا يستطيع أيضاً أن يجازي إلا الله سبحانه وتعالى، هو سبحانه وتعالى الذي يعطي ويمنع، ويخفض ويرفع، ويعز ويذل، ويعطي ويمنع، والمؤمن ينتظر الجزاء في جنة عرضها السماوات والأرض (فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر) وهذه الجنة لا يملك مفاتيحها، ولا يملك إعطاءها إلا الله سبحانه وتعالى، فأولو العزم من الرسل يقول كل منهم: نفسي نفسي، فكيف بغيرهم من عباد الله سبحانه وتعالى؟!

فالإخلاص ألا تطلب على عملك شاهداً غير الله، ولا مجازياً سواه.

يحدثنا النبي صلى الله عليه وسلم عن قيمة الإخلاص في تزكية الأعمال وأنه روحها ومحركها من داخلها، فيقول صلى الله عليه وسلم: (إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أجسامكم ولكن ينظر إلى قلوبكم) فرب عمل قليل بإخلاص عظيم ارتفع إلى عنان السماء وملأ ما بين السماء والأرض، ورب عملٍ في ظاهره مثل الجبال يؤتى يوم القيامة به فإذا هو هباء منثور -والعياذ بالله-.

أما حدثنا المصطفى صلى الله عليه وسلم عن أول ثلاثة تسعر بهم النار، وأنهم أناس في ظاهر أعمالهم وحالهم كانوا من خيار البشر في هذه الحياة، أحدهم كان عالماً بالقرآن معلماً بالقرآن مفقهاً للناس في دين الله، داعياً إلى الله سبحانه وتعالى، والآخر كان مجاهداً في سبيل الله حتى يراق دمه وهو يجاهد ويقاتل في ظاهر عمله، والآخر أنفق ماله يمنةً ويسرةً، من في موازيننا في الحياة أعلى من هؤلاء الثلاثة؟ من أعلى ممن يعلم دين الله وينشره بين الناس بعد أن تعلمه؟ أو يجاهد في سبيل الله ويحامي عن ثغور الإسلام؟ أو ينفق ماله في سبيل الله؟ ينفقه في سبيل الله ويتصدق به في سبيل الله، لكن هذه الأعمال رغم ظاهرها الجميل العظيم وظاهرها الذي هو في الحقيقة أعلى قمة العبادة لله والعبودية لله سبحانه وتعالى، كان مآل أصحابها يوم القيامة أن يكونوا أول من تسعر بهم النار -والعياذ بالله- كما ورد في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم: (أول ثلاثة تسعر بهم النار: رجلٌ تعلم القرآن وعلمه، فيؤتى به يوم القيامة فيعرف نعم الله عليه، ويقال: ماذا فعلت؟ فيقول: يا رب! تعلمت القرآن فيك وعلمته، ويقال له: إنما تعلمت لكي يقال: قارئ، وقد قيل، خذوه واذهبوا به إلى النار -والعياذ بالله- ويؤتى بالآخر، وكان قد قاتل في سبيل الله، فيعرف نعم الله ويقال له: ماذا فعلت؟ فيقول: يا رب! قاتلت في سبيلك حتى قتلت، فيقال: إنما قاتلت ليقال جريء أو يقال: شجاع، فقد قيل، خذوه واذهبوا به إلى النار، ويؤتى بالثالث وكان ذا مال وقد أنفق ماله، فيعرف نعم الله، ثم يقال له: ماذا فعلت فيها؟ فيقول: أنفقتها في سبيلك يا رب، فيقال له: إنما أنفقت ليقال: جواد، وقد قيل، خذوه فاذهبوا به إلى النار) هذه الأعمال في حقيقتها وظاهرها ليست معاصي ولا آثاماً حتى يقول الإنسان: أنا لا أجاهد، أنا لا أتعلم القرآن ولا أعلمه، أنا لا أنفق في سبيل الله، لا، بل هو مأمورٌ بالجهاد، مأمورٌ بالعلم والتعلم، مأمورٌ بالإنفاق، ومأمورٌ بعد ذلك، ومأمورٌ أثناء ذلك وبعد ذلك بأن يقصد ذلك كله وجه الله سبحانه وتعالى، لذلك ورد أيضاً في الحديث الشريف أن (من طلب علماً مما يبتغى به وجه الله لا يريد به إلا عرض الدنيا لا يجد ريح الجنة، وإن ريح الجنة ليوجد من مسيرة كذا وكذا).

إذاً: لا بد في العبادة لله سبحانه وتعالى من الإخلاص، لا بد من أن نخلص القلب لله سبحانه وتعالى، وأن نجعل مقصدنا وغايتنا هو الله سبحانه وتعالى، وألا نطلب الجزاء ولا المحمدة ولا الثواب من أحدٍ غير الله سبحانه وتعالى.

وهذان الشرطان: الإخلاص، والمتابعة، هما معنى الشهادتين، معنى قولنا وترديدنا: لا إله إلا الله محمد رسول الله، فمعنى قولنا: لا إله إلا الله، أي: لا معبود بحق في الوجود إلا الله سبحانه وتعالى، ولا يعبد إلا بما شرع النبي صلى الله عليه وسلم، أو بما بلغ النبي صلى الله عليه وسلم عن ربه سبحانه وتعالى، لذلك كان السلف عليهم رحمة الله يقولون: سبيل النجاة أن تعمر باطنك بمراقبة الله سبحانه وتعالى، وأن تعمر ظاهرك بمتابعة رسول الله صلى الله عليه وسلم. أن تجعل باطنك مراقباً لله لا يتوجه إلا إلى الله سبحانه وتعالى، وأن تجعل جوارحك معمورةً بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا هو الشرط الثالث من شروط العبودية لله سبحانه وتعالى.

إن كل الذي فعلوه أنهم وجهوا حياتهم كلها لله سبحانه وتعالى، فكان سمعهم لله سبحانه وتعالى، وكان بصرهم لله سبحانه وتعالى، وكان منطقهم لله سبحانه وتعالى، وكان فكرهم وعلمهم وثقافتهم وإعلامهم وتعليمهم وأقلامهم وكتابتهم لله سبحانه وتعالى.

ولنتأمل أيها الأحبة في الله في حياة المسلمين، ولنفتش في واقع حياة المسلمين، وخذوا مثالاً واحداً من حياة المسلمين وانظروا هل هو محققٌ لمعنى العبودية لله سبحانه وتعالى، خذوا الإعلام في ديار الإسلام، وفتشوا في الصحف، وفتشوا في المجلات، وانظروا في الإذاعات، واسمعوا في التلفاز، وتأملوا، سترون بعد ذلك هل هي تحقق معنى العبودية لله سبحانه وتعالى، أو تحقق معنى العبودية للأهواء والشهوات والرغبات، والإخلاد إلى الأرض، والركون إلى التراب؟ ثم نرى بعد ذلك هل نحن فعلاً في واقع حياتنا نحقق معنى العبودية لله سبحانه وتعالى؟

أيها الأحبة! إن في عرف الإسلام، وفي عرف الشرع الذي جاء من عند الله سبحانه وتعالى، السياسي في سياسته عابدٌ لله، والاقتصادي في اقتصاده عابدٌ لله سبحانه وتعالى، والمعلم في مدرسته عابدٌ لله سبحانه وتعالى، والمرأة في بيتها وفي أسرتها عابدةٌ لله سبحانه وتعالى، والرجل في رعايته لأولاده عابدٌ لله سبحانه وتعالى، والجار في جواره عابدٌ لله سبحانه وتعالى، والموظف في وظيفته عابدٌ لله سبحانه وتعالى، ففي كل جانب من جوانب الحياة حدودٌ لله سبحانه وتعالى من رعاها حق رعايتها فهو العابد لله سبحانه وتعالى، ومن أهملها وضيعها فهو المتجاوز لحدود الله المنتهك لحرمات الله سبحانه وتعالى، أما يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم: (قد يقول الرجل الكلمة لا يلقي لها بالاً، أو ليضحك بها الناس تهوي به في جهنم سبعين خريفاً) -والعياذ بالله- لو يتأمل هذا الحديث العظيم حملة الأقلام ورجال الصحافة والإعلام، ليحاسبوا أنفسهم قبل أن يُحاسبوا، ويقفوا عند حدود الله سبحانه وتعالى، ويعبدوا الله حق عبادته، ويعلموا أن هذه الكلمة مسئولية، وأنها عبادةٌ وعبوديةٌ يجب أن تصرف لله سبحانه وتعالى، لاستقامت حياة المسلمين.

يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم وهو يحدثنا عن معنى استيعاب الحياة كلها في عبادة الله سبحانه وتعالى، يقول: (لا تزول قدما عبدٍ يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عن عمره فيما أفناه، وعن شبابه فيما أبلاه، وعن علمه ماذا عمل به، وعن ماله من أين اكتسبه وفي ماذا أنفقه) أي إنسان في هذه الحياة لا يمكن أن يخرج لحظة ولا دقيقة من حياته عن هذه الأسئلة الأربعة؟ والسؤال بين يدي الله سبحانه وتعالى، في يوم يقول عنه سبحانه وتعالى: يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ [الحاقة:18] الأجسام عاريةٌ، والقلوب والهةٌ خائفةٌ مضطربةٌ، والأبصار خاشعةٌ، والتاريخ الذي كان يخفى ويستر ويغطى مكشوفٌ ومفضوحٌ على رءوس الأشهاد، في ذلك اليوم يقف العبد بين يدي ربه سبحانه وتعالى، والسائل له هو من لا تخفى عليه خافية، من السر عنده علانية، من يحصي القليل والكثير فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ [الزلزلة:7-8] .

هذا دليلٌ آخر على معنى العبودية الشامل الكامل الذي تشوه في أذهان المسلمين، ففي ذلك اليوم لا يتحرك العبد يمنةً ولا يسرةً حتى يسأل عن أربعة أسئلة تستوعب الحياة كلها في شتى جوانبها: عن عمره فيما أفناه، وعن شبابه فيما أبلاه، عن هذه الطاقات، وهذه الجوارح، وهذه القوى التي زودك بها الله سبحانه وتعالى، وأعطاك إياها الله سبحانه وتعالى لتعبده وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات:56] ما خلق لك السمع والبصر والفؤاد، وما خلق لك اليد والرجل، وما خلق لك الماء والهواء والغذاء، وما خلق لك الأرض والسماوات إلا من أجل عبادته سبحانه وتعالى، لذلك تسأل يوم القيامة عن هذه الحياة والعمر والزمان، والأمكنة والمؤهلات التي أعطيتها لتعبد الله سبحانه وتعالى، وتسأل عن حياتك الفكرية والثقافية والعلمية.

إن الذين يقولون: الفكر والثقافة والإبداع لا علاقة لها بالدين، تريدون أن تدخلوا الدين في كل شيء؟ الدين في المسجد وفي المحراب، ما علاقة الدين بالأدب؟ ما علاقة الدين بالفكر؟ إن عليهم أن يتذكروا الوقوف بين يدي الله سبحانه وتعالى: (وعن علمه ماذا عمل به) سيسأل يوم القيامة عن كل ما تعلم، وعن كل ما علم، وعن كل ما قال.

(وعن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه) وليت أصحاب الربا وأهل الغش وأهل البلاء في الحياة الاقتصادية ترى الانفصام العجيب العظيم في حياة المسلمين، يصلي الرجل في المحراب ويصوم ويتعبد، ثم بعد ذلك يذهب فيتعامل بالربا الذي هو حربٌ لله ورسوله، والذي يقول فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم: (درهم ربا أشد من ستٍ وثلاثين زنية) أو كما قال صلى الله عليه وسلم، والذي يقول فيه صلى الله عليه وسلم: (الربا بضعٌ وسبعون، أو كذا حوباً أدناها مثل أن يأتي الرجل أمه) -والعياذ بالله-، ثم تراه بعد ذلك يأخذ الملايين من الربا -والعياذ بالله-، يجب أن يتذكر الوقوف بين يدي الله سبحانه وتعالى، والسؤال عن كل ماله، لو طلب من الإنسان أن يحصي ماله ربما بعشر سنوات، أين أنفقت؟ ومن أين اكتسبت؟ لما استطاع، بل ربما في سنة، بل ربما في شهر، أو في يوم، لكنه يوم القيامة لن يغادر عرصات القيامة حتى يحاسب على جميع أمواله دخولاً وخروجاً، كسباً وإنفاقاً، هذا هو معنى العبودية الشامل الكامل لله سبحانه وتعالى.

يحدثنا الله سبحانه وتعالى عن بعض جوانب العبودية، فيقول سبحانه وتعالى: مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق:18] كل كلمة ينطقها في الحياة مسجلة عند الله سبحانه وتعالى.

ويحدثنا عن جانب آخر من جوانب العبودية، فيقول سبحانه وتعالى: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ [المائدة:44] .. وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ [المائدة:45] .. وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ [المائدة:47] إذاً حتى الحكم والسياسة لا بد أن تكون عبودية لله سبحانه وتعالى، ليس هناك في الحياة شيء يجل ويعظم عن أن يكون عبودية لله سبحانه وتعالى، بل لا بد أن يكون كل شيء في هذه الحياة عبودية لله سبحانه وتعالى.

وهناك بعض الأحاديث التي تحدثنا عن هذا المعنى، يقول صلى الله عليه وسلم: (إن المسلم إذا أنفق على أهله وهو يحتسبها كانت له صدقة) أرأيت كيف أن الإنفاق على الأهل عبادةٌ لله سبحانه وتعالى؟ ويقول صلى الله عليه وسلم: (من غرس غرساً، فأكل منه إنسانٌ، أو طيرٌ، أو سبعٌ، أو دابةٌ، فهو له صدقة) هذه هي حضارة الإيمان، هذه هي مدنية الإسلام التي جاء الإسلام لإنشائها في الحياة، المؤمن يعمل في الورشة ويعمل في المزرعة وهو يعلم أنه يعبد الله سبحانه وتعالى، وهو يحرك منجلة، أو يحرك مطرقته، يعلم أن بهذه الحركة يعبد الله سبحانه وتعالى؛ لأنه يحتسب ذلك عند الله سبحانه وتعالى، ويلتزم في ذلك بشرع الله سبحانه وتعالى، فلا يتجاوز حدود الله سبحانه وتعالى، ويريد بذلك أن يحقق مقاصد شرعيةً أمره الله سبحانه وتعالى بتحقيقها.

بل قد يتعجب الناس إذا نظروا فرأوا أن الله سبحانه وتعالى جعل أعظم شهوات الدنيا لذة للإنسان دنيوية جعلها عبادة لله سبحانه وتعالى، يقول صلى الله عليه وسلم: (وفي بضع أحدكم صدقة، فيقول أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر؟ فيقول صلى الله عليه وسلم: أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه وزر؟ قالوا: نعم، قال: كذلك إذا وضعها في حلال كان له أجر) وهذه هي المفارقة، ليس هناك في الحياة فراغ، ليس فيها ضياع، إما أجر وإما وزر، إما عبادة لله وإما عبادة لغير الله، ولذلك يقول صلى الله عليه وسلم وهو يحدثنا عن بعض صور العبودية لغير الله، يقول: (تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم) إن الذين تحدثنا عنهم من أصحاب الربا عبدوا الدرهم والدينار وأهدروا عبودية الله سبحانه وتعالى (تعس عبد الدرهم، تعس عبد الدينار، تعس عبد الخميصة، تعس وانتكس وإذا شيك فلا انتقش) إن النبي صلى الله عليه وسلم يدعو عليه بالانتكاس والتعس -والعياذ بالله-، لماذا؟ لأنه حين يتعارض في نفيه أمر الله وشهوة كسب هذه الخميصة، يقدم هذه الخميصة على أمر الله تعالى، حين يتعارض في نفسه حب الدرهم والدينار وحب الله ورسوله، يغلب حب الله والدينار، أما العبد الحقيقي لله سبحانه وتعالى فلا تساوي الدنيا عنده في مقابل إغضاب الله أو معصية الله لا تساوي جناح بعوضة كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم.

انظروا حتى إلى الجانب الأخلاقي، الجانب السلوكي، الجانب العبادي، كل هذه الجوانب يجب أن تكون عبادةً لله سبحانه وتعالى، يقول صلى الله عليه وسلم: (كل معروفٍ صدقة، وإن من المعروف أن تلقى أخاك ووجهك إليه منبسط) سبحان الله! هذا الإله العظيم الرحيم الذي يجعل حتى الابتسامة عبادة، سبحان الله العظيم! الله يريد بنا اليسر ولا يريد بنا العسر، الله يريد لنا الخير، الله يريد لنا الكرامة، الله رءوف رحيم يريد أن تسجل لك الحسنات على الابتسامة، والنظرة، والكلمة تقولها أو تسمعها، على الحركة، واللقمة ترفعها على فيك (وابتسامتك في وجه أخيك صدقة) إنما يحتاج ذاك إلى قلوب حية يقظة متعلقة بالله سبحانه وتعالى تحتسب كل عمل عند الله سبحانه وتعالى وتجعل حدودها التي تقف عندها هي حدود الله سبحانه وتعالى، ومحارم الله سبحانه وتعالى، وشرع الله سبحانه وتعالى.

ولذلك يحدثنا القرآن الكريم عن أن من أعرض عن عبودية الله تصبح حياته جحيماً وشقاءً وضنكاً، يقول سبحانه وتعالى: وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيراً * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى [طه:124-126] .

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: في الدنيا جنة من لم يدخلها فلن يدخل جنة الآخرة.

السعادة التي يحس بها الإنسان في هذه الحياة، لا يمكن أن تتحقق له من أي طريق آخر مهما جمع من الأموال، ومهما جمع من وسائل السعادة المادية، ومهما كان له من الجاه، ومهما كان له من الصحة سيبقى في ضنك، وسيبقى في شقاء، ولن يرفع عنه هذا الشقاء إلا العبودية لله سبحانه وتعالى، إلا الإيمان بالله سبحانه وتعالى.

إنه أمرٌ أعاننا الله به على عبادته أن تجد كل ذرة في جسمك وكل خلية في ذاتك تهفو إلى عبادة الله سبحانه وتعالى، وتجري إلى عبادة الله سبحانه وتعالى، وتسعى إلى طاعة الله سبحانه وتعالى، إنه دافعٌ ذاتيٌ من نفسك يدفعك إلى الإيمان بالله سبحانه وتعالى، واقرءوا سير وأخبار الذين كانوا يعيشون في لفح وسموم الجاهلية، ثم انتقلوا إلى أفياء وظلال الإيمان قديماً وحديثاً، اقرءوا لتروا كيف تبدل حالهم.

أسيد بن حضير عندما أرسله سعد بن معاذ لكي يبعد مصعب بن عمير عن حي بني عبد الأشهل، فوصل إلى مصعب ، فأسلم، وحينما رجع قال قومه: لقد رجع والله أسيد بغير الوجه الذي ذهب به، لقد انطبعت السعادة على وجهه سريعاً، وحينما ذهب بعده سعد بن معاذ وجلس فأسلم، ثم عاد، قالوا: والله لقد عاد سعد بغير الوجه الذي ذهب به.

نعم اقرءوا قصص الذين أسلموا في هذا القرن، اقرءوا بعض الذين كانوا في النصرانية المحرفة، أو في اليهودية الضالة، أو الذين عاشوا في ضلال المذاهب المادية الكافرة، ثم هداهم الله سبحانه وتعالى، وانتقلوا إلى روح الإسلام وريحانه، ما هي السعادة التي يعيشون فيها؟ وما هو السرور الذي يعيشون فيه؟ ما ذاك إلا لاتفاقهم مع نوازع الفطرة التي تجري في دمائهم وفي أنفسهم.

ربما سمعتم جميعاً عن قصة يوسف إسلام الذي كان مغنياً بريطانياً ، وحدثني بعض من جلس معه، يقول: جمعت من الأموال المليارات، ويقول: ظننت السعادة في الأموال، فما وجدتها، فظننت السعادة في النساء، فانغمست في الجنس في جميع صوره وأشكاله، قال: فازددت شقاء، قال: فظننت السعادة في المخدرات والخمور، فازددت شقاء، قال: ظننت السعادة في الشهرة والجاه، فأنشأت شركات على مستوى أوروبا في الإعلان عني والدعاية لي حتى أصبحت أشهر رجل في الغرب، قال: وما ازددت بذلك إلا شقاء، وما وجدت ذاتي، ولا عرفت حقيقتي إلا حين عرفت ربي سبحانه وتعالى. حين أسلم لله سبحانه وتعالى. إذاً هذه وسيلة من وسائل تيسير عبادة الله سبحانه وتعالى.

إن الله سبحانه نزع ذلك من كل قوة في الوجود، وجعلها بيده وحده سبحانه وتعالى، فليس هناك من يحيي ويميت إلا الله سبحانه وتعالى، وليس هناك من يعطي أو يمنع إلا الله سبحانه وتعالى: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ [الذاريات:58] .. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً [الملك:2] .

إن الله سبحانه وتعالى خلق كل شيء، خلقك أنت ابتداءً، وخلق لك كل شيء، خلق لك ما في السماوات وما في الأرض هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً [البقرة:29] .. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ [الذاريات:58] .. الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى * وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى [الأعلى:2-3] فليس لأحد عليك سلطان سوى معبودك، يقول صلى الله عليه وسلم: (واعلم أن الخلق لو اجتمعوا كلهم أولهم وآخرهم على أن ينفعوك فلن ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، أو على أن يضروك فلن يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف).

إذاً: خلق الله لك كل ما في هذا الوجود، فهذا الماء من الذي خلقه؟ من الذي أوجده؟ يقول علماء المختبرات: الماء يتكون من غاز الأكسجين والهيدروجين، إذا امتزجا بنسبة اثنين إلى واحد، كان منهما هذا الماء، فمن الذي أوجد الأكسجين أصلاً؟ ومن الذي أوجد الهيدروجين أصلاً؟ ومن الذي جعل فيهما هذه الخاصية؟ ومن الذي جمع خلق الماء لك في الأرض؟ ومن الذي حفظه لك في الأرض؟ أمطار تهطل، وينابيع تخرج، من الذي خلقها؟ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ [الملك:15] من الذي جعل الأرض منبتة، وكان يمكن أن تكون الأرض سبخة فلا تنبت؟

يقول العلماء: إن الأمطار وهي في السحب فيها نوع من الأملاح لو سقطت بها على الأرض لتحولت الأرض إلى أرض بور لا تنبت بأي نبات، فيرسل الله البرق، فيختزل هذه الأملاح، يختزلها حتى تصبح هذه المياه عذبة نستطيع أن نعيش فيها، فمن الذي جعلها كذلك؟ إن البشر اكتشفوا فقط بعض آيات الله في هذه الحياة، من الذي خلقها وأوجدها؟ إنه الله سبحانه وتعالى.

من الذي خلق لك هذا الهواء؟

يقول العلماء: كنا نظن الهواء في الفضاء كله، قالوا: لا، الآن لما اخترعوا الطائرات، قالوا: ليس في الجو كله، بل في طبقات معينة، فمن الذي يحفظه في الأرض؟ قالوا: في الأرض جاذبية، فمن الذي جعل الجاذبية؟ إنه الله سبحانه وتعالى، فلو خفت هذه الجاذبية لحظات لارتفع الهواء من سطح الأرض، فمن الذي يستطيع أن يعيد لنا الهواء حتى نتنفس؟ إن هي إلا لحظات وتنتهي الحياة كلها.

إذاً: خلق الله سبحانه وتعالى لك كل شيء في هذا الوجود، وطلب منك أن تعبده سبحانه وتعالى، وهذا تيسير لأمر العبادة حتى لا يقول الإنسان: إنني منشغل بهذا الهواء لكي لا يذهب، ومن أجل أن أخرج الماء، وأحول الأرض إلى منبتة، كلا، فالأرض منبتة حتى من قبل أن تخلق، وستبقى منبتة حتى بعد موتك ما دام كتب الله على هذه الأرض أن تنبت، والماء موجود قبل أن تخلق، والهواء موجود من قبل أن تخلق، خلقك أنت فسواك، وسواك فأحسن تصويرك، وجعل فيك من الآيات الباهرات ما يعينك على هذه الحياة، وليس المجال مجال الحديث عنها، إنما مجال الحديث عنها عند التحدث عن توحيد الربوبية الذي سيحدثكم عنه بعض المشايخ.

إذاً: لتيسير العبادة لله سبحانه وتعالى خلق الله لك كل ما في هذا الوجود.

فالوسيلة الثالثة التي يسر الله بها أمر عبوديته هي: إيضاح هذا الدين وهذه الشريعة وهذه العبادة لله سبحانه وتعالى إيضاحاً كاملاً شاملاً شافياً، وقد تكفل الله بحفظ هذا الوضوح وهذا البيان، فقال سبحانه وتعالى: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ [الحجر:9] فلم يكل الله سبحانه وتعالى حفظ دينه إلى نبي، ولا إلى عالم، ولا إلى أمة، وإنما وكل أمر حفظه إليه سبحانه وتعالى حتى يصل إلى الناس كافة، وقد ختمت الرسالات، فيصل إليهم واضحاً جلياً كما نزل على محمد صلى الله عليه وسلم.

الجواب: تحدث العلماء عن هذه الطرق في كتب الرقائق وكتب السلوك والكتب التي تحدثوا فيها عن أمراض القلوب وعلاج القلوب، ذكروا أن من هذه الوسائل ما أشرنا إليه في بداية المحاضرة من معرفة الله سبحانه وتعالى، فالعبد كلما ازداد في الله معرفة ازداد عن غيره إعراضاً وعليه إقبالاً، وإنما تقع الشوائب والقوادح في الإخلاص حين تنقص معرفة العبد لربه سبحانه وتعالى، وذكروا من وسائل تربية النفس على الإخلاص: الإكثار من عبادات السر مثل: قيام الليل، وصدقة السر، وقراءة القرآن، والأذكار الشرعية مطلقةً أو مقيدة، والإكثار من هذه العبادات يدفع بإذن الله وسوسة الشيطان، وما قد يشوب الإخلاص من شوائب.

الجواب: الولاء والبراء من أهم قضايا الاعتقاد، والله سبحانه وتعالى حدثنا عن ذلك فقال: لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ... [المجادلة:22] وأخبرنا الله سبحانه وتعالى أن من تولى أعداء الله فهو منهم، فالواجب على الإنسان أن يتولى المؤمنين لولايته للإيمان، وأن يعادي المشركين والكافرين لعداوته للشرك والكفر، والعداوة لأعداء الله فرعٌ عن العداوة لإبليس، والله قد أخبرنا أن إبليس عدوٌ لنا، وأمرنا أن نتخذه عدواً، ونهانا عن أن نتخذه وذريته أولياء وهم لنا عدو، وقال سبحانه وتعالى معقباً بعد ذلك: بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً [الكهف:50] أن يستبدلوا ولاية الله وولاية المؤمنين بولاية الشيطان وجنده، ولو أردنا أن نتحبب إلى المشركين، أو إلى أعداء الدين، أن نتحبب إليهم ونبذل شتى الوسائل لكي يحبونا، فلا يمكن أن يتحقق ذلك، فقد أخبرنا الله سبحانه وتعالى: وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا [البقرة:217] .. وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ [البقرة:120] فالعداوة بيننا وبينهم عداوة جذرية أبدية قائمة ما بقيت السماوات والأرض، وبقي للحق أهله وحملته وللباطل جنده ودعاته.

ولا تكفي مجرد المشاعر القلبية، بل لا بد كما يظهرونها هم في الواقع العملي، وانظروا في ساحة العالم ما الذي يلقاه المسلمون من أعدائهم في كل مكان، الدماء تسيل أنهاراً، والأعراض تنتهك، والمقدسات تدنس، والمصاحف تمزق، كل ذلك من أجل أننا نقول: لا إله إلا الله محمد رسول الله، فلا بد أن نغيظهم كما يغيظوننا، ونعتقد أن إغاظتهم وعداوتنا لهم وجهادنا لهم عبادة لله سبحانه وتعالى، والفيصل بيننا وبين غيرنا هو هذا الدين وهذه الشريعة التي شعارها وعنوانها: لا إله إلا الله محمد رسول الله، لا وطنية، ولا قومية، ولا مصلحة، ولا نسب، ولا لسان، ولا لغة، ولا تاريخ كما يقال، إنما الفيصل حزب الإيمان وحزب الشيطان، فالمحبة الحقيقية لله تلزم بغض أعداء الله، ولا يمكن أن تكون المحبة حقيقيةً لله ما لم نبغض أعداءه.

الجواب: حين تخلت أمة الإسلام عن مهمتها التي كلفها الله بها وهي قيادة البشرية إلى الإيمان والهدى، اتخذت البشرية قيادةً جاهليةً ضالةً، وكما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا اتخذ الناس رؤساء جهال، أفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا) هذا حال البشرية في هذا الزمن، حين اتخذوا الغربيين قادةً لهم، والسبب أن أصحاب القيادة الحقيقية تركوها، فأصبح مركز القيادة خالياً، فكان يجب أن يملأ، وكان هؤلاء أكثر الناس تأهيلاً مادياً، فكان من نتاج حضارتهم هذا الفساد الذي يعم الأرض في كل مكان: الجنس، والمخدرات، والبلاء، والحروب، والفتك، وما هذه إلا وسيلة جديدة من وسائل حرب الفضيلة والإيمان والهدى، وليس البث المباشر هو الوسيلة الوحيدة، بل سبقه وسائل، وسيأتي بعده وسائل، وسيبقى هذا البلاء مخيماً على البشرية حتى تنهض أمة الإسلام لمهمتها مرة أخرى في هذه الحياة.

الجواب: العبادة بمعناها الواسع الشامل تستوعب الحياة كلها، وربما كتب هذا السؤال قبل أن نورد كثيراً من الأحاديث التي أوردناها في غرس الغرس، وفي الزواج، والنفقات، والكلام، والسمع، والبصر، نعم كل الحياة يجب أن تكون عبادة لله سبحانه وتعالى.

الجواب: الأصل في الأمة المسلمة أن مثل هؤلاء لا يتصدرون مراكز التوجيه والبناء الفكري والثقافي للأمة، المفترض أن يكونوا في الصفوف الأولى لتعلم أوليات وأبجديات عقيدتنا، فإذا فقهوها وعلموها وعلموا مقتضياتها فيمكنهم بعد ذلك أن يكتبوا ويحاوروا ويناقشوا، أما أن يؤتى بإنسان تشبع بالفكرة الغربية، أو تأثر بالفكرة الغربية لأمة مسلمة في مجتمع مسلم قيمه ومثله كما أمر الله سبحانه وتعالى، أو يفترض أن تكون كذلك، ثم يتحدث من منظوره هو ويريد أن ينظر لهذه الأمة، هذا لا يقبل، وهذا وضع الأمور في غير مواضعها التي ينبغي أن تكون فيها، فنحن يا أحبة أمةٌ مرسومٌ كل شيء في حياتها، ليس في حياتنا شيء من العبث والفراغ والضياع، فالحجاب جزءٌ من شرع الله، إما أن يحدد الإنسان مساره ابتداءً، ويعلن التزامه بدين الله وهذا جزءٌ منه، وإما أن يعلن رفضه لدين الله وهذا جزءٌ منه، ليست قضية آخذ أو أرد، ليس رأي فلان، أو قول فلان، أو منهج فلان يأخذ ما يريد ويدع ما يريد، القضية قضية دين رب العالمين، هل اقتنعنا ورضينا بالأخذ بهذا الدين؟! هذا هو الطريق وبدايته.

الجواب: هذا الفهم الخاطىء لقضية العبادة والعبودية لله سبحانه وتعالى، أولاً: لو صح توحيدهم لأثمر عملاً، فالإيمان كما نعلم: اعتقاد بالجنان، وقول باللسان، وعمل بالجوارح، والإيمان كما أثر عن السلف : ما وقر في القلب وصدقه العمل، فلو كان توحيدهم توحيداً صحيحاً سليماً لأثمر عملاً، والله سبحانه وتعالى أخبرنا: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ [الحجرات:15] هذا هو الإيمَان الحقيقي والتوحيد الحقيقي.

أيضاً: الفهم المشوه لحقيقة العبادة وهو: أن قلبك لله في زعم صاحب هذا القول، وأن لغير الله بقية حياتك وبقية أعمالك، فهذا لا يصح، أو أن لله جزءاً مؤقتاً إذا دخلت المسجد، فإذا خرجت من المسجد فبقية حياتك أنت حرٌ بها، أنت عبدٌ في المسجد وفي خارج المسجد، وفي قلبك وفي جوارحك، وفي كل شيء من حياتك، هذه هي العبودية الحقيقية لله سبحانه وتعالى، العبودية الحقيقية التي جعلت محمداً وأصحابه يهاجرون من مكة ويذهبون إلى الحبشة ويذهبون إلى المدينة ، ويتركون الأموال والديار، هذه هي العبودية الحقة لله سبحانه وتعالى، وإلا لو كانت العبودية الحقيقية لله سبحانه وتعالى أن يرضى الله منهم ببعض ما في قلوبهم لبقوا في دورهم وأموالهم، واعتقدوا ما يعتقده هذا الإنسان في قلبه من زعمه وصح إيمانهم ومعتقدهم.

الجواب: نعم نحن نقول: من حرم هذه؟ لكن تحليلها من الدين مثلما إن تحريم غيرها من الدين، فالذي يحرم هو الله والذي يحلل هو الله سبحانه وتعالى، أما الذين يزعمون أن الدين شيء، وأن الدنيا شيء آخر فهؤلاء من تلاميذ الغرب، إن الغرب عندما كانت النهضة المادية لديهم، خرجت هذه النهضة وبرزت وهم يتدينون بدين خرافي محرف لا يستقيم مع الفطرة، ولا يعين الإنسان إلى السلوك إلى ربه سبحانه وتعالى، فكان من الطبيعي أن تتصادم الفطرة مع هذا الدين الخرافي المحرف، وكان طبيعياً أن يتصادم العلم المادي مع هذا الدين الخرافي المحرف، فوقع الصدام في الغرب حتى عزل الدين في النهاية في داخل الكنيسة، أما نحن فلدينا دين، كل حرف منه محفوظ كما نزل من الله سبحانه وتعالى، ديننا ممن خلق الحياة, ويستحيل أن يقع التناقض بين دين نزل من الله وحياة خلقها الله سبحانه وتعالى، والذي أمرنا أن نعبد الحياة للدين هو الله سبحانه وتعالى، فالقياس قياس بين أمرين يختلفان اختلافاً جذرياً ليس بينهما أصلاً توافق ولا تناسق، ولا يقاس هذا على ذاك.

الجواب: نحن بحاجة إلى التثقيف، وفي حاجة إلى الوعظ، وإذا كان في بعض عصور المسلمين قد طرأ على مباحثهم العلمية في العقيدة أو غيرها شيء من الجمود حين أصبحت حدوداً ورسوماً، فينبغي أن نعود إلى طريقة القرآن مرة أخرى التي تقدم الحقائق العلمية في الأسلوب الوعظي المؤثر الذي يلج إلى القلوب، وليس صحيحاً أننا في غنى عن الفهم والتعلم، فإن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (بلغوا عني ولو آية) ويقول: (رب حامل علم أو فقه إلى من هو أفقه منه) نحن يا أحبة في أشد الحاجة، فلو لم نحصل من هذه المجالس إلا أنها بإذن الله تحضرها الملائكة، وتحفها الرحمة، وتغشاها الملائكة، وتنزل عليها السكينة، لكفى هذا في الإنسان تذكيراً، فإن كان قد وجد جديداً فبها ونعمت، وإن لم يجد جديداً فتذكيراً لما في نفسه، وقطعاً سيجد جديداً في مثل هذه المجالس وهذه الحلقات، وقد كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم إذا التقوا في الطريق، قالوا: اجلس بنا نؤمن ساعة، بعضهم يعظ بعضاً، وبعضهم يذكر بعضاً، فماذا يريد يا أحبة ممن رزقه الله سبحانه وتعالى الإيمان والتقوى أن يعرض عن مثل هذه الحلقات وعن مثل هذه المجالس؟!

الجواب: هذه الصورة التي تحدث عنها السائل وجدت في أزمنة، ولا زالت توجد في بعض ديار المسلمين، فواجهها العلماء بما ينبغي في تلك الأزمنة، لكننا لا ينبغي أن نقتصر فقط على العلاج الذي وجد لأمراض وجدت في عصور متقدمة، بل عند استمرار هذه الأمراض يستمر العلاج، ومع حدوث أمراض جديدة نحدث لها علاجاً إيمانياً جديداً، مثلاً: التحاكم إلى غير شرع الله سبحانه وتعالى، هذا نوعٌ من شرك العبادة، فقد أخبرنا الله سبحانه وتعالى بقوله: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ [المائدة:44] .. وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ [المائدة:45] .. وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُون [المائدة:47] على تفصيل فيها، لكنه في الجملة من التحاكم إلى الله سبحانه وتعالى، فمن قام بتقنين قانون، أو محكمة تحكمه، أو هيئة، أو إدارة بغير شرع الله سبحانه وتعالى فهو نوعٌ من شرك العبادة انتشر في بلاد المسلمين الآن من المحيط إلى المحيط، فما الذي فعلنا بمواجهته؟

أيضاً: الحب لأعداء الله، وتوليهم، واللهج بذكرهم، ومشاركتهم بأفراحهم وأحزانهم نوعٌ من شرك العبادة، لا يجوز بحال من الأحوال أن نصل إلى هذه الدرجة مع أعداء الله سبحانه وتعالى، وهناك صور أخرى ربما كانت من الصور المتجددة الظاهرة الواضحة، لكنها تختلف باختلاف نظرة الواقعين فيها إليها أن تصل إلى درجة شرك العبادة، أو تنزل إلى درجة المعصية.

الجواب: أما بالنسبة بأخبار الحداثيين على امتداد الساحة الإسلامية: ربما كانت الحداثة لدينا غصناً صغيراً من شجرة كبيرة امتدت في العالم الإسلام، فلا زالوا في مواقعهم ينالون من الله ورسوله وكتابه، ويكتبون في الصحف، ويكتبون في المجلات، ويعتلون المنابر الثقافية، وهم ليسوا على درجة واحدة من السوء، ففيهم من يجاهر بالعداوة إلى الله ورسوله، ومن يدعو إلى رذيل الأخلاق وأحط العادات ويعلن والعياذ بالله الكفر والإلحاد، وفيهم من يجري في الموكب ولا يعلم إلى أين يجري، وفيهم من يطلب الشهرة والظهور، هم أمم شتى، لكنهم يرفعون راية واحدة جاهلية ضالة ظالمة.

أما الواجب على كل إنسان في موقعه، فالنبي صلى الله عليه وسلم يحدثنا: (كل إنسان على ثغرٍ من ثغور الإسلام، فالله الله أن يؤتى الإسلام من قبله) والمجاهدة واجبةٌ على كل مسلم بحسبه: بلسانه، أو بقلمه، أو بموقعه الوظيفي، أو بماله، كلٌ في موقعه، وهذه البلاد أيها الأحبة لله هي درةٌ وأملٌ للمسلمين في كل مكان، وأعداء الإسلام يسعون للقضاء على هذا الأمل الذي لا زال المسلمون يلتفون حوله من شرق ومن غرب، والذي حل في البلاد الإسلامية الأخرى ليس عنا ببعيد، وقد يُسْتغفَل كثيرٌ من أبنائنا لتحقيق أهداف أعدائنا، والأصل في السفيه أن يحجر عليه، ولا يمكن من التصرف في نفسه وماله، فكيف يمكن من التصرف في عقول أبناء المسلمين وأجيال المسلمين؟!!

أقول يا أحبة كلمة قلتها وأقولها وأكررها وأوجهها: إن الله سبحانه وتعالى سيسألنا عن مستقبل هذه البلاد رعاةً ورعيةً، مسئولين ومواطنين، وإنني أخشى أن يكون التهاون سواء كان بحسن نية أو بسوء نية، والتسامح وبسط الجانب لمن يعلنون عداوة الإسلام أن يكون سبباً في حدوث كوارث بنا، والعياذ بالله.