فاستواء الله على عرشه قد تكلم عليه العلماء، وبينوا أن الله مستوٍ على عرشه استواءً يليق بجلاله وعظمته، ولكن المبتدعة شرقت نفوسهم بأن يثبتوه للرب سبحانه وتعالى، ولهذا فإنهم يقولون: كان الله ولا عرش وهو الآن على ما كان عليه، أي: لا يثبتون عرشاً، ولا يثبتون استواءً، ولا يثبتون علواً للرب سبحانه وتعالى، ومن باب أولى ألا يثبتوا صفة النزول.

وصفة الاستواء على العرش قد دل عليها الكتاب والسنة، فقد وردت في القرآن في سبعة مواضع، وفي أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم وردت مستفيضة، بل هي متواترة في إثبات الاستواء على العرش.

ومن اللطائف: أن عبد الله بن رواحة رضي الله عنه وأرضاه أتى جارية له، فنظرت إليه زوجته فغضبت أشد الغضب، فقالت لـعبد الله بن رواحة : أتأتيها وعلى فراشي، فقال تورية: لم آتها، قالت: إذاً اقرأ قرآناً، لأنها تعلم أن الجنب لا يقرأ قرآناً. فألقى عليها أربعة أبيات من الشعر، من ضمنها:

.......................     وفوق العرش رب العالمينا

فقالت: كذبت عيناي وصدق الله، وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم بالخبر فتبسم صلى الله عليه وسلم.

بل إن الاستواء على العرش كما يقول بعض العلماء: إنه قد ثبت في شعر جاهلي، وهو مرتبط بإثبات العلو للرب سبحانه وتعالى، والأشاعرة قد استدلوا ببيت مصنوع وموضوع ولا حجة فيه، وهو قول الشاعر:

قد استوى بشر على العراق     من غير سيف أو دم مهراق

وهذا البيت احتجوا به على أن هذا وارد في اللغة، لكن هذا البيت من الشعر لا يحتج به؛ لأن الذين يستنبطون من اللغة العربية جعلوا زماناً يحتج به، وما بعده لا يحتج بالأشعار التي وردت فيه، ومن هنا أخذوا: قد استوى بشر ، أي: استولى بشر ، ويفسرون الاستواء بالاستيلاء، وهذا الكلام باطل، ويلزم عليه محاذير كثيرة:

فمن علامة بطلانه: أننا نجد النصوص في سبعة مواضع في القرآن كلها تبين استوى الله على العرش: ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ [الأعراف:54] ولم يرد نص واحد يدل على أنه بمعنى الاستيلاء، ثم أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم كلها ترد وتبين لنا أنه مستوٍ على عرشه.

ثم يلزم على ذلك محذوراً باطلاً: فإن قضية الاستيلاء يلزم منها أن هناك مغالبة بين الرب وبين العرش، ثم إن الرب غلبه، وهل يوجد شيء من الكون بينه وبين الرب نزاع؟ لا، والله قد قال في كتابه: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ [المؤمنون:91] ولا نجد علواً للكون بعضه على بعض أبداً لا العرش ولا غيره، مما يدل على بطلان ما ذهب إليه الأشاعرة ومن نحا منحاهم في نفي صفة الاستواء على العرش.

أما قضية العلو فهي من الصفات العظيمة للرب سبحانه وتعالى، بل هي من تمجيد الله وتعظيمه وإعطائه منزلته أن نثبت بأنه سبحانه وتعالى فوق سماواته مستوٍ على عرشه، عالٍ على خلقه سبحانه وتعالى، والأدلة على إثبات العلو في كتاب الله وفي سنة رسوله صلى الله عليه وسلم وفي أشعار الصحابة رضي الله عنهم، وفي العقل، والفطرة أكثر من أن تحصى، ولقد أبدع الإمام ابن القيم رحمه الله في الصواعق إذ أنه جمع ووجد أن الأدلة كما قال: تزيد في النصوص الشرعية على ألف دليل في إثبات العلو، ومن الصعب عرضها، وتحتاج إلى مؤلفات في عرضها وذِكْر وجه الدلالة، لكنه رحمه الله جمعها بمجاميع قال: كل نص يرد فيه التصريح بالعلو فإنه يدل على علو الله تعالى، وكل نص يدل على التصريح كذلك بالعروج إليه فإنه يدل على علوه، وكذلك التصريح بأن الله رفع بعض خلقه إليه يدل على علوه، والتصريح كذلك بالنزول يدل على علوه سبحانه وتعالى، والتصريح بالاستواء يدل على علوه، كذلك في قضية الإسراء والمعراج أخبر سبحانه وتعالى أنه أسرى بعبده، وعرج بمحمد صلى الله عليه وسلم إلى العلو، وكلم ربه سبحانه وتعالى لما صعد، وكذلك أدلة الرؤية وغيرها، لسنا بصدد الحصر ولكن نمرها على عجل، هذه من أدلة الكتاب وسنة النبي صلى الله عليه وسلم.

وسأل النبي صلى الله عليه وسلم جارية أراد أن تُعتق، فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: (أين الله؟ فأشارت في السماء، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أعتقها فإنها مؤمنة) ولم يقل لها: قبحك الله كيف ترفعين بإصبعك إلى الرب، فأنتِ تجسمين وتشبهين، ولهذا إذا رفعت إصبعك فقلت: الله في العلو ضاقت على المبتدعة الأرض بما رحبت، ويقولون: إنكم تجعلون السماوات تحيط بالرب سبحانه وتعالى، وهذا من ضيق أفقهم وجهلهم بسنة محمد صلى الله عليه وسلم، ونحن نقول: إن الله سبحانه وتعالى في العلو بما دلت عليه نصوص الكتاب والسنة.

ولقد كانت إحدى زوجات النبي صلى الله عليه وسلم وهي زينب كما روى البخاري تفتخر على نساء الرسول صلى الله عليه وسلم كلهن، وكانت تقول: (زوجكن أهليكن، وأنا زوجني الله من فوق سبع سماوات) وهنيئاً لها إذ تفتخر بهذا الفخر العظيم: فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَراً زَوَّجْنَاكَهَا [الأحزاب:37] فكانت كأنها تفتخر بأنها أنزلت في قضية زواجها نص من الله تعالى، ويبقى إلى قيام الساعة فخراً لها.

ولقد أثنى النبي صلى الله عليه وسلم على سعد بن معاذ رضي الله عنه لما حكم في بني قريظة: (لقد حكمت فيهم بحكم الله من فوق سبع سماوات) ثناءً عليه بأنه أثبت الحكم الذي حكم الله فيه، وأثبت الرسول صلى الله عليه وسلم أن ربه فوق سبع سماوات.

وروي أن عمر رضي الله عنه وأرضاه كما في سنن الدارمي وغيره، والحديث يظهر أنه ليس بثابت، لأن في سنده انقطاعاً: وقف عمر مع امرأة عجوز في الطريق، ولما وقف معها قيل لـعمر وكان قد سد الطريق: كيف أغلقت الطريق من أجل هذه العجوز؟!

فقال: [ويحكم! أتدرون من هذه؟ إن هذه قد سمع الله شكواها من فوق سبع سماوات] وهي خولة : قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ [المجادلة:1] فأثبت أن الله سبحانه وتعالى فوق سماواته عالٍ على خلقه، هذه أدلة الكتاب والسنة.

أما دليل الفطرة فقد دل على ذلك أنه ما من مؤمن أو عارف يعرف بأن له رباً، يقول: يا ألله! إلا وجد قلبه يتوجه إلى العلو. وأنت إذ تتساءل الآن في ذات نفسك وتقول: قد ربيت عليه وأنا صغير، لكن إخوانك الصغار تشاهدهم ما أحد يعلمهم فيقول لهم: إنك إذا دعوت الله تعالى فواجب عليك أن ترفع بقلبك إلى العلو، وهذا نسميه رصيد الفطرة.

ونُقل أن البهائم إذا أصابتها الشدائد في حال تعسر ولادتها، فإنها وهي مضطجعة، تسلم أمرها لله، وترفع رأسها إلى السماء؛ لأنها تعلم أن ربها هناك، فترجو منه أن يكشف كربها وما أصابها. فسبحان الله!

كان أبو المعالي الجويني على المنبر يحدث أتباعه، وكان من كبار الأشاعرة ، وكان يقول لهم: كان الله ولا عرش، وهو الآن على ما كان، أي: ليس هناك عرش وليس هناك استواء ولا غيره، فكان الهمداني في مجلسه، فقال له: يا شيخ! دعنا من قضية الاستواء على العرش ومن آية: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى [طه:5] قال: إننا لا نجد عارفاً يقول: يا ألله إلا وجد في قلبه اضطراراً إلى العلو فبماذا نفسر هذا؟ أنت تريد أن تنفي لنا النصوص الشرعية، لكن كيف ننفي الفطر التي توجد في قلوبنا، ماذا نعمل بها؟ قال: فنزل الجويني وهو يضرب على رأسه يقول: حيرني الهمداني ، حيرني الهمداني ، وقيل: إنه كان يبكي ولم يستطع أن يقول شيئاً؛ لأنه إذا جاءته النصوص يستطيع أن يأولها، لكن فطر الناس لا يمكن أبداً؛ لأنها تثبت بأن الله سبحانه وتعالى في العلو.

ويأتي الدليل العقلي على إثبات علو الله تعالى، وهو مركب من مقدمات كثيرة، وقد بسط هذا الدليل العقلي شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى بطوله في الفتاوى وفي غيره، وفي الرد كذلك على الرافضة القدرية، وكان يبنى على مقدمات أعرضها سريعاً، فيقولون: ليس في الكون إطلاقاً إلا خالق ومخلوق، فقالوا: إما أن يكون الله خلق الخلق داخل ذاته أو خارج ذاته، أو أنه لا داخل ذاته ولا خارج ذاته، أصبحت عن طريق السبر والتقسيم ثلاثة أقسام:

1- إما أن يكون خلق الله الخلق داخل ذاته.

2- أو يكون الخلق خارج ذاته.

3- أو يكون الخلق لا داخل الذات ولا خارج الذات.

إذاً.. القول بأن الخلق في داخل ذات الرب سبحانه وتعالى باطل باتفاق العقلاء، والسبب هل نحن نشعر بأننا داخل ذات الرب؟ لا.

ثم بطلانه بأنه يلزم أن يكون الله محلاً للقاذورات والخسائس، وهذا الخلق فيه ما هو طيب وفيه ما هو خبيث، فهل يمكن أن يكون الخبيث في داخل الرب؟ حاشا وكلا، إذاً.. تعين أنه بطل أن يكون الخلق داخل ذات الرب، ولا يقول بهذه المقالة إلا الصوفية الغلاة، أهل وحدة الوجود، وأهل الحلول والاتحاد، الذي يقول قائلهم قبحه الله: ليس في الجبة إلا الله وينفض جبته، ولا شك أن هذا هو الكفر بل هو الإلحاد.

ننتقل إلى القسمة الثانية: أن يكون الكون لا داخل ذات الرب ولا خارجه، وهذا نفي لوجوده بالكلية، فالشيء الذي لا يكون موجوداً ولا داخلاً ولا خارجاً يؤدي إلى نفي وجود الله تعالى، وهذا أمر باطل بالاتفاق، ولهذا نجد العجيب أن بعض طوائف المبتدعة يقولون: إن الله لا داخل العالم ولا خارجه، وهذا الكلام باطل، يؤدي إلى نفي وجود الله تعالى.

بقي عندنا أن يكون الرب خارج هذا الكون، فتعينت المفاصلة والمباينة، وتعين المفاصلة والمباينة يقتضي أن ننتقل إلى مقدمات أخرى وهي أن نقول: إن السفول صفة نقص، والعلو صفة كمال، والله موصوف بالكمال، إذاً.. الله في العلو سبحانه وتعالى.

ولهذا إذا وجد شيء عزيز عليك فإنك ترفعه فوق رأسك؛ نظراً لأن العلو باتفاق العقلاء كمال، ولا يمكن أبداً أن يكون نقصاً، بخلاف السفول فإنه نقص، ولهذا تجدون الأطفال الصغار يرفع فمه إلى السماء ويقبل، ويبصق على الأرض لاعتقاده أن الشيطان في السفول، ويعترف بأن الله في العلو، وهذا دليل على مسألة فطرية ومسألة دلالة العقل على إثبات علو الله تعالى.

نعجب من هؤلاء المبتدعة إذ لم يقبلوا نصوص الكتاب والسنة بل أولوها، وقالوا: إن المقصود منها أن العلو للفوقية هنا فوقية المكانة والقدر، بمعنى أن الله في العلو له المكانة، وإلا فإنهم لا يقبلونه، وأهل السنة يقولون: إن العلو ينقسم إلى ثلاثة أقسام:

1- علو قدر وهي المكانة.

2- علو قهر وهي الغلبة.. وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ [الأنعام:18].

3- علو الذات.

المبتدعة لا يجادلونا في علو القدر ولا في علو القهر، ولكن يجادلونا في علو الذات، ولا يثبتون الله في العلو، أما نحن فنثبت أنواع العلو كلها لله، ونقول: إن لربنا الكمال فيها كلها، ونقول: الله سبحانه وتعالى عالٍ على خلقه علواً يليق بجلاله وعظمته سبحانه وتعالى.

والقول بعلو القدر وعلو المكانة لله تعالى أمر تأنف منه العقول، فإذا جئت إلى شخص مثلاً وقلت له: إنك والله لك منزلة في نفسي أفضل من الحمار والكلب، هل ينبسط أم يغضب؟

قال الشاعر:

ألم ترَ أن السيف ينقص قدره     إذا قيل إن السيف أمضى من العصا

فلو جاء إنسان يوازن بين السيف وبين العصا فإنه قد نقص قيمة السيف، وإذا قيل: إن الله خير من خلقه وأفضل من خلقه فهذا تنقص للرب سبحانه وتعالى؛ لأن هذا الأمر مغروس في الفطر (أن الله سبحانه وتعالى فوق خلقه منزلة وقدراً وقهراً) ومع وجود هذا الأمر وهو أمر فطري نثبته لله، لكن ليس هذا هو مدح للرب سبحانه وتعالى، بل إن المدح أن نثبت له سبحانه وتعالى الكمال المطلق، ومنه إثبات علو الذات له سبحانه وتعالى، وبهذا يبطل كلام هؤلاء في تأويلهم على أن العلو يقصد به علو المكانة أو أن المقصود أن الله خير من خلقه سبحانه وتعالى.

انطلقوا إلى النصوص الدالة على الدليل الفطري، عندما قلنا لهم: إن الإنسان إذ يقول: يا الله، يجد قلبه يتعلق بالعلو، قالوا: تعلق القلب بالعلو لأن السماء هي قبلة الدعاء، وهذا الكلام باطل وليس بصحيح لا لغة ولا شرعاً ولا عقلاً، القبلة في اللغة هي ما تستقبل بوجهك، فهل نحن إذا دعونا نرفع أبصارنا إلى السماء؟ لا، بل نهينا عنه: (لينتهين أقوام عن رفع أبصارهم إلى السماء أو ليخطفن الله أبصارهم) نهينا أن نرفع، ولهذا يسمى ما يقبل به الإنسان قُبل، وخلفه يسمى دُبر، ندعو الناس إذا أرادوا أن يدعوا أن يتوجهوا بوجوههم إلى السماء.

ثم قال العلماء: لم يأتِ دليل على أن هناك قبلتين: قبلة للصلاة وهي إلى الكعبة، وقبلة للدعاء وهي السماء، فهذا لم يرد فيه دليل لا من كتاب ولا من سنة، ولم يقل به أحد من الصحابة رضي الله عنهم وأرضاهم، وقولنا بهذا يدل على ابتداع هؤلاء القوم، وأنهم جاءوا بأمر محدث.

ثم قال العلماء: إن القبلة تقبل النسخ، فكان الصحابة يستقبلون بيت المقدس سابقاً، ثم صرفوا إلى الكعبة، لكن في توجه الإنسان بقلبه إلى العلو لا يمكن أن يطرأ عليه نسخ؛ لأن هذا شيء مركوز في الفطر، وما كان في فطر الناس مركز لا يحدث فيه النسخ أبداً، مما يدل على بطلان ما جاء به هؤلاء القوم، ويدل على انحرافهم.

واعترضوا على قضية الدليل العقلي، بإنكار بداهته، فجاء المبتدعة يقولون: نحن عقلاء أم مجانين؟

قلنا: أنتم عقلاء، قالوا: نحن إذاً لا نقبل، الدليل العقلي يجب أن يتفق فيه العقلاء كلهم ونحن لا نقبل.

فنحن نقول لهم: إن كان دليلنا العقلي باطلاً فما توردونه من الأدلة في نفي علو الله تعالى أشد بطلاناً، أي: أنتم أكثر عمقاً في الباطل، وإن كان قولنا حقاً وقولكم حقاً، فنحن أكثر تمكناً في الحق منكم، فتميز أهل السنة بقلة الباطل -على فرضه تنزلاً- وبكثرة الحق في هذا الأمر، وما دامت القضية الدليل العقلي أصبح أمراً مشتركاً بيننا وبينكم فإننا نسأل ونقول: فطر الناس معنا أم معكم؟ نقول: مع أهل السنة وليس مع المبتدعة، فزاد أهل السنة بفطر الناس، ثم نسأل فنقول: أدلة الكتاب والسنة معنا أم معكم أيها المبتدعة؟

فـأهل السنة معهم أدلة مرجحة لدليلهم العقلي (الفطرة وكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم) وبهذا ترجح دليلهم العقلي في إثبات علو الله سبحانه وتعالى والإقرار به، وبهذا نعلم أن الله سبحانه وتعالى له العلو بجميع أنواعه: علو القدر، وعلو القهر، وعلو الذات سبحانه وتعالى، ولا نتعرض لذلك ولا ننفيه.

قاعدة: يجب أن نعلم أن الأئمة الأربعة رحمهم الله تعالى كلهم أثريون سلفيون، والمقصود بالأثري السلفي أنه متى ثبت له النص من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم طرح مقالته كلها وتركها، سواء كان في مسائل الفروع -أي: مسائل الشريعة أو الأحكام- أو كانت في مسائل الاعتقاد، حتى لا يأتينا أحد فيقول: إن قول فلان وفلان وفلان كان مثل قول المبتدعة، ونذكر الأدلة على ذلك:

أبو حنيفة رحمه الله تعالى كان ممن يقول: إن الإيمان هو مجرد الاعتقاد فقط، ولا يرى الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، وحكى الطحاوي حكاية أبي حنيفة مع حماد بن زيد ، وأن حماد بن زيد لما روي له حديث: (أي الإسلام أفضل..) الحديث، قيل له: ألا تراه يقول: بأي الإسلام أفضل، والأحناف عندهم خطأ في مسألة الإيمان، فهم لا يرون الإيمان يزيد وينقص، ولهذا يسميهم العلماء: مرجئة الفقهاء، فقيل له: إنه يقول: (أي الإسلام أفضل؟) ثم أجاب النبي صلى الله عليه وسلم عن قضية الإيمان فقال: (الجهاد في سبيل الله والهجرة) والجهاد والهجرة أليست عملاً؟

وأبو حنيفة لا يرى الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، فقال له بعض أصحابه: ألا تجيبه، ألا ترد على هذا القول؟ هو يروي حديث النبي صلى الله عليه وسلم، فقالوا: ألا تجيبه؟

فقال أبو حنيفة : بم أجيبه وهو يحدثني بهذا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، أي: ما كان لي أن أرد عليه بعد أن جاءني بالنص عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأن الواجب على كل مسلم أن يأخذ بظاهر قول الله تعالى: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ [الأحزاب:36].

قال البخاري : سمعت الحميدي يقول: كنا عند الإمام الشافعي رحمه الله تعالى، فأتاه رجل فسأله عن مسألة، فأجابه الشافعي رحمه الله تعالى وقال فيها: روى عن النبي صلى الله عليه وسلم حديث كذا وأورد له الحديث، فقال له هذا الرجل: ما تقول أنت يا إمام؟ أي: ما رأيك أنت؟ فغضب الشافعي أشد الغضب، وقال: سبحان الله! أتراني خرجت من كنيسة، أتراني في وسطي زناراً، حتى أقول قال رسول الله ولا أقول به؟! كأنه منكر عليه أن يسأله عن مقالته، وهذا يدلنا على أمرٍ يجب أن نعلمه، وهو أن الواجب علينا جميعاً ألا نتعلق بالأشخاص أبداً كائناً من كان، إلا بما ثبت في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وإن القوم الذين يتعلقون بالأشخاص يصل بهم الأمر إلى أن يزلّوا إذا زل الأئمة، ويصبوا إذا أصابوا، لكن من تعلق بالمنهج وتعلق بالكتاب والسنة فلا يضل ولا يزل أبداً، وهذه من نعمة الله تعالى أننا لا نتعلق بالأشخاص.

أقول للأحبة وهي ظاهرة على ضوء التتبع: تبين لنا في واقعنا الذي نعيشه أن الناس يتعلقون بالأشخاص في كثير من أمورهم، في مسائل دعوتهم، وفي مسائل إفتائهم، وفي مسائل عرضهم للحق .. وغيره، وهذا من الخطأ والانحراف، ولعل هذا قد حذرنا منه الله تعالى في كتابه فقال: وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ [آل عمران:144] وكأن الله يبين لنا هنا أن الواجب علينا ألا ننظر إلى ذات محمد صلى الله عليه وسلم، وإنما نأخذ بمنهجه أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ وكم من الناس كأنهم يتعلقون بالأفراد، ويظنون أنهم إذا وجدوا وجد الحق، وإذا ذهبوا ذهب الحق، وإذا ماتوا مات الحق، وإذا حيوا حيا الحق، هذا من الخطأ والجهل، والله قد جعل لنا منهجاً ودستوراً وهو الكتاب والسنة، وهو المنهج الذي يجب أن نأخذ به، وهو المنهج الذي يجب أن يرضى الناس به دون أن يربطوا بأفراد وبأشخاص معينين.

اليوم الآخر وردت له أسماء كثيرة، منها: يوم القيامة، واليوم الآخر، والساعة، والبعث، ويوم الدين، والصاخة، والقارعة، والطامة الكبرى.. إلى غيره، ولقد شرح ذلك بشيء من التفصيل الإمام القرطبي رحمه الله تعالى في تذكرته ، ويعتبر من المباحث والكتب المهمة المتعلقة باليوم الآخر كتاب التذكرة في أحوال الآخرة للإمام القرطبي ، وكتاب العاقبة للإشبيلي رحمه الله في قضية اليوم الآخر، ومن المعاصرين الدكتور عمر الأشقر كتب: اليوم الآخر جمع فيه ما ذكره المتقدمون رحمهم الله تعالى في مسألة اليوم الآخر.

قضية اليوم الآخر نحن نعلم أنها تبدأ أول ما تبدأ بموت الإنسان، فمنذ أن تنطلق الروح يبدأ اليوم الآخر، وكأن الإنسان عنده الحياة الدنيا والحياة الآخرة، فالدنيا هي الأولى القريبة، ثم بعدها الحياة الآخرة، وتبدأ الآخرة بالموت ثم القبر، وسيأتي الكلام عليه وإن كان المؤلف رحمه الله تعالى أخر قضية القبر، لكن نأتي على ضوء ما شرحه المؤلف ولن نتكلم به على حسب الترتيب، وتبدأ قضية اليوم الآخر بعد قضية النفخ في الصور.

الصور هو مثل القرن، والنافخ في الصور هو إسرافيل عليه الصلاة والسلام، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كيف ينعم وصاحب الصور قد التقم الصور ينتظر متى يأذن الله الرب سبحانه وتعالى).

والنفخ في الصور يكون في يوم الجمعة، فقد ثبت في صحيح مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (خير يوم طلعت عليه الشمس يوم الجمعة، فيه خلق آدم، وفيه أدخل الجنة، وفيه أخرج منها، ولا تقوم الساعة إلا يوم الجمعة) قالوا: إن يوم الجمعة تصبح كل الدواب خائفة من هذا اليوم تنتظر الساعة متى تقوم.

وإن كان عجباً لأمة الإسلام أن جعلت يوم الجمعة يوم لهو ومعصية، وبعضهم يوم نوم وضياع وقت، مع أننا نجد أن يوم الجمعة ميز بعبادات كثيرة: سنة التبكير، وقراءة سورة الكهف، وكثرة الصلاة على النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وكثرة الدعاء، ثم الإتيان إلى المسجد والتبكير إليه.. إلى غيره، عبادات كثيرة جداً في يوم الجمعة؛ نظراً لأنه يوم مبارك، ويوم عظيم، ولعله إذا قامت الساعة على الإنسان أو نفخ في الصور يكون عند الإنسان شيء من العبادة.

النفخ في الصور اختلف العلماء: كم نفخة في الصور تحديداً؟

فمن العلماء من قال: نفختان، وهي أصح أقوال أهل العلم في هذه المسألة.

ومنهم من قال: ثلاث نفخات، ونقلت هذه عن ابن كثير والسفاريني ، وذُكِرَ أنها قول لشيخ الإسلام ابن تيمية ، ونُقل عن ابن حزم رحمه الله أنها أربع نفخات، ولكن الصحيح أنها نفختان فقط.

ويصعق الناس كلهم إلا من شاء الله، وقيل لبعض العلماء: من الذين يستثنون؟

- من العلماء من قال: إن الذي يستثنى هم الملائكة.

- ومنهم من قال: جبريل وميكائيل وإسرافيل.

- ومنهم من قال: أهل الجنة وما فيها من الحور العين وغيرهم، لكن الذي يظهر أن الصعق يكون عامَّاً واستثني كبار الملائكة.

يُصعق الناس ثم يموتون ثم تأتي قضية البعث، وينزل الله مطراً من السماء، ورد في بعض الآثار أنه كمني الرجال، ونحن نعلم أن الإنسان يبلى كله إلا عجب الذنب، وهو ما نسميه (العصعص) وهو آخر خرزة في مقعدة الإنسان وفي دبره، وهو شيء صغير، قال: فينبتون كما ينبت البقل، ويخرج الناس ويعرضون على الله تعالى، يبدءون بعثاً جديداً، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم أنهم يحشرون حفاة عراة غرلاً بهماً، يصبح الإنسان عارياً وغرلاً وبهماً، وبينت عائشة فقالت: (يا رسول الله، الرجال والنساء سواء؟ فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: إن الأمر أعظم من ذلك) يشغلهم أن تنظر المرأة إلى الرجل أو ينظر الرجل إلى المرأة؛ لأن الأمر مفزع، وأمر عظيم.

وأول من تنشق عنه الأرض هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فقد ثبت في صحيح مسلم أنه قال: (أنا سيد ولد آدم يوم القيامة، وأول من ينشق عنه القبر، وأول شافع وأول مشفع) صلى الله عليه وسلم، ويحشر الخلائق يوم القيامة ليوم الجمع، ويصبحون جميعاً على أرضٍ غير هذه الأرض؛ لأنها تبدل، فيحشرون على أرض بيضاء كالفضة لم يعص الله عليها أبداً.

اختلف العلماء هل تحشر البهائم مع الناس أم لا؟

وأصح الأقوال أنهم يحشرون جميعاً الرجال والنساء وكذلك المسلم والكافر، والبهائم وغيرها، ويكون أول من يكسى هو إبراهيم عليه الصلاة والسلام كما في صحيح البخاري عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن أول الخلائق يكسى يوم القيامة إبراهيم) وورد أنه يكسى بكسوة من الجنة، وذلك يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات.

لقد كذَّب الكفار من الناس -والعياذ بالله- بقضية البعث، وكان هذا التكذيب من قديم وليس حديثاً، وقد بين الله في كتابه فقال: زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ [التغابن:7].. وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ [يس:78-79] فلا شك أنه هو المحيي لها، فالذي أنشأها أول مرة وخلقها هو القادر على أن يحيها مرة أخرى ويعيدها فيما بعد.

وهناك مباحث كثيرة في قضية الأدلة على البعث والأدلة على ذلك اليوم، والواجب على المسلم أن يستعد، قالوا: إن هذا الكون يتغير تغيراً كلياً، وقد ورد في الآثار: من أراد أن ينظر إلى القيامة رأي العين فلينظر في سورة التكوير: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ [التكوير:1].. إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ [الانفطار:1] تجد تغيراً للكون كاملاً، السماوات والأرضون وغيرها تبدل، والجبال والأنهار والبحار تسجر ولعلها تأتي من علامات الساعة الكبرى، وإن كانت العلامات الصغرى هي إيماء لها، ولسنا بصدد الكلام على علامات الساعة.

والناس ينقسمون على حسب دياناتهم، وعلى حسب معتقدهم، ويحشر الناس على اختلافهم، فهؤلاء أهل التوحيد مع بعض، وكل يتبع إلهه الذي يعبده، فهؤلاء يعبدون المسيح، وهؤلاء يعبدون عزيراً، وهؤلاء يعبدون كذا، كل يتبع معبوده، ويبقى أهل الإيمان العابدون لله تعالى هم الذين لهم المنازل العليا يوم القيامة.

قول المؤلف رحمه الله تعالى: (وأقر) أصل الإقرار في اللغة هو الإثبات، من قر الشيء يقَر ويقِِر بفتح الكاف وكسره، ومنه قول الله تعالى: وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ [البقرة:36] أي: ثبات وقرار.

وفي الشرع: الإقرار: هو الاعتراف بالمدعى به، ويعتبر الإقرار في كتب الفقه من أعظم الأدلة لإثبات دعوى المُدَّعى عليه، فإذا جئت وقلت لشخصٍ: أنا أقر بأن لفلان هذا عندي ألف ريال، فلا نحتاج إلى أدلة نقول: ما هو الدليل على أن عنده ألف دليل؟ أقوى الأدلة هو الإقرار، ولذا قال: (وأقر بالميزان) أي: أثبته ثبوتاً لا جدال فيه وأعترف به، ولهذا يقول العلماء: يعتبر الإقرار سيد الأدلة، ويسمى بالشهادة على النفس، أي: أنك تشهد على نفسك بقضية الميزان والحوض، ويشهد لهذا قول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ [النساء:135].

ولذا كان الإقرار يقضي به النبي صلى الله عليه وسلم في الحدود والدماء والأموال، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (واغد يا أنيس إلى امرأة هذا فإن اعترفت فارجمها) دل على أن الإقرار أخذ به النبي صلى الله عليه وسلم، فأخذها وأقام عليها الحد.

قوله: (بالميزان) قال في لسان العرب : الوزن هو الثقل، قالوا: وإنه هو المفهوم منه، فإذا أردت أن تزن شيئاً تزنه بخفة أو بثقل، ولهذا قال بعضهم: الوزن ثقل شيء بشيء مثله، كأوزان الدراهم، وتجدون هذا في الأسواق وغيرها، وكان الناس في السابق يجعلون في الوزن كفتين، أما الآن فلا يحتاجون إلى كفتين، وُجدت الآن موازين إلكترونية، وموازين أخرى، لكن هنا يبين أنهم كانوا يزنون به، والعرب يسمون الأشياء التي يوزن بها التمر وغيره المسواة من الحجارة والحديد يسمونها الموازين، وهي المعايير التي توجد.

قوله: (والحوض) الحوض هو الذي يجتمع فيه الماء، كما قاله ابن الأثير في النهاية ، قال في اللسان : حاض الماء وغيره، أي: حوضاً ويقصد به حاطه، اجعل حوضاً أي: أحطه بشيء، ولهذا قالوا: ورد في بعض الآثار عن النبي صلى الله عليه وسلم أنها لما نبعت ماء زمزم أخذت هاجر تجعل لها حوضاً، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أما إنها لو لم تجعل ذلك لأصبحت عيناً معيناً) أي: تفور، لكن من حرصها رضي الله عنها كانت تحوطه مخافة أن يذهب الماء سدىً ولا تستفيد منه، ولكن لعل لله حكمة في هذا الأمر، وقال بعضهم: استحوض الماء، أي: اجتمع.

وقوله: (رياً) قال في لسان العرب : روى من الماء من اللبن يروي رياً وروياً، قالوا: والريان ضد العطشان، أي: كأنه يريد أن يشرب منه ويتروي، أي: يزيل العطش الذي أصابه، والعطش الذي يحدث للإنسان لا شك أنهم وقفوا في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، وأخبر أنه يخرج منهم العرق ويحتاجون للماء..، فلهذا هو يريد أن يشرب من هذا حتى يرتوي ويذهب العطش الذي أصابه.

وقوله: (أنهل) قال في اللسان : النهل هو أول الشرب، ويقال: أنهلت الإبل أي: هو أول سقياها، أي: شربت في أول ما شربت، ونهلت إذا شربت في أول الورود، أي: أول ما تصل تشرب، ثم تنطلق، ثم تشرب مرة أخرى، فأول ما تشرب هو النهل، فكأن المؤلف يدعو ربه أن يجعل أول ما يشربه هو من ماء هذا الحوض العظيم الذي نسأل الله جميعاً أن يجعلنا ممن يرد هذا الحوض ويشرب منه.

ونصلي ونسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.