فمن هذه الأخطاء أو هذه المزالق والعثرات التي في التغيير سواء كان في الفرد أو في الأسرة أو في الجماعة أو في الحكم والتطور، كل ذلك بنوع من الشمول.

هناك خطأ في بداية التغيير يقع فيه بعض الذين ينصبون أنفسهم دعاة إلى الله سبحانه وتعالى، فإنهم لا يحسنون نقطة البداية، فيكون بناء نفس المدعو بناء خاطئاً، فعندما ندعو جماعة أو فرداً في جماعة إلى الإسلام، ينبغي أن ندعوهم من منطلق إسلامي يربط الفرد بخالقه سبحانه وتعالى.

فالإنسان عبد لله سبحانه وتعالى ينبغي له أن يسير إلى الله عز وجل، وأن يخضع حياته ونفسه له سبحانه وتعالى وفق منهج وضعه الله سبحانه وتعالى.

فالله الذي خلقه وأوجده وهو الذي أعطاه هذه النعم، هذه هي البداية التي تربطه بالله سبحانه وتعالى، فلا يعبد فرداً أو جماعة من البشر، وإن وصل إلى درجة أن يرتبط فيها بجماعة ما عند ذلك يكون قد عمل عملاً طيباً، وإن لم يرتبط بجماعة أو لم يوفق بها، فسيبقى عبداً لله سبحانه وتعالى، ولن يخرج عن دائرة الإسلام.

إن البداية التي تبدؤها بعض الجماعات بقولها: واقع الأمة واقع سيئ حقاً، والواقع السيئ يحتاج إلى تغيير، والتغيير لابد له من جماعة، والجماعة التي تستطيع التغيير هي الجماعة الفلانية، إذاً لابد أن تكون فرداً في هذه الجماعة، فهم من البداية يعبَّدون للجماعة.

فالبداية لا تكون بهذا الشكل، ولا بارتباط الإنسان بشيء آخر إلا بدعوة الرسل كلهم قال تعالى: اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ [الأعراف:59].

وبعض الناس قد يستسهل هذا الأمر، ولكنه في حقيقته فيه نوع من الخطورة، فالذين ينتمون إلى تجمعات لا يحسنون نقطة البداية، يتناسون عند الصدمات وعند المصائب، ولا تفقدهم تجمعاتهم بل يفقدهم الإسلام.

فيقولون: انتهى عصر الخلافة والإمامة، وليس للناس الآن إلا أن يعتزلوا في الكهوف وفي الغابات وتحت الأشجار، وعلى رءوس الجبال حتى يبعث الله المهدي ، وعند ذلك يعود للمسلمين أمرهم وشأنهم.

فيجعلون الانتماء إلى أي جماعة ما جريمة من الجرائم، ويوردون الأدلة على أن هذا خراب، ويحتجون بحديث حذيفة رضي الله عنه: (كنا في جاهلية وشر فجاءنا الله بهذا الخير) إلى قوله صلى الله عليه وسلم: (دعاة على أبواب جهنم من أجابهم إليه قذفوه فيها. قلت: فما تأمرني -يا رسول الله- إن أدركتهم؟ قال: إن كان للمسلمين جماعة وإمام فأنت معهم، وإلا اعتزل تلك الفرق كلها) فيقولون: كل هذه التجمعات الموجودة في الساحة التي تدعو إلى الله هي الفرق التي ينبغي أن يعتزلها المسلمون؛ لأنهم دعاة على أبواب جهنم.

وبعض الناس اعتزل الآخرين هرباً من حياته أو من وظيفته أو من تدريسه أو من تعيينه، وذهب إلى الكهوف بعيداً عن الناس، ليكف عنهم خيره وشره، ويأكل مما تخرجه الأرض، ويشرب من مائها.

فهذا مزلق من المزالق الخطيرة سببه سوء الفهم لما تضمنته نصوص الآيات والأحاديث، فالله سبحانه وتعالى لم يرد منا أن نعتزل الناس إلا عندما يكون أمامنا دعاة على أبواب جهنم، أما إذا كنا لا نستطيع أن نضع أيدينا في أيدي بعض، ونتعاون على البر والتقوى، ونعيد المسيرة الإسلامية مرة أخرى كما فعل الرسول صلى الله عليه وسلم، عندما بدأ الإسلام غريباً فتجمع عليه أهله، ثم تصارعوا مع الباطل فصرعوه، فذلك واجب لابد منه.

وقد وقع تغيير في عالمنا الإسلامي في هذا القرن قبل سنوات في إيران، فهل هذا هو منهج التغيير الإسلامي الذي يرضى عنه الله؟ فلو بعث محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم وعمر بن الخطاب وعلي بن أبي طالب ورأوا هذا التغيير فإنهم سيقولون: ليس هذا هو المنهج الذي نريد أن نغير به.

فالمنهج الذي يرفع البشر إلى مصاف الآلهة، والذي يمتلئ بالأحقاد على تاريخ هذه الأمة ويلعن أولها، والذي يفضل الطوائف المنحرفة على الطوائف الطيبة الخيرة، لا يمكن أن يكون هو المنهج المطلوب والسبيل.

إن التغيير بمنهج محرف وبعيد عن كتاب الله وسنة رسوله وعن الضوابط السليمة للإسلام، لا يمكن أن يكون تغييراً صواباً حقاً.

فالجماعة التي تقول لأفرادها: إن تقبيل المرأة الأجنبية ليس به بأس، تصبح بهذا الحكم مخالفة للأمة بأكملها من قبل ومن بعد.

إن وضع المرأة في المجتمع الإسلامي ألا تصل إلى مراكز الدولة، فلا تكون حاكمة للمسلمين خليفة أو نائبة عنه، ولا في مجلس الشورى، فهذه قضية مسلمة.

فمن يتبنى أن للمرأة أن تصل إلى أي مستوى في الدولة الإسلامية، فهذا طعن في المسلمات عبر القرون، وهذا مما لا نقاش فيه، ولا يحتاج إلى دليل؛ لأن الأمة الإسلامية كلها من عهد الرسول صلى الله عليه وسلم وإلى الآن كانت متفقة على هذه الأمور ولم تناقش فيها، والمناقشة في هذه المسألة تجهيل للأمة، وفتح لباب مغلق لم يفتح من قبل، ومعنى ذلك أننا نحن الذين نفهم، ونحن على خير وبقية الأمة كانت جاهلة عبر تاريخها الطويل.

فإذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم قولاً، والجماعة صدر عنها قول مخالف لقول النبي صلى الله عليه وسلم، فإن الناس لا يعلمون كل شيء، ولا يبينون ما جاء من عند الله من الذي جاء من عند البشر، فيكون قانوناً عندهم أنه كلما تبنته الجماعة ينبغي أن يؤخذ به ولا يترك منه شيء، فإذا ترك فرد من الأفراد منه جزئية فإنه يخرج عن الجماعة، ولا يصبح فرداً منها، فهذا أمر خطير.

مثال ذلك حديث عن الرسول صلى الله عليه وسلم يخبر فيه أن كل مال أديت زكاته لا يسمى كنزاً، لقوله تعالى: وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ [التوبة:34] فمن تبنى العقل دون النص، فقال: المال الذي أديت زكاته يسمى كنزاً، فيواجه الأفراد بهذا، فلا يمكن أن تتغير آراؤهم وأقوالهم أبداً، لأنهم ملزمون بأن يتبعوا جميع ما قالته الجماعة، وما صدر عنها، والله سبحانه وتعالى ذم أقواماً قال في حقهم: اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ [التوبة:31] أي: لم يسجدوا لهم، وإنما اتبعوهم في تحليل الحرام وتحريم الحلال.

وفسر الرسول صلى الله عليه وسلم ذلك لـعدي بن حاتم عندما قال له: (يا رسول الله! ما عبدناهم. قال: ألم يكونوا يحللون الحرام فتتبعوهم؟ ويحرمون الحلال فتتبعوهم؟ قال: نعم. قال: فتلك عبادتهم).

فإذا كان الفرد أو القائد أو الرائد بشراً لا يحيط بالشريعة الإسلامية، ولا يتعمد مخالفتها، بل قد يخطئ أو ينسى، ثم نتبعه ونسير وراءه، ونعلم أن قول الرسول صلى الله عليه وسلم يخالف قوله فالمسألة خطيرة، وعندما يجعل كلامه مبدأ عاماً، وأنه لا يجوز الخروج عن الجماعة في جزئية من الجزئيات، يصبح الناس كلهم قالباً واحداً أو قوالب متشابهة.

فبعض الناس يجعل القضايا الجزئية كأنها قضايا كلية، يشغل ليله ونهاره بها، ولا يفهم كليات الإسلام وهي: الأهم والمهم والأقل أهمية إنما يهتم بقضايا جزئية ويثيرها بين الأمة فتصبح هي مشكلات الحياة.

وبعض الناس في الجانب المقابل يعلم الجزئيات التي ينبغي أن يلتزم بها في حياته كمسلم في الصلاة والصوم وغيرهما، ثم يقول هذه أمور تافهة، فهذان خطآن في آن واحد.

والفصل في ذلك أن المسلم لابد أن يلتزم بهذه الأمور في خاصة نفسه، وفي صلاته وصومه وحجه وكذلك في سلوكه ومظهره، وما الإسلام إلا جزئيات، أما في واقع المسلمين فيقدم الأهم على المهم، فعندما يتحدث للناس ويبين لهم فإنه أولاً يهتم بالأصول فإذا ما استقرت في واقع الحياة، فعند ذلك يمكن أن يبني عليها في الفروع.

فإذا وجد إنسان لا يفهم العقيدة، فأنكر عليه لبس خاتم ذهب، وهو مشرك بالله سبحانه وتعالى.

أو وجد إنسان لا يصلي فأنكر عليه قضية اللحية، فهذان خطآن في طريقة التعامل مع القضايا الكلية.

ومن الأمور التي ينبغي أن يشار إليها أيضاً: العناية بالأفراد، أو ما نسميه بالعمل الفردي والعمل الجماعي، وللناس في ذلك اتجاهان:

الاتجاه الأول: من الناس من يقول: لا فائدة من العمل الفردي، أي: تربية الناس فرداً فرداً، فلابد أولاً أن نسعى لإقامة الدولة الإسلامية بكل ما أوتينا من قوة، والأمور الأخرى كدعوة الناس، والعناية بهم، وتربية الأولاد الصغار وما أشبه ذلك، فهذه أمور سهلة ميسورة، عندما تتغير هذه الدنيا وتأتي الدولة الإسلامية.

والاتجاه الثاني: آخرون لا يفهم أصحابه إلا أفراداً يدعونهم إلى الله سبحانه وتعالى، ولا ينظرون إلى ما وراء ذلك، والإسلام وسط بين هذين الأمرين، قال الله تعالى: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا [البقرة:143].

فالرسول صلى الله عليه وسلم بدأ فرداً ودعا أفراداً، والأفراد كونوا جماعة، والجماعة اعتنت بالأفراد على الرغم من كونها جماعة، في دعوته وفي تربيته؛ لأنه هو الذي سيشكل في جسم الأمة لبنة جديدة، وفي جسم الجماعة لبنة جديدة أخرى، فهذا هو الأمر الوسط بين هذا وبين ذاك، ولابد منهما في آن واحد.

إن دعوة الله تقوم على العبودية لله، ونبذ الطغاة والظالمين، وكثير من الناس أو بعضهم لا يريد أن تكون الدعوة شديدة صعبة، إنما يريدونها أن تكون لينة، فمواجهة الظالمين والطغاة أمر ليس بالسهل؛ لأنهم يملكون المال، والحكم، والرجال، ويقطعون الأعناق.

ثم يبرزون لهذا في أشكال مختلفة، منها: أننا نريد أن نصلح الحاكم فيصلح الناس، وأن الحكام قريبون من هذه الدعوة، فهذا وساوس الشيطان.

وقد أحسن بعض الناس الظن بالحكام في ديارهم، أنهم أخيار أبرار صالحون، ثم اكتشفوا بعد ذلك أنهم ضيعوا فترة ذهبية من تاريخ الدعوة إذ مدوا أيديهم إلى الحكام، وأن هؤلاء الحكام يتلاعبون بهم مرة بعد مرة، ومع ذلك فإن الدعوة هذه مستمرة.

فينبغي أن ييئس الناس من شيء اسمه حاكم في هذه الأيام، وأي وقت يقضيه الدعاة في إقناع غيرهم في أن هؤلاء الحكام يمكن أن يكون الإصلاح من طريقهم، فهم يؤخرون مسيرة الدعوة إلى الخلف.

فما رأينا في تاريخنا الحديث حاكماً يبشر بالخير في عالمنا الإسلامي والعربي أبداً، فكلهم وقفوا في وجه الدعوة الحقيقية، وعندما نقبل بأنصاف الحلول نرضى مسجداً من الحاكم، أو أن يطيل في إذاعة القرآن الكريم بعض البرامج الإسلامية، أو أن ينفق على بعض المشروعات الإسلامية، ثم نقول: هذه هي الدعوة، وهذا هو الإسلام بيننا وبين الحاكم.

وعندما نقول نريد حاكماً بالإسلام ولا نرضى إلا أن يحكم بالقرآن، عند ذلك يكشر لنا عن أنيابه، ويشهر سيوفه في وجوهنا.

وليس هناك من سبيل إلا أن يكون عمل وبناء، ثم مواجهة شئنا أم أبينا، قريباً أم بعيداً، لابد أن نفهم أن هذا هو الطريق، وأن حكامنا يمسكون بالكرسي، بل يقيدون أنفسهم به ولا يخرجون عنه إلا موتى، ولا ينتقل أحدهم منه إلا إلى القبر، لا يرضى أن يتركه فارغاً لغيره أبداً، مسلماً كان أو غير مسلم.

وقريب من هذا المزلق أن نصفهم بأنهم مسلمون ومؤمنون وحكام الإسلام، وبالتالي نصبغ عليهم ما كان يطلق على الحاكم المسلم من قبل، وبالتالي ليس هناك من فائدة للعمل الإسلامي والجماعي، فالناس بخير ما دام هؤلاء الحكام مسلمين، والمسألة إنما هي مسألة تغيير لشيء من الباطل.

إن قوماً نبذوا الشريعة الإسلامية، وألقوها وراء ظهورهم، وجاءوا بشريعة أخرى غير الإسلام تحكم الحياة، وحكموها في رقاب المسلمين وفي أعراضهم، ثم بعد ذلك يقال: إنهم مسلمون، ونتناسى كتاب ربنا الذي يحكم في هؤلاء الحكام فهذه قضية تحتاج إلى تفكير.

فلو قال قائل: أنا مسلم أصلِّي وأصوم، لكن التشريع الذي سأطبقه هو القانون الروماني، أو الشريعة اليهودية، فيعتبر كافراً، فلا تنفعه صلاته ولا صومه؛ لأنه طبق الشريعة اليهودية أو القانون الروماني، وكذلك الذي عزل الإسلام عن الحياة وجاء بشريعة مخلوطة من القوانين الرومانية والفرنسية القديمة والحديثة، ومن الإسلام وجزئياته فالقضية بينهما واحدة، لا تختلف إلا أن الأول كان صريحاً والآخر كان خبيثاً ماكراً.

فهذا مزلق ينبغي للمسلمين أن يتبينوا أمرهم فيه، ويعلموا حقيقة هؤلاء الحكام وموقفهم من الإسلام؛ لأن مواقفهم ستبنى على هذا الأساس.

الجواب: الشيعة يعتقدون في أئمتهم أنهم معصومون عن الخطأ، وكلامهم ككلام الرسول صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم لا يخطئون ويقولون في علي بن أبي طالب رضي الله عنه إنه هو خليفة المسلمين وإمامهم؛ لأنه هو الذي نص الله عليه، والصحابة رضوان الله عليهم الذين لم ينتخبوا علياً واختاروا أبا بكر، فلم يطبقوا وحي الله سبحانه وتعالى، ويكونون في حكم الله قد خانوا الرسالة والأمانة، فرواية الصحابة التي هي أحاديث البخاري ومسلم وأبي داود وغيرهم لا تقبل؛ لأنها جاءت من طريق الصحابة الذين خانوا الأمانة والرسالة حسب زعمهم.

ثم بما أنهم معصومون فلهم التشريع والتشريع عندنا انتهى بوفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، أما عندهم فلقد استمر إلى سنة (260هـ)، حين اختفى الإمام الثاني عشر، والحلال والحرام لا يؤخذ إلا من كلام أئمتهم.

ويؤصل الإمام الخميني للنظرية الجديدة في فقه الشيعة أن الحكام بعد الأئمة الأثني عشر إنما هم فقهاء الشيعة، والحكومة الإسلامية إنما هي محاضرات الخميني في النجف الأشرف على طلبة العلم هناك، في ولاية الفقيه الشيعي، فكان الشيعة يقولون: ما دام أن الإمام الثاني عشر قد غاب فلا نعمل شيئاً حتى يظهر، فقال لهم الفقيه الشيعي: الذي ينبغي هو إقامة الخلافة، وأدلته على ذلك: الرسالة التي جاءت من الإمام الغائب بعد غيابه.

وفيها أن نقباءه من بعده هم المؤهلون للحكم، فهذا دليل على أن كلام الإمام الغائب الذي اختفى دليل شرعي، فقد غلوا فيهم غلواً كبيراً حتى قال الإمام الخميني في أحد كتبه: لهم مقام لا يبلغه ملك مقرب، ولا نبي مرسل.

وعند الشيعة باتفاق أن الأئمة الاثني عشر أفضل من الأنبياء والمرسلين إلا خمسة وهم أولو العزم من الرسل، والأكثر على أنهم أفضل من أولي العزم إلا محمداً صلى الله عليه وسلم.

وهذا القول بالإجماع ولم يخالفه واحد منهم لا في القديم ولا في الحديث.

وفي كتاب الكافي للكليني الذي يعتبر من أصول فقه الشيعة ومن الكتب المعتمدة تمجيد عظيم لأئمتهم، ورفعهم فوق مرتبتهم، ويعتقدون أن الأئمة يعلمون ما في الغيب، أي: أن الأئمة يعلمون علم ما كان، وما يكون.

وينقل كثير من علمائهم أن القرآن فيه نقص، وأن عندهم مصحفاً ليس فيه من مصحفنا حرف واحد، فهذه القضية قضية عقائدية.

وعندما سئل ابن محسن الحكيم في مؤتمر في لندن: ما قولك في النصيرية؟ فقال: هم طائفة إسلامية، وكان موجوداً أمير الجماعة الإسلامية في باكستان، والشيخ مصطفى مشهور ، وممثل سوريا، ويقول: هم طائفة إسلامية، وهم من الشيعة الإمامية الإثني عشرية.

إخواننا في سوريا يذبحون ويقتلون، بين إيران وسوريا ليس فيها خفاء، ثم يقال: النصيرية أقاموا دولة إسلامية، وأئمة الإسلام كلهم بلا استثناء يكفرون النصيرية، وهذا الرجل الذي سيكون حاكماً للعراق بعد سقوطها، فإنه سيمد يده إلى سوريا، واليد الأخرى إلى إيران لإقامة دولة الشيعة.

القضية ليست سهلة، الخلاف ليس خلافاً في الفروع كما بين الإمام أحمد ، والإمام الشافعي ، والإمام أبي حنيفة ، والإمام مالك ، إنما الخلاف في الأصول.

عندما يذاع شريط كشك في إذاعة إيران، ويذكر عمر بن الخطاب فإنهم يبترون عبارة (رضي الله عنه) لأنها ثقيلة على أسماعهم لا يريدون أن يترضوا عن عمر رضي الله عنه، ومع أن كشكاً يمدحهم في شريطه الذي لا يمر يوم أو يومين إلا ويذيعونه، مع أنه من أهل السنة، ولكنه تحمس وثار.

ويسبُّ في إذاعة إيران صباح مساء معاوية بن أبي سفيان باسمه، وإذا كنا قد نتساهل في أمر يزيد ، فكيف في أمر معاوية بن أبي سفيان ؟

وكتاب الحكومة الإسلامية للخميني لا يوجد فيه كلمة ترض واحدة عن أبي بكر وعمر .

بينما يترضى عن نصير الدين الطوسي الذي تمت على يده مذبحة بغداد بقيادة هولاكو ، فهو الذي سلم له خليفة المسلمين ونساءه وأطفاله، وفتح له باب بغداد حتى كانت مذبحة بغداد سنة ستمائة وستة وخمسين.

ويقول لمخاطبيه: إذا زال الخميني لا يحدث شرخ في الإسلام، لكن إذا زال علي بن أبي طالب أو نصير الدين الطوسي فإنه سيحدث شرخ في الإسلام.

أهذه أيدي تستحق أن تغير أو تحكم بالإسلام؟ الذين يجعلون دينهم سب الصحابة رضوان الله عليهم، فالآن هم لا يسبون أبا بكر ولا عمر ولكن عندما يتمكنون سيسبونهما. فلقد قالوا في عمر بن الخطاب رضي الله عنه، إنه كان به داء لا يشفيه إلا ماء الرجال.

فهل يمكن أن يكون بيننا وبينهم تقارب؟

إن التغيير بمنهج منحرف لا يمكن أن يكون أبداً، ونحن لم نرفع العداء، فالمسلمون سكتوا وصرخوا بأن هذا إسلام وهذا دين، وذهب زعماء المسلمين إلى هناك، ولكن لا فائدة، وعندما قامت القائمة بين أهل السنة وبين حافظ الأسد الذي ذبح المسلمين، وهتك أعراضهم، وقتل أبناءهم، ودمر سوريا، وسحق المسلمين هناك، وقفت إيران في جانب سوريا وسوريا في جانب إيران.

وعندما قام أخ سني سوداني في طهران يهاجم النصيرية في سوريا، فإنهم سفروه حالاً، فهذا دليل على أن الطائفة المنحرفة قد وضعت أيديها في يد كل حاقد على الإسلام، وأن تاريخها أسود كالظلام الشديد.

فالنصيريون مآسيهم في التاريخ الإسلامي كثيرة، فلقد حاولوا قتل صلاح الدين الأيوبي عدة مرات.

وآخر مآسيهم عندما جاء الصليبيون الفرنسيون إلى سوريا، فقد وضعوا أيديهم في أيديهم، لأن حقدهم أشد من حقد اليهود، فناصروهم، وأمدوهم بالمال، وعندما احتاجوا إليهم أمدوهم بالسلاح وبالرجال.

وكذلك فإن ثمانية من كبار ضباط النصيرية الذين قتلوا في حرب إيران مع العراق حملتهم الطائرة من إيران إلى سوريا، ودفنوا في أماكن مختلفة يعيش فيها النصيرية.

فهذا دليل على التلاحم الذي بين النصيرية وبين الشيعة في طهران.

فليس في بلاد المسلمين حاكم يستحق أن يقال فيه: إنه يحكم بالإسلام.

الجواب: إن التهجم على الجماعات الإسلامية -لاسيما الجماعات التي أبلت في الدعوة بلاء حسناً- لا يليق بالقائمين على الدعوة، والذي يتهجم على هذه الجماعة مخطئ والذي يجعل كلامه فوق كلام الرسول صلى الله عليه وسلم لا ينبغي له ذلك، وإن كان من الفضلاء الطيبين.

وهناك فرق بين كونهم فضلاء وبين أن يقال لهم: أنتم مخطئون في القضية الفلانية؛ فالصحابة رضي الله عنه الله عنهم كان يقف الواحد منهم أمام الخليفة ويقول له: أنت أخطأت في المسألة الفلانية، وكانوا يصلون وراءه، فما كانوا يتقاتلون ولا يتخاصمون.

فالرأي أو الفهم أو المبدأ الخاطئ ينبغي أن يبين.

الجواب: .. لكن هل هناك طريق بديل؟ هل يمكن أن نأخذ أناساً لا يفهمون الإسلام، الإسلام لم يملأ نفوسهم وقلوبهم ثم يقيمون دولة الإسلام؟! فالطريق طويل ولكنه هو الطريق الوحيد.

الجواب: قال الإمام الشافعي رحمه الله: ليس هناك عالم إلا وخفيت عليه سنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فإذا كنت تعرف من أناس ما أن عندهم أخطاء، فانصحهم وبين لهم بالمودة والمحبة، وقل لهم: هذه أخطاء لا تجوز، والإسلام يقول: كذا وكذا، والصحابة فيما بينهم ما كان يخطئ بعضهم بعضاً وكانوا جماعة واحدة. وينبغي ألا يمنعنا حبنا لإخواننا أو للجماعة الفلانية من البيان والنصح.

الجواب: لا يوجد تعارض بين القضيتين، فالفرد لابد أن يهتم بعقيدته، فإذا تجمع الأفراد فإن الدعوة تستمر، ويفهم الناس العقيدة والعمل في آن واحد كما حدث في المدينة المنورة.

فإذا وجدت جماعة ليست عندهم عقيدة بالكلية، فمعناه أنهم ليسوا مسلمين، بل هم منحرفون بالكلية.

الجواب: أي جماعة إنما هي جماعة من المسلمين وليست جماعة المسلمين، فلا ينبغي أن ينظر الإنسان إلى نفسه في جماعةٍِ ما ويظن أنه هو الخليفة وغيره كفار.

والجماعات هي تجمعات قامت هنا وهناك، فحب دائرة الإسلام وأخوة الإسلام، وحق المسلم على المسلم، ومحبة المسلم للمسلم؛ كل هذا يجمعنا، فلا بد أن يكون بيننا التناصح، والتآزر، والتعاون، والتآخي في حدود دائرة الإسلام الواسعة، وهذه الجماعات ليست من الفرق التي قال الرسول صلى الله عليه وسلم فيها: (إن الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة)، إنما هي في الإسلام، فمشايخ الإسلام كانت لهم جماعات، فالإمام أحمد بن حنبل كانت له جماعة، وكذلك الشافعي ، فهذه ليست فرقاً إنما كانت جماعات للتربية والتعلم.

وفي الوقت الحاضر انتهت خلافة الإسلام، وصار العلماء يدعون الناس إلى منهج متكامل؛ ليعيدوا للمسلمين مجدهم وعزهم، وقد يختلفون شيئاً ما في تصور طريق الإعادة والتغيير والتبديل، لكن ليسوا من الفرق المختلفة فيما بينها، فينبغي أن تكسر الحواجز فيما بينهم، فلا ينظر الواحد منهم إلى أنه هو الذي يطبق الإسلام والآخرون من الكفار، فحقوق الأخ المسلم ينبغي أن تصان، فلا يطعن في عرضه، لئلا يصبح المسلمون فرقاً، فإن هذا إثم، وسيحاسب عنه يوم القيامة.

الجواب: لا يمكن أن يصلح المجتمع، والرسول صلى الله عليه وسلم ما أصلح الدنيا كلها، إنما فئة تصلح تكون على مستوى القادر على التغيير، فيغير الله سبحانه وتعالى بها، ويجري بها قدره.

الجواب: كانت المرأة موجودة عندما قام الرسول صلى الله عليه وسلم بدعوته، وكان لها دور في حياة الرسول صلى الله عليه وسلم وحياة الصحابة، ولا بد أن تكون في حياتنا كما كانت في حياتهم.

الجواب: أوجه هذه الخاتمة من خلال نقطتين:

النقطة الأولى: مسألة عدم القراءة والاطلاع ظاهرة منتشرة بين الشباب المسلم، وينبغي في الحقيقة أن ننتبه لهذه المسألة انتباهاً قوياً؛ لأنه لا يمكن للمسلم أن يعرف إسلامه في هذه الحياة إلا بالعلم، وإلا فكيف يمكن أن يسير في خطه في هذه الحياة دون أن يكون على علم؟

وهذه المسألة مهمة حقيقة، وأنبه الإخوة جميعاً إلى أن يقرءوا وسيجدون ما يشفي غليلهم في ذلك مما كتبه أهل الإسلام، ومما يوضح توضيحاً تاماً الفرق بين السنة وبين الشيعة، وأنا أدعو الإخوة جميعاً إلى أن يأخذوا هذا الأمر مأخذ الجد، وأن يرجعوا إلى الكتب حتى تتبين أخطاؤهم في كثير من المسائل.

النقطة الثانية: مسألة التقوى: فإنها ذات دور عظيم في حياة المسلم، فكلنا محاسبون وموقوفون بين يدي الله سبحانه وتعالى، ألسنا نقرأ في كتاب الله اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ [الفاتحة:6] عشرات المرات في كل يوم؟ وذلك لأن الطرق تعددت وتشعبت، فينبغي للمسلم أن يتحرى الطريق الصحيح، ولا يتصور أنه يمكن أن يتحرى ذلك إلا بالتماس التقوى، والتقوى نور من الله سبحانه وتعالى يقذفه في قلب المؤمن، وبها يستطيع أن يعلم، وأن يعرف، وأن يوازن بين الأمور، والمتقون دائماً تجدهم يحاسبون أنفسهم وينظرون إلى نقاط الضعف فيهم، ويصححون مفاهيمهم.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدينا صراطه المستقيم، وأسأله سبحانه وتعالى أن يجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وجزاكم الله خيراً.