إسلام ويب

فهم الرعيل الأول من هذه الأمة الإسلام الفهم الصحيح فغير حياتهم، وجعلهم سادة الدنيا وقادة الأرض، فلا يكون الفهم الصحيح للإسلام إلا بالعمل بما فيه من الأوامر، والبعد عما فيه من المناهي.

دور فهم الرعيل الأول من هذه الأمة للإسلام في تغيير حياتهم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد ، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

أيتها الأخوات! السلام عليكن ورحمة الله وبركاته.

فالموضوع الذي اختار الأخوات الحديث فيه، هو الفهم الصحيح للإسلام، وهذا الموضوع إذ كما يعلمه الكثير منا، موضوع واسع له شعب كثيرة، سنتناول في هذه الكلمة بعض تلك الشعب على أن يكون لنا بقية الدروس إن شاء الله تعالى، كلها مكلمة لما ستسمعن في هذا الدرس إن شاء الله.

إن هذا الدين الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم من عند الله تعالى، هو الدين الحق الذي لا يرضي الله تعالى سواه، وفي ذلك قال الله تعالى: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الإِسْلامُ [آل عمران:19]، هذا الدين كانت كل الأديان التي سبقته إعداداً له؛ لتأخذ البشرية تطورها في ظل دين ظل متطوراً حسب مقتضيات الظروف، إلى أن وصلت البشرية إلى نضجها، وأكملت مسار حياتها، فلما وصلت إلى القوقعة والرجوع عما عهدته من قبل، وكانت في أزمة؛ بأنها قد أكملت كل التجارب وخاضتها، ووقفت تنتظر الخلاص، أرسل الله إليها محمداً صلى الله عليه وسلم بهذا الدين الخاتم الشامل، ففتح به أعيناً عمياً، وآذاناً صماً، وقلوباً غلفاً، وأنقذ به من الضلالة إلى الهدى.

أخذه الرعيل الأول من هذه الأمة، فوجدهم أهل جاهلية، يعبدون الأحجار والأشجار، ولا يقيمون أي اعتبارٍ لأي قيم، وليست لديهم أي أخلاق، يدس الرجل منهم ابنته في الأرض، ويقتل أخاه ليأخذ ماله، ويتزوج زوجة أبيه، أو يحبسها عنده حتى يزوجها لغيره، وإذا طلقت المرأة أو ماتت بقيت في بيتها سنة كاملة، في أخس ملبس، ولا تمس ماءً ولا تستحم في تلك السنة كلها، وتقع الحرب الضروس الشديدة مدة أربعين سنة، بسبب جري حصل بين فرسين، فسبقت إحداهما الأخرى.

كانت هذه هي عادة هذه المجتمعات، ولكنه بين عشية وضحاها جاءهم هذا الإسلام ففهموه الفهم الصحيح، فانقلب بهم حتى أصبح المجتمع الذي كان يمارس هذه الأمور التي ذكرنا، أصبح تخرج منه الفتاة الصغيرة جداً، فتخرج في آخر الليل فتتسلق قمم الجبال الطويلة؛ لتذهب إلى غار ناءٍ موحش، فتكتم أشد الأسرار خطورةً، وتأتي إلى رجلين اختفيا في ذلك الغار الله ثالثهما، وتأتيهما بالأخبار ثم ترجع، ثم بعد ذلك تعد لهما زادهما فتقسم نطاقها إلى نطاقين، وتجعله سفرةً لهذين الرجلين. وجعل الشيوخ الكبار الذين تربوا في الجاهلية وعاشوا فيها كل الأعمار من المجاهدين في سبيل الله، يبذلون أنفسهم وأموالهم، حتى أن أحدهم لما قطعت ساقه يوم بدر، التفت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعيناه تدمعان، وهو يبتسم، فقال: يا رسول الله! إني لأحق من أبي طالب بقوله:

ونسلمه حتى نصرع حوله ونذهل عن أبنائنا والحلائل

فحتى جعل الذين اقتنعوا بهذه الدعوة، والتزموا هذا المنهج وفهموه الفهم الصحيح، يستطيع أحدهم أن يفتح أزرار قميصه، مستعداً للرشق بالنبل في سبيل هذه الدعوة، ويقول: وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى [طه:84]، وجعلت أحدهم وكان راعي غنم، وكان خرج لتعليم الناس، لما استقبل السيف فأحس بحرارته، استقبل الدم بيديه ولطخ به وجهه، وقال: فزت ورب الكعبة.

وجعل منهم من يتجرأ على أربعين ألف مدجج بالسلاح، فيقول: ارموني عليهم بالمنجنيق، فيضعونه في المنجنيق، ويرمون به أهل الحصن، فيقع بينهم، فيقاتل بسيفه يميناً وشمالاً، حتى يصل إلى الباب فيفتحه، ثم يسقط متضمخاً بجراحه، فإذا جاء المسلمون للعبور من فوق جثته، وهو حي في آخر رمق، فقال بعضهم: لا تقتلوا البراء ، فيقول أخوه أنس بن مالك : انفذوا ولو قتلتم البراء ، ثم بعد ذلك يرفع على عوالي الرماح، ويعالج ثم يبرأ، ويقر الله عينه بالنصر، ثم ينذر بقية عمره لله تعالى، فيخرج مجاهداً حتى يقتل تحت نهر ... يوم ... لعبيد.

وجعل من هؤلاء الرجال الذين كانوا تجاراً لا يسامحون في الحبة الواحدة يخرجون من كل أموالهم في سبيل الله، وجعل التجار الذين كانوا يرابون، وقد اشتهروا بالربا في الجاهلية كالعباس بن عبد المطلب ، جعل منهم في الإسلام رجالاً يقدمون زكواتهم مدة السنين المتتالية، يقدمون زكاة ثلاث سنوات، من أجل الحاجة في سبيل الله.

وجعل منهم النساء اللواتي يقدمن مصلحة هذه الدعوة على مصلحة أنفسهن ومصلحة آبائهن وأزواجهن، جعل منهم الرجال الذين يخرجون مجاهدين بأنفسهم وأموالهم، ويتركون عيالهم لغير شيء، كما فعل أبو بكر الصديق عندما خرج في هجرته، ترك بناته وأولاده وأباه وهو شيخ كبير قد عمي، يتركه بمكة من غير مال، فجاء أبو قحافة فسأل بنات أبي بكر : ماذا ترك لنا أبو بكر ؟ فجاءته إحداهن بصرة من حجارة، فقالت: ترك لنا هذا القدر من الدراهم، فأخذه فقال: هذا مال كثير، والواقع أن أبا بكر لم يترك شيئاً لأهله نهائياً، وقد خرج من ماله ثلاث مرات في سبيل الله، يسأله الرسول صلى الله عليه وسلم: ( ماذا تركت لأهلك؟ فيقول: الله ورسوله ).

إن هذا الإسلام الذي حول هذا المجتمع بهذه النقلة، في هذه المدة الوجيزة، حتى جعله أمةً هي خير أمة أخرجت للناس، فهي التي تصلح لقيادة أهل الأرض، وتصلح لإعلاء كلمة الله تعالى، وتحمل هذه الأمانة التي عجزت عن حملها السموات والأرضون والجبال، هذا الإسلام ندعيه الآن، ولكننا نفتقد فهمه الصحيح؛ لأننا لو فهمناه هذا الفهم، لصاغ منا أمة مثل تلك الأمة، لو فهمناه كما فهمه أبو بكر و أسماء و البراء و أنس بن مالك و عائشة ..إلخ، كما فهمه هؤلاء، لانقلبت الموازين، ولرأينا مجتمعاً يختلف عن المجتمعات التي نعيش فيها، هذا مما لا يختلف فيه اثنان، ولكن الواقع أننا أسأنا فهم هذا الإسلام، فقسناه بأمور أخرى، فتلبدت دونه غيوم؛ فلذلك نحتاج إلى أن نستورده من جديد، هذا الاستيراد من أين نستورده؟ نستورده من البراء ومن أسماء ومن أبي بكر الصديق ، بل ومن رسول الله صلى الله عليه وسلم، من كان من هناك، ونحن نريد أن يعود إلينا من الجهة التي أتى منها، ورحم الله مالك بن أنس الذي يقول: إن آخر هذه الأمة لا يصلح إلا بما صلح به أولها، فحاجتنا إلى أن نفهم هذا الدين كما فهمه رعيلنا الأول، أو سلفنا الصالح، في هذا الوقت الذي نعيش فيه الآن، وهو وقت تكالب الأمم علينا، كما تتداعى الأكلة إلى قصعتها، وهو وقت نشوب الوهن في القلوب، الوهن: هو حب الدنيا، وكراهية الموت.

هذه الحاجة لا تعدلها حاجة.

الفهم الصحيح للإسلام من ناحية الاستقامة

فلذلك ينبغي أن نخصص كثيراً من أوقاتنا؛ لكي نفهم إسلامنا فهمه الصحيح، لعلنا نعود إلى المنهج الذي تركنا عليه الرسول صلى الله عليه وسلم، وهو المحجة البيضاء، التي ليلها كنهارها، لا يزيغ عنها إلا هالك؛ لأن هذا الصراط الذي تركنا عليه في الدنيا، صراط دقيق جداً، وإن كان هو الصراط المستقيم الذي لا يريد الله سواه، لكنه دقيق ومحفوف بالمكاره، وعليه أبواب هي مهيئة الطريق، عليها شياطين يدعون إليها، وهم الدعاة على أبواب جهنم، من أجابهم إليها قذفوه فيها، وأبواب جهنم هي الكبائر والمعاصي، فمنهم من يروج الفسوق، ومنهم من يروج العقوق، ومنهم من يروج الزنا، ومنهم من يروج الخمور .. إلخ، هؤلاء هم الدعاة على أبواب جهنم، من أجابهم إليها قذفوه فيها، ولكن الله تعالى قد تعهد بنصر دينه وإظهار كلمته، عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ [التوبة:33]، وتعهد لرسوله صلى الله عليه وسلم، ( أن يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة، من يجدد لها أمر دينها )، ونحن واثقون بوفاء الله تعالى لوعده، وأنه لا يخلف الميعاد.

وهذا الوعد الذي وعد الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم، قد شاهدنا منه في عصرنا الحالي، هذه الصحوة المباركة التي نشأت في شتى أصقاع العالم، والتي يحاول الناس فيها إعادة هذا المجتمع وهذه الأمة، إلى هذه المحجة البيضاء، التي تركنا عليها رسولنا الله صلى الله عليه وسلم، التي بقدر استقامة الشخص عليها في الدنيا تكون استقامته على ( الصراط الذي هو جسر منصوب على متن جهنم، أحد من السيف، وأرق من الشعر، تؤزه الملائكة أزاً، ويتفاوت الناس عليه بحسب أعمالهم، فمنهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم من يمر كالريح المرسلة، ومنهم من يمر كأجاويد الخيل والإبل، ومنهم من يمر كالرجل يشتد عدواً، ومنهم من يزحف على مقعدته، فناج مسلم، ومخدوش مرسل، ومكردس في نار جهنم )، فبقدر ذلك، بقدر استقامتنا على هذا الصراط في الدنيا تكون استقامتنا على الصراط الأخروي، بقدر فهمنا لهذا الإسلام وتطبيقنا له تكون نجاتنا على ذلك الصراط للوصول على متن جهنم إلى الجنة.

فإذا وجد الشخص نفسه مستقيماً على هذا المنهج، راضٍ بما شرعه الله تعالى؛ لأن الله يقول: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا [النساء:65]، إذا وجد الشخص نفسه هكذا، ووجدها تطيعه عندما يكون أمام طاعة الله تعالى، ووجد بينه وبين معصية الله تعالى حاجزاً وستاراً يمنعه من الوقوع في معصية الله، فليعلم أنه إن شاء الله تعالى من الناجين على الصراط الأخروي، وليسأل الله الثبات والتوفيق، وإذا رأى غير ذلك فليحذر على نفسه من الوقوع في نار جهنم عندما يمر على الصراطـ.

هذا الدين الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، ذكرنا أننا قد أسأنا فهمه، وأنه قد تلبدت دونه غيوم، تكدست في هذه الأجواء، فحالت دون رؤيتنا له على الوجه الصحيح، لهذا نحتاج إلى مراجعة أنفسنا في كل الجوانب، فهذا الدين فيما يتعلق بالعقيدة، معناه: ما تعتقده أفئدتنا، وأن ننطلق منه، وهو مبدؤنا، دخله كثير من الغيوم، وأدخلنا فيه كثيراً من البدع التي لم يدعنا إليها رسولنا صلى الله عليه وسلم، ولا تكلم فيها سلفنا الصالح.

الفهم الصحيح للإسلام من ناحية الصلاة

كذلك فيما يتعلق بالتعبدات، نقلت هذه التعبدات عن دورها، فمثلاً الصلاة، يقول الله فيها: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ [العنكبوت:45]، وأنا أتساءل: هل منا من يشعر فعلاً أن صلاته تنهاه عن الفحشاء والمنكر؟ إذا كنا كذلك، فمعناه أننا قد فهمنا دور الصلاة في حياتنا، وإن لم نكن كذلك فلنفهم أننا لم نفهم دور الصلاة في حياتنا، ولم نفهم الإسلام فهمه الصحيح.

دور العناصر التي تشتمل عليها الصلاة في الفهم الصحيح للإسلام

فهذه الصلاة شاملة من ثلاثة عناصر: فيها العنصر المادي، وهو بحركات أبداننا، من قيامنا بين يدي الله تعالى، وركوعنا انحناءً لجلاله وعظمته، وسجودنا تنزيهاً له وتسبيحاً، ورفعنا وجلوسنا، فهذا من الأمور المادية؛ لأنه حركات في الأجسام.

وفيها جانب عقلي، وهو قراءة هذا القرآن الذي يقول الله فيه: إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ [الإسراء:9]، فهذا القرآن هو الذي ينير لنا عقولنا، ويضعها في إطارها الصحيح، ويوجهها الوجهة المستقيمة، فبقدر كثرة قراءة الشخص للقرآن بقدر استقامة عقله، وبقدر عزوفه عن القرآن بقدر نقصان عقله، وذلك أن العقل من أشد المؤثرات فيه: الشيطان والهوى، والنفس، وشهواتها، والشيطان معاد للقرآن، حيث وجد القرآن انصرف الشيطان، والله تعالى يقول: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ * وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ [الزخرف:36-37]، وبقدر إكثار الشخص من قراءة القرآن بقدر زيادة عقله، ونمو تفكيره.

ثم فيها جانب آخر: وهو الجانب الروحي، وهو خشوعها وحضورها، عندما يكون الشخص مستذكراً لعظمة الله تعالى، وأنه قد أذن له الآن، وفتح الحجاب عنه، فالذي لا يصلي هو في سجن بين أربعة جدران، مغلق عليهم من جميع الجهات، ولكن الذي يصلي قد فتح له باب على مصراعيه؛ ليقابل ربه عز وجل، فيعبر له عن شعوره، كثير من الناس يموت شعوره؛ لأنه لم يعبر عنه، مثلاً نحن الآن إذا شعر أحدنا بالولاء لدعوة أو مبدأ، أو بالالتزام بذلك، أو حتى بحب شخصٍ معين، إذا لم يعبر له عن ذلك الحب، ولم يتمادَ فيه فإنه سيزول تدريجياً، شيئاً فشيئاً، وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا للهِ [البقرة:165]، فحبنا لله تعالى لا بد أن يظهر علينا، لا بد أن نعبر عنه، لا بد أن يدخل شعورنا، وأن يدخل في كياننا، وتعبيرنا عنه، ولا يكون ذلك إلا بخشوعنا بين يديه، واستشعارنا لعظمته وجلاله، واستشعارنا لأننا معروضون عليه، وسيكلمنا كفاحاً دون ترجمان، وأن هذه الصلاة الآن إذن منه تعالى لنا، فلذلك من أعظم النعم علينا أنه لم يسدل بيننا وبينه حجاباً، ولا أغلق بيننا وبينه باباً، ولا خفض بيننا وبينه أوديةً ولا رفع شعاباً، فبذلك إذا وقفنا بين يديه لمناجاته، نعلم أنه قد أذن لنا، وقد شرفنا بالحضور بين يديه، وبالأخص عندما ينام الناس، في وقت نوم الناس عن استقبال رب العزة في وقت النزول، عندما يبسط الله تعالى يمينه، فيقول: ( من يدعوني فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له )، في هذا الوقت تفتح الأبواب لبعض العباد، فيؤذن لهم بالقيام بين يدي الله تعالى ومناجاته، وترفع عنهم الحجب والستر، وحينئذٍ يقفون بالخشوع والحضور بين يدي الله تعالى، فيركعون ويسجدون انحناءً لجلاله وعظمته وكبريائه، وتمثلاً لمحبته سبحانه وتعالى، وبذلك يعبرون عن شعورهم تجاه خالقهم ورازقهم وفاطرهم، الذي أنعم عليهم بجلائب النعم جميعاً، ورفع عنهم عظائم النقم. فيعبرون له عن هذا الحب والإخلاص الذي يتصفون به. والذي ينبغي أن تغلب هذه المعاني كيانه، إذا كان الشخص بهذه الدرجة، وهو يعلم أن صلاته إنما هي تعبير عن حبه لربه، فإذا وصل إلى هذه الدرجة فلا شك أن الصلاة ستنهاه عن الفحشاء والمنكر، ولا شك أنه سيذكر الله، والذكر هنا يشمل: الذكر القلبي، والذكر اللساني، والذكر البدني، وذكره لله تعالى أكبر من كل شيء، ولهذا قال الله تعالى: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ [العنكبوت:45]، فتكون الصلاة بالنسبة إليه كالنهر الجاري ينغمس فيه، فينغسل من جميع الأدران، ويتنظف من جميع الشوائب والعلائق والعوائق التي تحول بينه وبين السلوك في هذا الطريق المستقيم الذي لا يرضى الله سواه، ولذلك ضرب الرسول صلى الله عليه وسلم مثلاً حياً لهذه الصلاة؛ فجعلها بمثابة النهر على باب أحدكم ينغمس فيه خمس مرات في اليوم والليلة، هل ترون يبقى به من درن؟ فقالوا: لا، لا يبقى به من درن.

الأمور التي تجعل صلاة العبد ناهية له عن الفحشاء والمنكر

إذا فهمنا هذا سنعلم أن السبب في كون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر أربعة أسباب:

السبب الأول: أنها تجسيد لمحبة الله تعالى، والمحبة منافية للعصيان، ولهذا قال الحكيم:

تعصي الإله وأنت تزعم حبههذا محال في القياس بديع

لو كان حبك صادقاً لأطعتهإن المحب لمن يحب مطيع

السبب الثاني: هو أننا سنحاول عدم الانفصام بين شخصياتنا، فهذا الشخص الواحد الذي يسجد انحناءً لله تعالى، كيف يسجد انحناءً للشيطان؟ كيف يطيع الله تعالى في الصلاة، ويطيع الشيطان في معصية أخرى؟ كيف يكون الشخص الآن عبداً لله؟ وإذا رجع من المسجد إلى البيت يكون عبداً لنفسه أو لهواه، أو للشيطان، أو لجبابرة الدنيا، أو لملذاتها وشهواتها، هذا سيكون: فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ [الزمر:29]، وقد ضرب الله تعالى مثلاً، فقال في كتابه: ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ للهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:29].

السبب الثالث: هو أن هذه الصلاة يقرأ فيها القرآن، وهذا القرآن ينهى عن الفحشاء والمنكر، قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ..[الأنعام:151].. إلخ، هذه الوصايا العشر، كذلك كل آية تسمعها من كتاب الله لا بد أن تكون آمرةً أو زاجرة، أو منبهةً إلى ما يقرب من الله تعالى، ويبعد من الشيطان، ففي ذلك تكون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر.

السبب الرابع: أننا إنما يحملنا على المعصية، والانغماس في الشهوات والجاهليات، ابتعادنا عن الله تعالى، وانقطاع الصلة بيننا وبينه، والصلاة هي الصلة بين العبد وربه، فبقدر إحكام هذه الصلة وتقويتها، تكون الصلة بيننا وبين الله أقوى، وبيننا وبين الدنيا أضعف وأبعد، ولذلك كان بعض المؤمنين يتمثلون في ربهم جل وعلا بقول المتنبي :

فليتك تحلو والحياة مريرةوليتك ترضى والأنام غضاب

وليت الذي بيني وبينك عامروبيني وبين العالمين خراب

إذا صح منك الود فالكل هينوكل الذي فوق التراب تراب

فإذا استذكر أي شخص منا أن علاقته بالله تعالى ينبغي أن تكون هكذا، حتى يقول: فليتك تحلو والحياة مريرة، عندئذٍ يصل إلى النقطة الأولى من فهم الإسلام، عندما يصل إلى أن تكون صلاته بهذه الدرجة يصل إلى النقطة الأولى من فهم الإسلام؛ لأنه إذا قال: (فليتك تحلو والحياة مريرة)، معناه: أنه سيضحي بحياته من أجل الله تعالى، وهذا أول أركان البيعة لله، التي بايعنا الله عليها في كتابة وأكدها، وقال: إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [التوبة:111].

فليتك تحلو والحياة مريرةوليتك ترضى والأنام غضاب

هذا فيه أيضاً تخلص من العبودية لغير الله تعالى من كل الأغيار والأصنام.

الفهم الصحيح للإسلام من ناحية الزكاة

ثم بعد هذا إذا وصلنا إلى الزكاة، وفهمناها فهمه الصحيح، نجد أنها ليست ضريبةً تفترضها دولة من الدول، ولا حركة من الحركات، ولا حزب من الأحزاب، ولا هي مصيبة مالية تصيب المال فتجيحه، وإنما هي فضيلة شرعها الله تعالى لتربية أنفسنا، وفيها من الحكم الشيء الكثير جداً، فهذه الزكاة بقدر فهمنا لحكمتها، بقدر فهمنا لجزء من الإسلام.

أولاً: إذا فهمنا أن الزكاة إنما شرعت لتطهير أنفسنا من رذيلة البخل، والله تعالى يقول: وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ [الحشر:9]، ثانياً: ندرك أنها تعبير عن محبتنا في الله تعالى وإخائنا للمؤمنين؛ لأن هذه الزكاة ستدفع إلى بعض إخواننا الذين يمكن ألا نجسد لهم الأخوة والمعيار المادي، إلا بما ندفعه لهم وبقدر ما نخدمهم، وهذا تشترك فيه مع الزكاة الصدقة المندوبة غير الواجبة، فهي أيضاً تجسيد لهذه الأخوة وهذا التكافل الاجتماعي بين الناس.

ثالثاً: من حكمها أن هذا المال ملك لله تعالى، وقد وضعه تحت أيدينا وامتحننا بالتصرف فيه، وكل شخص منا يمتحنه على قدر طاقته، لا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا [البقرة:286]، فالفقير مثلاً: إذا تصدق بأوقية واحدة، وهو لا يملك إلا مائة أوقية، هذا الآن قد عبر عن سخائه ونفى رذيلة بخله، وكذلك الغني إذا تصدق بواحد في المائة من ماله كذلك، وهكذا، وهذه بعض الحكم التي شرعت لها الزكاة، وبقدر تعمقنا في فهم الزكاة، نكون قد فهمنا جزءاً من الإسلام فهمه الصحيح.

الفهم الصحيح للإسلام من ناحية الصوم

كذلك الصوم، الذي هو عبادة إمساكية بدنية، له أيضاً حكم جليلة تخفى على كثير من الناس فيظن أنه من تعذيب النفوس، أو من الرياضات الهندية، التي تسمى بالهيولى، أو بغير هذا من الأمور التي يتلذذ به بعض الناس، التي تكون من باب الهواية لديه، والواقع أن هذا الفهم خاطئ، والفهم الصحيح للصوم أنه عبادة فيها تشبه بالملائكة وتقرب إليهم، فالله تعالى لما خلق الخلق جعلهم أصنافاً متنوعة، وجعل منهم ملائكةً، وهو عباد مكرمون لا يَعْصُونَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ[التحريم:6]، يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لا يَفْتُرُونَ[الأنبياء:20]، لا يشغلهم مأكل ولا مشرب، ولا أهل، وكل وقتهم مبذول في طاعة الله تعالى، ولا يقدمون على أي معصية، وهؤلاء لم يسلط عليهم الشهوات أصلاً، وإنما جعلهم متمحضين للطاعات، وجعل من أجناس جنوده وعباده البهائم، وهذه سلط عليها الشهوات، ورفع عنها التكليفات، وجعل بين الصنفين، الصنف البشري، الذي سلط عليه الشهوات، وأجرى عليه التكاليف.

فبقدر تفريطه للتكاليف وإيغاله في الشهوات، يسهل حتى يكون من البهائم، أو شر من ذلك؛ ولذلك كان الكفار شراً من البهائم؛ لأن الله تعالى يقول: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُوْلَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ [البينة:6]، هم شر حتى من دون العذرة، وحتى من الكلاب والخنازير، كذلك يقول الله تعالى: إِنْ هُمْ إِلَّا كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا [الفرقان:44]، هم أضل من الأنعام سبيلاً، إذا عدل الشخص عن شهواته واستطاع الانتصار على نفسه، في مجال الشهوات، وأقبل على الطاعات والتزم بالمنهج الصحيح، يكون ملكياً في ذلك؛ لأنه قد انتصر على الجهة الحيوانية فيه والبهيمية، وبذلك يكون فد فهم هذه الشعيرة فهماً صحيحاً، وبذلك يمكن أن يكون الشخص قد حاز فضلاً أكثر من فضل عبادة الملائكة؛ لأن الملائكة لم تسلط عليهم الشهوات أصلاً، وهو قد سلطت عليه، فالملائكة استطاعوا الصوم، لكنهم لم تسلط عليهم الشهوات، والبشر إذا استطاعوا الصوم، مع أنهم قد سلطت عليهم الشهوات، فهذا أبلغ في الطاعة لله تعالى والتقرب إليه.

الفهم الصحيح للإسلام من ناحية الحج

كذلك من الفهم الصحيح لدعائم الإسلام الحج، فهذا الركن الخامس من أركان الإسلام قد يظنه كثير من الناس ويفهمه على أنه جولة سياحية أو تجارية، وينسى أنه أكبر مؤتمر للمسلمين، فيأذن لهم الله تعالى، وهو الذي يمنح التآشير، وهو الذي يجمعهم ببطن نعمان، ويباهي بهم الملائكة، كما ثبت ذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينسى كذلك أن ( الحج المبرور ليس جزاء إلا الجنة ) كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم، ويلاحظ أن الحج فيه تجرد من كل شيء، كما قال أحد الدعاة رحمه الله تعالى: يقول: إن الحج تجرد لله تعالى من كل شيء حتى من ملابس الشخص ومن شعره، كل شيء يتجرد منه، حتى الملابس الخاصة وحتى الشعر يتجرد من كل هذا لله تعالى، وفي ذلك تحقيق العبودية له.

وكذلك فيه هذا الاجتماع والحشد البشري الكبير، الذي هو أكبر مؤتمر يقام على وجه الأرض، بتحقيق العبودية لله تعالى، وتكبير إيخاء المسلمين، وتواصلهم فيما بينهم وتعارفهم، وهذا الفهم الصحيح للحج، فمن فهمه هذا الفهم انتفع به، وعلم أن حجه سيكون مبروراً إن شاء الله تعالى.

ومن علامات كون الحج مبروراً: أن يكون الشخص قد تأثر به بعده، فتغير إلى الأحسن بعد نهاية حجه، كثير من الناس لا يشعر أن الحجة قد أحدثت نقلة في نفسه، ولا أنه قد طرأ عليه أي تحسن في التزامه بالإسلام، ولا أنه قد ازداد ولاؤه لله ولرسوله وللمؤمنين، ولا أنه شعر بأنه عضو ينبغي أن يكون نشطاً في مجتمع أراد الله تعالى له الهداية، وأراد له قيادة البشر.

أداء الواجبات وترك المنهيات ودورها في الفهم الصحيح للإسلام

هذه بعض التعبدات التي هي أركان الإسلام، ولكن الإسلام ليس فقط في هذه المذكورات، فكثير من الناس يظن أنه إذا فهم معنى الشهادتين، أو فهم معنى الصلاة، ومعنى الزكاة ومعنى الصيام والحج، أنه بذلك قد فهم الإسلام الفهم الصحيح، ويقتصر على هذا، وهذا غلط فادح جداً، فلا يكون الإسلام كاملاً بالإيجاب دون السلب، فالإسلام دين كامل، يجتمع فيه إيجاب وسلب، هذا الإيجاب والسلب يتزاوجان في كل شيء حتى في كلمة الشهادة، لا إله إلا الله، فـ(لا إله) نفي، و(إلا الله) إثبات.

فكذلك هذه التشريعات التي ذكرناها، هي من قبيل الإيجاب والإثبات، وعكسها تشريعات أخرى من قبيل السلب والنفي، وهي المناهي التي حرم الله تعالى: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لا تَعْلَمُونَ [الأعراف:33].

إذاً: لا يكون الفهم الشخصي للإسلام صحيحاً إلا إذا كان حرصه على اجتناب المنهيات بقدر حرصه على أداء الواجبات.

أيضاً كثير من الناس يقتصر عند هذا الحد.

المتساقطون في طريق فهم الإسلام الفهم الصحيح

في هذا الطريق الذي هو طريق فهم الإسلام، طريق مدرج: بعض الناس يسقط عند الدرجة الأولى، لم يفهم أصل الإسلام فظنه ديناً مثل دين الكنيسة، وانحرف به، فظنه أموراً هلامية، أو أنه شريعة واجتهادات وخيالات، وليس قانوناً منضبطاً منزلاً من رب العزة: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ المُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ [الشعراء:193-195].

درجة فهم الإنسان للإسلام بدعوة الناس إليه مع نسيان تطبيقه على سلوكه

وبعض الناس يتجاوز هذه الدرجة فيصل إلى الدرجة التي فوقها، ولكنه يقتصر على فهم الإسلام ديانة تعبد فقط، ويعزله عن بقية أمور الحياة، ولا يظن أن هذا الإسلام يتجاوز إلى أن يكون له الحكم في كل شيء، وبعضهم يتجاوز هذه المرحلة، ولكنه يظن أنه قد فهم الإسلام فهماً صحيحاً، وينعكس ذلك على عمله من أجل الإسلام، لكن ينسى سلوك نفسه، والله تعالى يقول: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ [البقرة:44]، لا بد أن يكون الشخص شاهداً على نفسه، وأن يكون ملاحظاً لحركاته وسكناته، قبل أن يكون ملاحظاً لغيره.

وقد أخرج مالك رحمه الله تعالى في الموطأ وكذلك الإمام أحمد في كتاب الزهد، عن يحيى بن سعيد الأنصاري ، أنه بلغه أن عيسى بن مريم كان يقول: (لا تكثروا الكلام في غير ذكر الله، فتقسوا قلوبكم، فإن القلب القاسي بعيد من الله ولكن لا تعلمون، ولا تنظروا في ذنوب الناس كأنكم أرباب، وانظروا في ذنوبكم كأنكم عبيد، وإنما الناس مبتلىً ومعافى، فارحموا عند البلاء، واحمدوا الله على العافية).

إن هذه الكلمات التي هي من معدن النبوة، ومن كنزها المدخر، ومن ياقوته الأحمر، هي تعبير وإرشاد صحيح، آتٍ من مشكاة النبوية، ومن نور الربانية، يرشدنا إلى أن نجعل من إيماننا ملاحظاً لأنفسنا، شاهداً عليها، ومراقباً محاسباً قبل أن نكون شهوداً على الغير، ولا يكون الشخص شاهداً على الغير مراقباً؛ إلا إذا بدأ بإصلاح نفسه، ورحم الله أحد أئمة الدعوة إلى الله تعالى حين قال: (إن الذي ينهزم أمام نفسه في معركة الإصلاح، حري أن ينهزم أمام غيره في معركة السلاح).

فلذلك لا بد أن ينتصر الشخص أولاً على نفسه، وأن يقيم دولة الإسلام في قلبه قبل أن يقيمها على الأرض، فكثير من الناس يسير في ركب الدعاة، ويدعو إلى الله تعالى ويبذل وقته أو جزءاً منه ويبذل ماله ونفسه؛ من أجل إعلاء كلمة الله، ولكنه في كثير من الأحيان ينفصم في بعض التصرفات ويتناقض، فهو يدعو إلى الإسلام، ومع ذلك لا يجيد فهم الإسلام، فيخالف بعض الأمور التي لا بد منها في الإسلام، بدل أن نكون في هذه الدروس التي نسأل الله أن يجعلها خالصة لوجه الكريم، والتي لا يحفز عليها إلا طلب القرب إلى الله تعالى، ومباهاة الملائكة، ولكن إذا انطلقنا منها رجعنا إلى عادات المجتمع، وكثير منا يطلق لسانه ولا يبالي ماذا يقول؟ هل هو حلال أم حرام؟ وكثير منا يعود إلى التفاهات والأمور التي لا تليق للدعاة، وهذه القضية مشاهدة في كثير من البلدان ليست مختصة بهذا المجتمع بعينه، ولكنها داء دفين، وينبغي التنبؤ إليه وعلاجه قبل أن يستشري، فكل شخص منا ينبغي أن يلاحظ نفسه، وألا يهملها، وأن يعلم أنه قدوة وأسوة لمن بعده، وأنه الآن يأخذ نفسه لبالشدائد، ويأخذ الناس بالرخص، يأخذ لنفسه بالعزائم، ويأخذ الناس بالرخص، حتى يستقيم على المنهج؛ لأنه إذا كان يدعو الناس إلى الخير، ومع ذلك إذا خلا بنفسه أو بإخوانه، أو خلت الأخت بأخواتها، تطلق لسانها في أعراض الناس، أو تتكلم بالتفاهات والأمور التي لا تعني، أو تتدخل في أمور تشغل وقتها وهي لا تفيد فيها، فلهذا ليس من حسن إسلام المرء، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه ).

فإذا كان الشخص لا يحسن إسلامه حتى يكون تاركاً لما لا يعنيه، من باب أولى أن يكون تاركاً لما حظر عليه، ومنع منه منعاً باتاً، تعبداً لله تعالى، وتجنباً لمناهيه التي هي حدوده، فهذه المحرمات هي حدود بيننا وبين الله تعالى، من انتهكها فقد انتهك حد الله تعالى، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم كما روى عنه النعمان بن بشير رضي الله عنهما: ( إن الحلال بين، وإن الحرام بين، وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى، يوشك أن يرتع فيه، إلا وإن لكل ملك حمىً، إلا وإن حمى الله محارمه، إلا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله إلا وهي القلب ).

درجة ظن بعض الناس الفهم الصحيح للإسلام في إصلاح نفسه وذريته دون الآخرين

كذلك من الناس من يسقط في درجة أخرى، فيظن أن مسئوليته فقط هي إصلاح نفسه، وعدم محاولة إصلاح الغير، فيظن أنه إذا كان هو صالحاً في حد ذاته، أو حتى مصلحاً لذريته وأهل بيته أن هذا يكفي، وهذا خطأ كبير جسيم، فمسئولية الشخص ليست فقط عن نفسه، بل المسلمون جميعاً بعضهم أولياء بعض، كما قال الله تعالى: وَالمُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ [التوبة:71]، فلا بد إذاً من أن يكون الشخص داعياً إلى قناعته، داعياً إلى سبيل الله.

وكثير من الناس يظن أنه يمكن أن يكون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، أو من أتباعه وهو لا يدعو إلى الله، وهذا غلط مردود بنص كتاب الله؛ لأن الله تعالى يقول مخاطباً رسوله صلى الله عليه وسلم: قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي [يوسف:108]، فمن لم يدع إلى الله فليعلم أنه ليس من أتباع محمد صلى الله عليه وسلم، بدلالة كتاب الله، وليعلم أنه لن يبعث يوم القيامة من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، يقول الله تعالى: يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا * وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا [الإسراء:71-72].

عندما ينادى على رءوس الأشهاد يوم القيامة: يا أتباع محمد صلى الله عليه وسلم، هلموا إلى الحوض فاشربوا وارتووا، في هذا الوقت الذي من لم يدع فيه إلى هذه القناعة، ولم ينخرط في سلك الدعاة إلى الله تعالى، لن يدخل في هذه الدعوة، ولن ينصرف إلى هذا الصراط، بل سيحال بينه وبينه: بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ [الحديد:13].

فلذلك ينبغي أن نحرص على أن نجعل أنفسنا في هذه الزمرة، وهي زمرة أتباع محمد صلى الله عليه وسلم، الداعين إلى هذا السبيل الذي جاء به، وحرصنا على ذلك ينبغي أن يكون أهم من حرصنا على الانتماء لأي شيء آخر، فالإمام الذي يدعى به يوم القيامة هو محمد صلى الله عليه وسلم، ومن كان له انتماء أو ولاء لغير هذا الصراط، لغير هذا الدين، فسيدعى بأئمة آخرين، نعوذ بالله، وسيتياسر إلى ذات الشمال، أعاذني الله وإياكم منها جميعاً.

فلذلك ينبغي أن نكون من هذه القافلة، وأن نمتثل أمر الله تعالى الذي قال: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ [التوبة:119]، فينبغي أن نجعل أنفسنا مع الصادقين، ولا يخفى علينا من هم الصادقون، الصادقون هم الذين صدقوا الله ما عاهدوا عليه، صدقت معاملتهم لله تعالى، ومعاهدتهم للناس، نحن الآن في بيعة مع الله، فلنراع من سيصدق في بيعته مع الله: إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [التوبة:111]، بعد أن ذكر الله أوصاف هؤلاء قال لنا مخاطباً إيانا: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ [التوبة:119]، معناه: أن الذين صدقوا فيما عاهدوا الله عليه، وما بايعوه عليه في هذه البيعة الآنفة الذكر، هم الذين ينبغي أن نجعل أنفسنا بينهم، وأن نكون معهم في السراء والضراء، وأن نشاركهم فيما هم فيه، وأن لا ندع المجال متاحاً أمامهم فقط، وأن نكون حياديين، فهذا لا يمكن أن يقع أبداً.

وكذلك من الناس من يخلط في هذا المفهوم ويغلط، فيظن أن الشخص إذا كان صالحاً يرتفع به العذاب، وهذا كذب مخالف للنص، فالرسول صلى الله عليه وسلم ثبت عنه فيما روته زينب بنت جحش رضي الله عنها: ( أنه استيقظ فزعاً يقول: ويل للعرب من شر قد اقترب، فقلت: يا رسول الله! أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم، إذا كثر الخبث)، فالصالحون لا يرفع بهم العذاب، وإنما يرفع العذاب بالمصلحين؛ لأن الله تعالى يقول: وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ [هود:117]، فالمصلحون هم الذين يرفعون عذاب الله عن الأمة، وأما الصالحون فلا يرفع بهم العذاب، بل يأتي العذاب وبين ظهراني الناس صالحون، ولكنهم غير مصلحين.

فبذلك يكون الشخص إذا فهم هذا الفهم واستقام عليه يكون هذا الهم وهذا الدين أمانة لديه؛ لأنه يعلم أن هذه الأمانة الغالية، وهي سلعة الله تعالى، أرسل بها محمداً صلى الله عليه وسلم، وقد بلغها بما فيه الخير الكبير، وأداها على أكمل وجه، فوضعناها على أعناقنا، فلنعلم هل سنتبرأ منها ونضعها في الطريق؟ أو سنحافظ عليها ونمسكها بفلذات أكبادنا، ونعض عليها بالنواجذ كما أمرنا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم.

الذي يفهم الإسلام هذا الفهم يعلم أنه يعلم أنه مسئول عن هذا الإسلام.

الذي يظن أن هذا الدين إنما هو حكر على قوم بأعيانهم، أو أن الذين كان هذا الدين يساوي عندهم أعمارهم، هم فقط أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، والذين يلونهم، والذين يلونهم، معناه أنه لم يفهم الإسلام الفهم الصحيح، لكن الذي يتمثل في نفسه موقف أبي بكر الصديق رضي الله عنه، عندما ارتد العرب عن دين الله تعالى، فاخترط سيفه من غمده، وكسر الغمد، وقال: أينقص هذا الدين وأنا حي؟ لا! لا يمكن أن ينقص هذا الدين، و أبو بكر حي، الذي يحمل هذا الهم، ويجعل الإسلام أمانة عنده، أو يريد المحافظة على كبيره وصغيره، ويريد أن يكون سائساً وأن يكون راعياً، ويعلم أنه على ثغر من الثغور، ويتقي الله أن يؤتى الإسلام من جهته، ويحافظ على هذا الثغر بكل ما يستطيع، مثلما حافظ جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه على الراية، عندما أمسكها بيمينه، فقطعت يمينه، فأمسكها بيساره، فقطعت يساره، فأمسكها بذقنه حتى ضربت عنقه، فما زال ممسكاً بهذه الراية، وهو يتقدم في وجه العدو، إلى أن فاضت نفسه وانتقلت إلى بارئها، فعوضه الله جناحين خيراً من جناحيه يطير بهما في الجنة.

الذي تصل قناعته لهذا الدين، ودرجة عمله له إلى هذه الدرجة، هو الذي فهم الإسلام الفهم الصحيح.

الذي يحكم الإسلام في كل أمرٍ أياً كان، ويعلم أن نفسه دائماً في قفص اتهام، وأنها هي عدوه الأول، وأنها هي التي تدعوه إلى الفحشاء والمنكر، وأن الله هو الذي يدعوه إلى الخير كله، وأن الله يدعو إلى مغفرة منه ورحمة، وأن الشيطان يدعو إلى حرب الله تعالى وعدائه، فليعلم حينئذٍ موقعه من هذا الصراع، يعلم أن المواجهة قائمة بين حزب الله وحزب الشيطان، ويعلم مكانه هو، هل سيكون في صف حزب الشيطان، أم يكون في صف حزب الله تعالى، الذي يقدر هذا التقدير قد فهم الإسلام فهمه الصحيح.

فكذلك الذي يحكمه في كل دقيقة وجليلةٍ وصغيرة وكبيرة، مثلاً: إذا أصيب هو بمصيبة في سبيل دعوته استكبر، وقال: لم يأتني هذا السبيل بالخير، وأوقعني في كثير من المشاكل، وأصبت بكثير من المصائب في سبيل هذه الدعوة، هذا الآن لم يفهم الإسلام الفهم الصحيح، ولم يذق حلاوته، نحن الآن لا نقطع بأن طريقنا سليم، إلا إذا جاءتنا المصائب والنكبات، إذا جاءت هذه المصائب والنكبات والمحن، فلنعلم أننا على الصواب، والله تعالى يقول: (بِسْمِ اللهِ الْرَّحمَنِ الْرَّحَيمِ) أَلم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ[العنكبوت:1-3].

فإذا كنا لا نعرض أنفسنا على هذه المحن، وهذه المصائب، ونعلم أنها دليل على استقامتنا على الصراط، فمعناه: أننا لم نفهم الإسلام الفهم الصحيح.

الذي يظن أنه سيكون داعيةً، ويبعث يوم القيامة تحت لواء محمدٍ صلى الله عليه وسلم، وعلى حوضه، ويريد أن ينافس أبا بكر الصديق و جعفر بن أبي طالب وغيرهما من كبار الأئمة الذين ضحوا لهذا الدين يريد أن ينافسهم في قرب محمد صلى الله عليه وسلم وجواره في الفردوس الأعلى من الجنة تحت عرش الرحمن، وهو لم يفهم الإسلام هذا الفهم الذي فهموه، ولم يسر على هذا الدرب الذي ساروا عليه، لا شك أنه مخطئ، وأن تقديره سيخيب: وَبَدَا لَهمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ [الزمر:47]، في هذا الوقت عندما يأتيه ملك الموت، فيواجه مصيره الحتمي الأخير، ويرى مقعده حينئذٍ، سيتذكر هذه الآية، وأنه قد قامت عليه الحجة بذلك: وَبَدَا لَهمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ [الزمر:47].

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، وأسأل الله تعالى أن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم، وأن يتقبل منا صالح الأعمال، وأن يوفقنا لما يرضيه جل وعلا، وأن يستعملنا في طاعته، وأن يجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين، وأن يرزقنا فهم الإسلام وحبه، وأن يحبب إلينا الإيمان، وأن يزينه في قلوبنا، وأن يكره إلينا الكفر والفسوق والعصيان، وأن يجعلنا من الراشدين، وأسأله تعالى أن يجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين، وأن يعزنا بالإسلام، وأن يعز الإسلام بنا، وأن يجعل حبه أحب إلينا من أنفسنا وأموالنا، وأقاربنا وأهلينا، وأن يوفقنا لما يحب ويرضى، وأن يجعل جمعنا هذا جمعاً مرحوماً، وأن يجعل تفرقنا بعده تفرقاً معصوماً، وألا يجعل فينا ولا منا ولا معنا شقياً ولا محروماً.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.



 اضغط هنا لعرض النسخة الكاملة , الفهم الصحيح للإسلام للشيخ : محمد الحسن الددو الشنقيطي

https://audio.islamweb.net