وهذه الآيات بما تعطيه من علم وعاطفة، وما تعطيه من نظرات، ثم ما ينتج عنها من تأثيرات؛ تسكب في نفس المسلم العقيدة سكباً، بحيث تتوارد على قلبه معانٍ وعلوم لا تحتاج إلى أدلة وبراهين؛ لأن الآيات في ذاتها تتضمن الأدلة والبراهين والعلم؛ فتسيل المعاني، ويسيل العلم، ويسيل النور من خلال هذه الآيات والأحاديث إلى نفس المتدبر المتأمل فيها، فكأن هذا العلم يُلقى في قلبه إلقاءً، فعند ذلك يحس بانشراح نفس، ويحس بطمأنينة قلب وبراحة، ويحس بأن إيمانه ينمو.

وهذا موافق لما يعتقده أهل السنة والجماعة من أن الإيمان يزيد وينقص، وزيادته تكون بالطاعة، ومن جملة الطاعات أن يصدق بكتاب الله، وأن يتدبر كتاب الله وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم، فيزداد بذلك إيماناً، ويزداد بذلك هدىً ويقيناً، وهذا أعظم وأهم سبيل: أن تدرك العقيدة من خلال الآيات القرآنية والأحاديث النبوية.

فلابد من دعاء الله سبحانه وتعالى والتذلل والخضوع بين يديه، ورجائه والاستغاثة به؛ لِيهبنا الهداية والتوفيق، ويوفقنا للسير في الطريق المستقيم، وهذا أمرٌ لا بد أن يسعى المسلم فيه سعياً حثيثاً، فقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم -كما تعلمون- يقوم الليل فيدعو ربه، ومن أوائل ما يدعو به: (اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل! أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم)، وأعظم ما اختُلف فيه قديماً وحديثاً أمور العقائد، فقد وقع الخلاف في ذلك منذ فجر البشرية وإلى اليوم.

فالرسول صلى الله عليه وسلم يدعو ربه سبحانه وتعالى أن يهديه لما اختلف فيه من الحق بإذنه، ولقد كان الصالحون إذا عرضت عليهم مشكلة عويصة وحارت بهم السبل لجئوا إلى الله سبحانه وتعالى يسألونه أن يلهمهم الرشاد، وأن يوفقهم إلى الخير، وأن يبين لهم الحق.

فهذه ثلاث طرق ذكرتها الآن، فلابد للمسلم لكي ينمي عقيدته وإيمانه أن يتأملها وأن يسلكها؛ لعل الله سبحانه وتعالى أن يهبه العقيدة الصحيحة، وأن يزيد في إيمانه، وعلى العبد أن ينمي هذا الإيمان حتى يكون حافزاً له على فعل الخير، فيقربه ذلك إلى الله سبحانه وتعالى.

وهذا أمر حق، وقد دلت عليه آيات القرآن، لكن الذي أريد أن أنبه إليه: أن هذا المعنى كانت له آثار سلبية سيئة نوعاً ما عند بعضنا، مع أنه في ذاته حق لا ينكر، فنريد أن نبتعد عن الأمر السلبي الذي أثره هذا المعنى، فبعضنا أصبح لا يهتم بدراسة الجانب الأول، ويقول: ما دام أن المشركين كانوا يقرون بتوحيد الربوبية وهو أمر فطري لا تختلف فيه العقول فسأوجه غالبية همي إلى دراسة الجانب العبادي (توحيد الألوهية)، وليس هناك حاجة إلى أن أدرس توحيد الربوبية، وهذا خطأ عظيم.

فالقرآن مليء بالحديث عن قضايا توحيد الربوبية: وهو أن الله سبحانه وتعالى هو الخالق، وهو البارئ، وهو الذي أنشأ هذا الكون بما فيه، وهو الذي يقوم عليه فيدبر قضاياه، ويصرف شئونه.. إلى غير ذلك، فعندما يستمع المسلم إلى الآيات التي تتحدث عن هذا الجانب تخشع نفسه، أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلا يُؤْمِنُونَ * وَجَعَلْنَا فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ * وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ * وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ * وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِينْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ [الأنبياء:30-34].

فهذا نموذج من الحديث عن بعض أفعال الله سبحانه وتعالى، وهو من جملة معاني توحيد الربوبية، فأفعال الله سبحانه وتعالى من خلقه لهذا الكون وتدبيره وإنشائه بعض ما يتضمنه توحيد الربوبية.

فالحديث عن هذا الأمر يقر في النفس الإنسانية عظمة الله سبحانه وتعالى وخشيته، ولذلك فعلماء التوحيد يقولون: إن توحيد الربوبية يلزم منه توحيد الألوهية، فالذي يقر بتوحيد الربوبية يلزم منه أن يقر بتوحيد الألوهية، بمعنى: أن إقرار هذا التوحيد في نفس الإنسان يدفعه ويحثه إلى أن يعبد الواحد الأحد الفرد الصمد، لذلك فالله سبحانه وتعالى يقول: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ ، لماذا نعبده؟ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة:21-22].

لكن هذا لا ينبغي أن يجعلنا نتغاضى عن دراسة توحيد الربوبية، فينبغي أن يعتنى به وأن يدرس، خاصة وأنه قد أصبح هناك صراع في العصر الحاضر حول هذه القضية الأولى التي لم يكن هناك صراع حولها في الماضي، فأصبحت هناك فئات كثيرة في مشارق الأرض ومغاربها تنكر أن يكون لهذا الخلق خالقاً، وأن يكون لهذا الوجود موجِداً، فهذه المشكلة لم يعانها السلف رضوان الله عليهم كما نعانيها نحن اليوم، لذلك فلا بد من دراسة أبعاد هذه المسألة الأولى لأمرين:

الأمر الأول: لإقرارها في نفس المسلم، فالمسلم بحاجة إلى أن تقر معاني توحيد الربوبية في نفسه، لا أن يكون هناك مجرد اعتراف، ولكن كما يثيرها القرآن في النفس الإنسانية.

الأمر الثاني: ففي مسائل الاعتقاد كانت هناك شبهات ترد على المسلمين في وقتهم، هذه الشبهات شبهات في العقيدة وردت إلى المسلمين من تقصيرهم فيما أنزل إليهم، أو وردت إليهم من خارج بلادهم من الميراث الذي ورثته الأمم التي دخلت في الإسلام، فقد ورثت عقائد وتصورات.

فكثير من الناس دخلوا في الإسلام بعقائدهم وتصوراتهم، فتركوا بعضاً منها وبقي في أذهانهم بعضها، وبعضهم دخلوا في الإسلام مغرضين، ووجَد بعض المسلمين كتباً قرءوها عن تصورات الأمم لمعبوداتها، فاختلطت عليهم الأمور، فالمسلمون كانوا يتعرضون لمشاكل العقيدة التي حدثت ووُجِدت في عصرهم.

الجواب: الحكم بغير ما أنزل الله نصّ الله في كتابه على أنه كفر، فالقاضي أو الحاكم الذي يحكم بغير ما أنزل الله نص الله سبحانه وتعالى على أن فعله كفر.

وبعض العلماء يفرق بين الإنسان الذي يعتقد والإنسان الذي لا يعتقد، ولكن من لم يطبق الشريعة، فالذي يظهر والله أعلم أنه يدخل في جملة النص وأنه ليس بمسلم، فالحكام والقضاة الذين يطبقون التشريع الوضعي بكليته وليس في مسألة جزئية فهؤلاء -وإن كانوا يدعون أنهم مسلمون- فالظاهر أن النص يشملهم.

الجواب: المرتدون كانوا أقساماً ولم يكونوا قسماً واحداً، فمن المرتدين من ارتد عن الإسلام كلية وقال: ذهب محمد وانتهى كل شيء، ومن المرتدين من انكر وجوب الزكاة، وهؤلاء هم الغالبية العظمى، وقد امتنعوا وأنكروا الوجوب، وهناك فرق بين القضيتين، فالإنكار قضية والمنع قضية، فمن أنكر كلمتين من آية يعتبر كافراً؛ لأنه أنكر أمراً اعتقادياً، وكذب الله سبحانه وتعالى، أما الذي يمتنع عن أمر من الأمور العملية فقط غير الصلاة وهو مقر به، فهذه معصية وليست كفراً.

الجواب: من أنكر وجود الله تعالى من أجل شبهة طرأت عليه لم يكفره علماء المسلمين، وحتى المعتزلة لم يقولوا: إنهم كفار، والذي ينكر بعض القضايا لشبهة عرضت له لا يكفر بذلك، ولو كان يعلم الحق ثم أنكره فهو كافر، وأما من أنكر الحق لأجل شبهة عرضت له فهذا لا يعتبر كافراً وإن كان ضالاً؛ لكنه لا يصل إلى درجة الكفر.

الجواب: إذا كان المجتمع مثل مجتمع أمريكا أو مجتمع روسيا أو مجتمع فرنسا فهو مجتمع جاهلي وكافر، أما إذا كان كمجتمع الكويت فبالنسبة إلى نظمه وقوانينه فهو مجتمع جاهلي؛ لأنه لا يحكم بالإسلام، وأما بالنسبة لأفراده فمنهم المسلمون ومنهم الكفار، فلا نقول عن الأفراد: إنهم جاهليون، فهؤلاء الموجودون والحمد لله غالبهم ليس بجاهلي، ومن الناس من هم جاهليون، وأما النظم فهي نظم جاهلية في غالبيتها.

الجواب: لا نقول بكفر الخوارج، وأما الأحاديث التي فيها أنهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية فهي من أحاديث الوعيد، فطريقة أهل السنة والجماعة عدم تكفيرهم.

الجواب: بالنسبة لجماعة التكفير والهجرة نحن لا نؤاخذهم من خلال الجرائد، فمعرفتنا بهم قبل ذلك، ونحن نعرفهم من قبل أن ينشر عنهم في الجرائد، فعندنا معلومات كافية عنهم، فنحن لم نحكم عليهم في القضية الأخيرة وهو قتلهم للشيخ الذهبي ، لأننا لا نعلم عن هذه القضية حتى الآن شيئاً، وأما عقيدتهم فنحن نعرفها، فنعلم علم اليقين أنهم يكفرونك ويكفروني ويكفرون أي شخص لم يدخل معهم، وأي إنسان ولو كان يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وفعل ما فعل من الطاعات، إذا ارتكب ذنباً كشرب خمر فإنه يكفر، فنحن نعرف عنهم هذه القضية، ولم نأخذها عن الجرائد.

الجواب: هذا الكلام كفر، وهناك فرق بين القضيتين، أعني بين قولنا: إن هذا القول كفر، وبين قولنا: إن قائل ذلك كافر، فهذه المقولة كفر، لكن الذي يقول بها أمره إلى الله سبحانه وتعالى، ونحن لا نكفره.

فالذي يقول: إن الله سبحانه وتعالى في الأرض، أو: إن الله في كل مكان أو: إن الله ليس في السماء، مقالته هذه ليست توحيداً وليست إيماناً، بل هي كفر، لكن هناك فرق بين أن نقول: هذه الكلمة كفر، وبين أن نكفر كل من قال بها، فالذي قال بها لا بد أن نقيم عليه الحجة والبرهان، فقد تعرض له شبهة، ولذلك لم يكفر العلماء المتكلمةَ، وحتى الخوارج لم يكفروهم ويخروجهم كلهم عن ملة الإسلام، وإنما قالوا: إن في أقوالهم كفراً.

فإن استبان له الأمر ورد الأدلة على علم فإنه يكفر، وإذا ردها جهلاً لعدم تبينها له فلا نكفره.