إن هذه الآيات بقوتها وشدتها ووضوحها، تقول لكل إنسان: لا تأخذ قضية الجزاء والبعث والحساب مأخذ التهاون والتساهل والتفريط، أعط القضية حقها من الاهتمام، ووجه قلبك، وفكرك، وعقلك إليها، وتأمل في أدلتها وحينئذٍ ستصل إلى النتيجة الصحيحة، لأنه لا أحد يُقبل على طلب الهداية، والبحث عن الحق، بتجرد وصدق وإخلاص، إلا وفقه الله سبحانه وتعالى لإدراك الهداية وتحصيلها، والدليل على ذلك قصة جبير بن مطعم، وأيضاً من القرآن قول الله تعالى: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ [العنكبوت:69] فهذه الآية نص في أن من يطلب الهداية، ويجاهد في طلب الهداية، فإن الله تعالى يهديه سبلها، ويوفقه إليها، وقوله تعالى:وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدىً وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ [محمد:17] وأيضا قوله تعالى: إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدىً [الكهف:13] إلى غير ذلك من الآيات.

إذاً: هذا القسم بهذه الأشياء العظيمة الكبيرة، وبصيغة الجمع، من الله جل وعلا، يحدث عند كل إنسان تأثيراً قوياً، فأما المؤمن فتأثير القسم عليه هو شدة الاعتناء والحفاوة بالأمر المقسم عليه، وشعوره بأنه موضوع خطير، وأن ربنا جلَّ وعلا ما ذكره هكذا، وإنما ذكره في سياق القسم عليه، والتأكيد على معناه.

وأما غير المؤمن، فحتى لو لم يؤمن بهذا الشيء بمجرد القسم، إلا أن هذا يعطيه تأكيداً للموضوع، ويقول له: إن هذا الموضوع في غاية الأهمية، ويجب أن توجه قلبك، وعقلك، وهمك، إلى التفكير فيه، والبحث عن وجه الصواب، وتحري الحق، والمؤمن يعلم أن لا أحد يتحرى الحق، ويبحث عن الصواب بتجرد إلا اهتدى إليه، لأن هذا وعد من الله تعالى: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدىً وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ [محمد:17] وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ [العنكبوت:69] قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ [سبأ:46] فيقسم الله تعالى بهذه الأشياء على هذا الموضوع الجليل الخطير، إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ * وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ [الذاريات:5-6] الدين هو الجزاء والحساب، فمعنى الآية: إن مجازاة الناس بأعمالهم يوم القيامة أمر واقع لا شك فيه.

أما قوله: إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ [الذاريات:5] فهو أعم من ذلك، فهم قد وعدوا أشياء كثيرة، ومما وعدوا أن يبعثوا، ويجازوا بأعمالهم، إن خيراً فخير وإن شراً فشر، هذا مما وعدوا، لكنهم وعدوا أيضاً بغير ذلك، وعدوا بالنصر والتمكين للإيمان والمؤمنين، وأن الله تعالى سوف ينصر رسله، ووعدو أيضاً بأن الله تعالى سوف يخذل أعداءهم، ويجعل الدائرة عليهم، ووعدوا أيضاً بأن الله تعالى سوف يجري على يد رسله وأنبيائه من الآيات والحجج الباهرة الشيء العظيم، بل ووعدوا تفاصيل أشياء على لسان الرسول عليه الصلاة والسلام، أنها ستقع مثل قصة عدي بن حاتم، التي فيها الوعد بفتح فارس والروم، ونصر المسلمين واستتباب الأمن في بلادهم، وكثرة الخير بأيدي المسلمين، ومما وعدوا أيضاً هزيمة الروم قال تعالى: غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ [الروم:3] ثم انتصارهم من بعد: وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ [الروم:3] وهزيمة فارس، ومما وعدو أيضاً: قصة سراقة بن مالك إن صحت: {كيف بك يا سراقة! إذا لبست سواري كسرى} ومما وعدوا فتح القسطنطينية ووعدوا أن هذه الأمة ستتبع الأمم قبلها، حذو القذة بالقذة، إلى غير ذلك مما جاء على ألسنة الرسل، وهو كثير جداً.

فهذا قسم على أن كل ما توعدون من الله تعالى على لسان رسله، أنه صادق، وصدق الوعد يعني أنه سيقع ويتحقق، ثم أكد على أمر واحد مما وعدوت وهو الدين، يعني الجزاء والحساب يوم القيامة، فعم وخص وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ [الذاريات:6] وإنما خص مسألة الدين، وهو المجازاة، دين الناس بأعمالهم، لأنه هو موضوع السورة، بل وكثير من السور المكية، وهو موضوع القسم أيضاً.

ثم أقسم الله تعالى بالسماء ذات الحبك، ذات القوة، ذات الجمال، ذات النجوم، إنكم يا معشر الكفار! إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ * يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ [الذاريات:8-9] قضية القسم، وهي الوقفة الأولى كما سبق، هي التأكيد على موضوع البعث والقسم عليه، والدعوة إلى التأمل فيه والتفكر، ولهذا عقَّب بقسم آخر، بالسماء البعيدة، الرفيعة، القوية، البهية، الجميلة، ذات الحبك، إنكم يا من تكفرون بالبعث! قد تجاوزتم الحق، وماذا بعد الحق إلا الضلال! فأصبحتم في قول مختلف، لا يستقر على حال، فهذا كقوله تعالى: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ [ق:5] ليس هناك شيء في الدنيا ثابت ومستقر، تطمئن إليه النفوس، والعقول، والقلوب، إلا الحق، فإذا آمن الإنسان بالحق، ودعا إليه، وعمل به، أورثه هذا طمأنينة ويقيناً واستقراراً، فتجد كلامه الأمس وكلامه اليوم هو كلامه غداً من حيث الجملة، لأنه ينطلق من مصدر واحد، لكن إذا ترك الحق وأعرض عنه، ابتلي بالتلون، والتذبذب، والنفاق، فأصبح شأنه اليوم غير شأنه بالأمس، وشأنه غداً غير شأنه اليوم، ولهذا قال:إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ [الذاريات:8] لأننا إذا تركنا المجال للتصورات العقلية، وجدنا أنا الإمكانيات العقلية -الاحتمالات العقلية- كثيرة جداً، فقد يتصور الإنسان مثلاً بالعقل بدون الدين، قد يتصور أن الحياة الدنيا التي يأتي بعدها الموت، هي نهاية المطاف، وأن من مات لا يبعث أبداً! هذا تصور عقلي، يمكن أن العقل يتصور هذا، وقد يتصور آخر، أن الإنسان إذا مات في هذه الدنيا فإن روحه تذهب إلى شخص آخر، أو إلى حيوان آخر، أو إلى طير! كما هو مذهب التناسخية الذين يقولون بتناسخ الأرواح، وقد يتصور الإنسان شيئاً مثل هذا، عشرات الاحتمالات العقلية، لماذا هذه الاحتمالات؟

ليس واحد منها بأفضل من الآخر، فمسألة الإمكان العقلي، هذا ممكن وهذا ممكن، واعتبار أن هذا الاحتمال أقوى، أو هذا ليس عليه دليل، فيصبح الكافر في قول مختلف، قد يقول اليوم قولاً، فيقنعه بعده آخر بقول ثان، وآخر بقول ثالث، وهكذا، فهو في قول مختلف مضطرب مريج، كما قال تعالى: فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ [ق:5] وهذا القول المختلف هو قول متناقض، قول ليس عليه دليل ولا يخفى فساده إلا على الإنسان الذي عطل عقله، وألغى إدراكه، ولهذا قال: يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ [الذاريات:9] أي: يصرف عن فساد هذا القول الذي أنتم فيه، فهذا القول المتناقض لا يصرف عنه إلا من عطَّل مداركه، وقُلِبت فطرته، فأصبح لا يميز بين الحسن والقبيح، ولا بين الحق والباطل.

الأول: طريق الوحي، الذي يقرر أن الحياة الدنيا مؤقتة، وأن الناس مطالبون بعبادة الله، وأن بعد الدنيا آخرةً، وبعثاً، وجزاءً، وحساباً، وجنة للمتقين، وناراً للعاصين، هذا طريق الله، وهو طريق واضح، من آمن به استقر قلبه، وهدأت نفسه، وعرف طريقه.

الطريق الثاني: هو طريق الباطل، طريق الشيطان الذي ليس له قرار ولا استقرار، ولا يقوم على أساس، وإنما هو قول مختلف، مضطرب، مريج، لا يرتاب في ضلاله واضطرابه إلا من أراد الله تعالى له الضلال، فعطل عقله، وألغى مداركه، وانقلبت فطرته، فصار لا يستخدم هذه المواهب التي أعطاه الله تعالى إياها في الوصول إلى الحق، فهذا معنى قوله: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ [الذاريات:9] أي: فأنتم يا معشر المكذبين بالبعث في أمر مختلف مضطرب مريج، لا يؤفك -أي: يصرف ويقلب- عن إدراك خطئه وفساده إلا من أفك، يعني: قلب وصرفت فطرته، وإلا فالإنسان العاقل يعرف فساده، ولهذا عقب أيضاً بقوله: قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ [الذاريات:10] وهذا دعاء عليهم، قتلوا: أي أهلكو ولعنوا وذموا، الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ * يَسْأَلونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ [الذاريات:11-12] يعني هؤلاء القوم أهل الشك والحيرة والاضطراب، الذين لم يهتدوا إلى طريق الله، فظلوا في الإفك والتردد والشك، كل يوم عندهم احتمال عقلي، مثل ما تجده حتى عند كبار العباقرة إذا نظرت غير مؤمنين، إذا أتيت تفكيره في مسألة الإيمان وجدته أقل من تفكير الصبيان، لأنه ما استخدم هذه المواهب العظيمة في ما ينفعه في الدار الآخرة، إنما استخدم المواهب في الدنيا، فتجده اكتشف الكهرباء، واكتشف الجاذبية، واكتشف أعماق البحار، ومجاهيل الأرض، ومجاهيل الفضاء، واكتشف في مجال التصنيع، والزراعة، والذرة، أشياء كبيرة لأنه وجَّهه عقله إليها، واستخدم طاقاته لها، لكن القضية الكبرى قضية الآخرة ما وجه عقله إليها ولهذا يُعبَّر عنه بأنه أفك عن هذا الأمر، وصرف عنه، فوقع في هذا الأمر المختلف المريج، وأصبح من الخراصين، الذين يتشككون ويترددون ويتقلبون، فكل يوم لهم رأي، وهم ساهون غافلون لا يأخذون القضية مأخذ الجد، ولم يفكروا فيها تفكيراً عميقاً، بل هم في غمرتهم وغفلتهم وسهوهم ودنياهم.

وأنت لو تأملت أحوال الناس لوجدت غالب الكافرين على هذا الأمر، فلو كان هناك إنسان مهتم بقضية الدين فعلاً ولو لم يكن مسلماً فإنه بعد عشر سنوات أو عشرين سنة، يصل في النهاية إلى الدين، يبحث ويقول: ذهبت ودرست النصرانية فلم تعجبني، ثم ذهبت ودرست اليهودية فلم تعجبني، ثم لم أكن أعرف الإسلام، فوجدت البهائية مثلاً فأخذت كتب البهائية أظنها هي كتب المسلمين، فقرأتها فلم تعجبني فوجدت فيها تناقضاً، وجلست سنوات وأنا في حيرة وفي قلق وفي شبه اليأس، حتى هممت بالانتحار ولكني لم أفعل، حتى وقع في يدي كتاب كذا، فقرأته فوجدت فيه الهداية، فيذكر بعض كتب المسلمين التي حصل عليها بالصدفة يظن، والواقع أنه قدر ساقه الله تعالى إليه، فكل إنسان يأخذ قضية الدين بجد ويبحث عنها بتحرٍِ، يصل في النهاية، وإنما يصرف عن الدين الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ [الذاريات:11] مشغولون بتفاصيل حياتهم اليومية، من وظيفة، وطعام، وشراب، وبرنامج يومي، ومشاريع بعد مشاريع، دراسة، ثم وظيفة، ثم زواج، ثم سفر، ثم مشاريع اقتصادية، ثم مشاريع علمية، ثم دنيوية، ثم، ثم.... حتى تنتهي حياة الواحد منهم وهو لم يجد وقتاً للتفكير، فهو في غمرة، أي في لهو، وغفلة، ولذلك هناك كفر اسمه كفر الإعراض، قال تعالى: وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ [الأحقاف:3] لأنهم ما فكَّروا أصلاً، فهذا إذا جاءه الموت صحا قال تعالى: لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ [ق:22] الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ يَسْأَلونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ [الذاريات:12] هذا سؤال مستهتر مستخف! فإن هذا ليس من شأن العبد، وهذا السؤال لا يطرحه إنسان جاد، فسواء كان يوم الدين بعد سنة أو بعد مائة سنة، أو ألف سنة، أو ما يعلم الله تعالى من ذلك، الإنسان الجاد يسأل: هل يوم الدين حق أم ليس بحق؟

ويبحث عن الأدلة، فإذا توصل إلى أنه الحق، أعد العدة له، وهو يعلم أنه لا يحول بينه وبين يوم الدين إلا الموت، ثم يلقى هو دينه وجزاؤه وحسابه.

أما يوم الدين الأكبر، يوم الجزاء الأوفى للطائعين والعاصين، والذي يجمع فيه الناس لرب العالمين، فهذا غيب عند الله تعالى لا يعلمه إلا هو، وإنما السؤال: أيَّان يوم الدين؟

سؤال استبعاد أيضاً، فهو إنما يصدر من قلوب جاحدة، ونفوس منكرة، تعترض على الرسل بهذه الطريقة، فتقول: متى سوف نبعث وفي أي يوم وفي أي تاريخ؟

فالرسل يتكلمون بالجد، وهؤلاء يواجهون الموضوع بسخرية واستهزاء! ولهذا فمِثل هذا السؤال، (أيان يوم الدين؟) لا يستحق الجواب، إنما يستحق التهديد لأصحاب هذا السؤال، فإذا كنتم تقابلون الموضوع بهذا الأسلوب، وبهذه الطريقة، جاحدين، مستهزئين، مستنكرين فالجواب يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ [الذاريات:13]. أي: يحرقون بالنار، ويقال لهم: ذوقوا فتنتكم وحريقكم وعذابكم، الذي وعدتم به، هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ [الذاريات:14] أمس في الدنيا.

وتقولون: أيان يوم الدين؟

قَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ [ص:16] هذا هو، ما أسرع ما وصلتم إليه! ومضت دنياكم كأنها عشية أو ضحاها، أو كأنها ساعة من نهار، أفضلكم وأحسنكم طريقة، وأكبركم عقلاً يقول: إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً [طه:104] قَالُوا لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فاسْأَلِ الْعَادِّينَ [المؤمنون:113].

إذاً هذه هي الوقفة الأولى في السورة، وهي موضوع القسم، الذي أقسم الله تعالى عليه، وهو إثبات البعث والوعد الحق، والصدق الذي لا يتخلف، لأنه ممن لا يخلف الميعاد، ولأنه ممن هو على كل شيء قدير وهو الله، وقد عالج هذا الموضوع، ومن العلاج: إثارة الاهتمام في نفس الكافر ليفكر في الموضوع على الأقل، ولا يأخذه بتهاون، أو استخفاف، أو لا مبالاة! فالموضوع خطير، وقد أقسم الله عليه، وأكدَّ أنه سيحصل، وأنَّ من أنكره أو كذَّب به أنه في أمر مضطرب، مريج، مختلف، ووبَّخ الله تعالى الخرَّاصين المرتابين، الذين لا يأخذون هذا الأمر بجد، وإنما يغفلون عنه، وهم في غمرة وغفلة ساهون لاهون، يتساءلون إذا سمعوا حديث البعث، والحساب، والجزاء: متى ذلك؟

في أي يوم ستقوم الساعة؟

وفي أي يوم سيكون الجزاء؟

أوهو قريب أم بعيد؟

وعالج هذا الاستخفاف بهذا الوعيد الذي يحرق القلوب يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ [الذاريات:14] والداعية قد يأخذ من هذا درساً، فيمن يدعوهم إلى الله تعالى، وهو أن من أعظم وأنجح وسائل الدعوة، أن تفلح في كسب اهتمام المدعو، بمعنى أنه ليس المهم في البداية أن يؤمن المدعو بما تقول له مباشرة، فهذا قد يكون صعباً أحياناً، خاصة إذا كان المدعو كافراً أو شاكاً، لكن المهم هو أن تفلح في كسب اهتمامه، بأن تثير عنده القضية، بحيث تشغل تفكيره، فإذا وجدت أنك أفلحت في تحويل اهتمام هذا الإنسان مثلاً، من الدنيا، والوظيفة، والفن، والرياضة، والمصالح العاجلة، إلى الاهتمام بأمر الدين، والتفكير فيه، والبحث عن الصواب، فاعلم أنك قد قطعت مرحلة كبيرة في دعوة هذا الإنسان، وعليك بعد ذلك أن تساعده في الوصول إلى الحق، لأن أمامه عدة تصورات، وعدة احتمالات، وعدة حلول، فعليك أن تساعده في اختيار الحل الصحيح.

كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [الذاريات:18].

فهذا ما يتعلق بأمر عبادتهم وصلاتهم أنهم يقومون الليل كله إلا قليلاً كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ [الذاريات:17] و"ما" هنا مصدرية، يعني: هجوعهم في الليل كان قليلاً، فنومهم قليل، والغالب أنهم قائمون في صلاة، أو ذكر، أو عبادة، أو طلب علم، أو غير ذلك، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: {من صلى العشاء في جماعة فكأنما قام نصف الليل، ومن صلَّى الصبح في جماعة فكأنما قام الليل كله} فهذا من يُسر الله تعالى على عباده، وإذا صلَّى الإنسانُ ولو صلاة الوتر، رجي أن يكون له حظٌّ من هذه الآية، فإن كان من أهل النوافل، وصفِّ الأقدام في الظلام، فهو حقيق وجدير بها، روى الترمذي وغيره عن عبد الله بن سلام رضي الله عنه قال: {لما قدم النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة قال الناس: قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم، قدم رسول اله صلى الله عليه وسلم، فذهبت أنظر إليه، فلما استثبت في وجهه -يعني: نظرت إليه وحققت النظر فيه- عرفت أنه ليس بوجه كذاب، فسمعته يقول: أيها الناس! أطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وصلوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام.

كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [الذاريات:18] يدركهم السحر آخر الليل وهم يستغفرون الله تعالى، إما أن يكونوا يستغفرونه في صلاة، وهذا أفضل الاستغفار، وإما أن يكون مستغفراً ولو في غير صلاة، حتى لو أن الإنسان صحا في السحر وهو يتقلب على فراشه ويستغفر الله، لرجي أن يكون من أهل هذه الآية، وهذه العبادة، وهذه الصلاة، وهذا الذكر، وهذا الاستغفار من أعظم أسباب توفيق الله للعبد، وإعانته على ما يقاسيه من أمور دينه ودنياه، فإنه لا قوام، ولا قوة، ولا حول للإنسان، إلا بالله تعالى، فإذا عَبَدَ الله، أمدَّه الله تعالى بروح من عنده، فوجدته صلباً قوياً ذا همة عالية، ولهذا كان شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يجلس بعد صلاة الفجر يذكر الله تعالى ويسبح، ويهلل، ويقرأ القرآن، حتى يتعالى النهار ويرتفع، ويقول: هذه غدوتي، لو لم أتغدها لم تحملني قواي! يقول هذا الشيء مثل الطعام للجسد، هو لروحي مثل الطعام لجسدي، لو تركته ما استطعت أن أعمل شيئاً في ذلك اليوم، فلا بد من الزاد وخاصة لأهل الدعوة إلى الله عز وجل، ولهذا خاطب الله رسوله صلى الله عليه وسلم بخطاب في معنى هذه الآية: يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلاً * نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآن تَرْتِيلاً * إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً [المزمل:1-5] أي أنك تحتاج إلى هذا القيام، لأنك تستعد لقول ثقيل، يُلقى عليك: كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ [الذاريات:17] قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلاً [المزمل:2].

أ/ الإنفاق من صفات المتقين:

ثم قال: وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [الذاريات:19] فهم ليسوا دراويش لا يعرفون الأمور، ولا يوردونها، ولا يصدرونها! بل هم وإن كانوا من أهل الآخرة إلا أنهم لم ينسوا نصيبهم من الدنيا، فلهم تجارات، ولهم أعمال، ومزارع، ولهم خيرات في هذه الدنيا، لكنهم لم يجعلوا هذه الأشياء همهم، بل جاءتهم بغير عناء ومشقة، ولم تكن حلَّت من قلوبهم محلاً، فلذلك ينفقونها في أوجه الخير وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [الذاريات:19] هم لا يرون أن ما ينفقونه فضلاً بحتاً منهم، بل يرونه حقاً عليهم، فيخرجه الواحد وهو يتخلص من شيء لو بقي لظن أنه يفسد ماله، لأنه حق للآخرين، وحق الآخرين إذا دخل في المال أفسده، فيخرج المال، ويقول: هذا حق للسائل الذي يتعرض للسؤال، ويطلب من الناس المساعدة، أمَّا المحروم فقيل هو المتعفف الذي لا يسأل، وقيل: هو الذي اجتاحت ماله جائحة ذهبت به، وقيل: هو الإنسان الذي لا يوفق في تجارته، فكلما ذهب في مشروع فشل فيه، وكلما اشترى صفقة خسر فيها، وكلما أقبل على شيء أعرض الناس عنه، فلا يكون موفقاً في التجارة، وبذلك لا يكسب شيئاً، بل تركبه الديون، ويكون محتاجاً إلى مساعدة الناس، وكل هذا داخل في المحروم، وفي معنى قوله: وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [الذاريات:19] والانفاق وإخراج المال وصفه النبي صلى الله عليه وسلم، بأنه برهان، فقال: {والصدقة برهان} أي: دليل على صدق الإيمان، لأن الإنسان جُبِلَ على حب المال، كما قال الله عز وجل: وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبّاً جَمّاً [الفجر:20] وقال أيضا سبحانه: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ [آل عمران:14] وقال سبحانه: وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ [العاديات:8] وقال أيضاً: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [الكهف:46] فقد رُكِّب في الطبيعة حب هذه الأشياء، والمؤمن الذي يخرج المال ليس معناه أن المال عنده مثل التراب لا يبالي به، بل قد جبل وطبع على شيء من محبته، ولكن حب الإيمان، وصدق اليقين، تغلَّب على هذه المحبة الفطرية فأخرج المال، ولهذا كانت الصدقة برهاناً على صحة إيمان صاحبها، وصدق يقينه، حيث تغلَّب على هذه الشهوة الفطرية، شهوة حب المال، وأخرج هذا المال، وهذه سمة للمؤمن في كل شيء، ليس في موضوع الصدقة فحسب، بل في كل شيء، المؤمن يقدِّم ما يدعوه إليه إيمانه، لا ما تدعوه إليه غريزته أو شهوته.

فمثلاً: قد تجد المؤمن -أحياناً- أقوى غريزة، وأكثر ميلاً إلى النساء من ذلك الفاجر الذي لا يبين له حرام إلا أسرع إليه، ولكنَّ هذا المؤمن نهى نفسه عن الهوى، وألجمها بلجام التقوى، فأعرض عن الشهوة الحرام، وإن كانت النفس تتوق إليها.

والمؤمن أيضاً قد يكون محباً للدنيا وللبقاء، ويرغب في تجنب المعارك والحروب، ولكنه آمن بالله وبالدار الآخرة، فَوَلَّدَ هذا عنده، شجاعة ورغبة فيما عند الله، تغلَّبت على حب الدنيا، فصار يخوض المعارك، ويُسرِع إلى الموت، ويتغلَّب على شهوة حب الحياة! وهكذا الأمر في المال أو غيره، ولهذا قال: وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [الذاريات:19].

وفي الصحيح قصة صاحب الحديقة، أن رجلاً سمع صوتاً في السماء يقول: اسقِ حديقة فلان، فتأتي هذه السحابة فإذا توسطت من بستان أهراقت ماءها، وأفرغت ما فيها، وانتهى الأمر، ثم يجد رجلاًً في هذه الحديقة، رجلاً فلاحاً بسيطاً، من عامة الناس، معه مسحاة يسوي الماء بمسحاته، فيتعجب! ما اسمك؟

قال: اسمي فلان، فذكر الاسم الذي سمعه في السحاب، قال: ماذا كنت تصنع؟

قال: لا شيء إلا أني إذا خرج الزرع في هذه الحديقة، قسَّمته ثلاثة أقسام: قسم للفقير وابن السبيل، وقسم يأكله هو أولاده، وقسم يرده فيها، ليس في الأمر معجزة، ولكن فيه التغلب على شح النفس، الذي يورث توفيق الله تعالى للعبد، يورث والبركة في المال.

ذكر الله تعالى في هذه الآيات، آيات الأرض مجملة، فقال: وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ [الذاريات:20] وآيات الأرض كثيرة منها، ما ذكره سابقاً عز وجل في سورة (ق) فقال: وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ [ق:7] تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ [ق:8].

وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ [الذاريات:21] فالنفس أيضاً فيها آيات وعبر، سواء في بدن الإنسان، وأعضائه، وأجهزته، وتركيبه، وحياته، وقلبه وعقله، ولو تأمل الإنسان في نفسه لوجد العجب العجاب.

وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ [الذاريات:21] ولذلك تجد أن أقرب الناس للإيمان هم الذين يتعاملون مع خلق الله تعالى مباشرة، إما مع الأرض، فالفلاح مثلاً يحرث الأرض ثم يضع الحب ثم يسقيه، ثم يجد هذه النبتة تخرج شيئاً فشيئاً، فيرى قدرة الله بعينه، فيما يخرج من الأرض، فالفلاح أقرب للإيمان، ولذلك دائماً حتى عند الأمم الأخرى غير المسلمين، تجد البيئات الزراعية بيئات محافظة متدينة.

وكذلك الطبيب مثلاً، فالطبيب يتعامل مباشرة مع خلق الله، يتعامل -أيضاً- مع الإنسان، الجهاز الهضمي، والجهاز العصبي، والأعضاء، والدم وغير ذلك، فيتعامل مع خلق الله، ويرى بعينه آيات القدرة الإلهية العظيمة، ولهذا تجد التدين أيضاً في عالم الطب أكبر منه في أي مجال آخر، حتى في غير المسلمين قلمَّا تجد طبيباً ملحداً، تجد الطبيب يؤمن بوجود الله، لو لم يكن مهتدياً مسلماً، على الأقل تراه يؤمن بوجود الله، لأنه يرى صنعة رب العالمين بعينه، ويحسها بأحاسيسه وأعضائه، لكن لو نظرت -مثلاً- إلى الإنسان الذي يتعامل مع صنعة المخلوق، لوجدته أقلَّ إيماناً، فالإنسان الذي يتعامل مع الآلة مثلاً في المصنع، تجده غالباً عديم الإيمان، أو قليل الإيمان.

إما أن يكون غير مؤمن وإما أن يكون غير مكترث أصلاً بهذه القضية، لا تعينه في قليل ولا كثير ولا يفكر فيها، ولا يصغي سمعه لمن يحدثه عنها، لأن بينه وبين صنعة الله تعالى واسطة، فهو يتعامل مع صنعة المخلوق، وطبعاً ينسى المخلوق الذي صنع هذه الآلة، بل ينسى نفسه لأنه مستغرق فيما بين يديه، ولكن الفلاح، أو الطبيب، أو نحوهم ممن يتعاملون مع صنعة الخالق مباشرة، هم أقرب إلى الإيمان، وأحرى بالتصديق، فهو ذكر العلامات هنا في الأرض، ثم ذكر العلامات في النفس، قال تعالى: سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ [فصلت:53].

وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ *وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ [الذاريات:22] فكل شيء مكتوب عند الله تعالى، في اللوح المحفوظ، وهو في السماء، ففيه كل شيء، كما أن المطر ينـزل من السماء فتحيا به الأرض، ويقوم عليه رزق الكثيرين من الناس.

ثم ختم بقوله: فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ [الذاريات:23] السماء التي فيها رزقكم، والأرض التي فيها الآيات، إنه -أي: أمر البعث والجزاء- لحق، فعادت القضية بعدما ساق الأدلة ليؤكد على القضية الأولى، قضية البعث، ويقسم عليها قسما ثالثاً، أقسم عليها أولاً بالذاريات، والجاريات، والحاملات، والمقسمات، ثم أقسم بالسماء وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ [الذاريات:8] ثم أقسم أخيراً سبحانه بقوله: فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ [الذاريات:23] مثلما أنك تتكلم وتنطق، وهو حق لا شك فيه لأنه محسوس، يسمع بالأذن ويرى بالعين.

هذا المقطع الذي قرأناه الآن من قوله: هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ [الذاريات:24] يعالج موضوعاً مهماً وهوقصص الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، من قصة إبراهيم هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ [الذاريات:24] إلى لوط، إلى عاد، إلى ثمود، إلى فرعون، إلى نوح، فهذا المقطع يعالج قصص الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وما حصل لهم مع أممهم، والعاقبة التي صاروا إليها.

أما علاقة هذه القصص بما قبلها من الآيات في السورة من قوله: وَالذَّارِيَاتِ ذَرْواً [الذاريات:1] إلى قوله: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ [الذاريات:8] إلى قوله: قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ يَسْأَلونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ [الذاريات:13] إلى قوله: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ [الذاريات:15] العلاقة هي مصيرهم في الدنيا وفي الآخرة وهذا هو الرابط بين أول السورة وبين وسطها، وذلك أنه بعدما ذكر في الآيات السابقة مسألة الدين والجزاء والحساب يوم القيامة، التي بدأت بها السورة، وأقسم الله عليها، الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ يَسْأَلونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ [الذاريات:14] فذكر في أول السورة أن ثبوت الجزاء بعد البعث، ومصير المؤمنين والكافرين، ثم ذكر هنا نماذج من الأمم والأقوام المكذبة، وما جرى لهم في الدنيا من العذاب والنكال وما ينتظرهم في الآخرة من السلاسل والأغلال، فهذا جزء من الرابط بين أول السورة وبين وسطها، وهذا السياق القرآني في قصص الأنبياء، يرد كثيراً في القرآن الكريم، بل لا تكاد تخلو سورة من سور القرآن، من قصص للأمم السابقة، وكثيراً ما يوجه الله تعالى أنظار عباده إلى هذه القصص، لما فيها من العبرة، فأما العبرة للمؤمنين فهي تسلية لهم وتسرية وطمأنة لقلوبهم، أنه مهما طالت الدنيا فهي قصيرة، وهذا مصير أعداء الله ورسله، فتطمئن قلوبهم، ولهذا قال سبحانه: لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ [يوسف:111] كذلك فيها عبرة، ووعيد وتهديد للكافرين أنفسهم، فبقدر ما فيها تسلية للمؤمنين فيها وعيد على الكافرين: أن تربصوا، وانتظروا، وافعلوا ما شئتم! فهذا هو المصير الذي ينتظركم

وفي هذا القصص إلهام عظيم، لا يغفل عنه إلا من كان قلبه في تيه بعيد، هذا الإلهام هو أن سنة الله في عباده لا تتخلف، فالسنة التي جرت على قوم نوح، هي التي جرت على قوم موسى، وهي التي جرت على عاد، وثمود وعلى سائر الأمم، وهي التي جرت على العرب المكذبين بالرسول صلى الله عليه وسلم، وهي التي جرت على المعاندين بعد الرسول عليه السلام، وهي التي تجرى اليوم على أعداء الله، وهي التي تجري غداً إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، فالسنة واحدة، فما هذه السنة؟

السنة أن الله تعالى جعل البقاء والعاقبة للحق، وجعل الزوال والضياع للباطل، وإن أجلب الباطل بخيله ورجله، وكثر أعوانه وهيلمانه وسلطانه، إلا أن الله تعالى قضى أن الباطل لا بقاء له، فإذا نظر المؤمن إلى هذا، عَلِمَ أن ما تقوم عليه الدول الكبرى والعظمى -كما يسمونها- التي تقوم على الباطل، وتنصر الباطل، وتجحد الحق، وتُلَبِّسُ على الناس، أن مصيرها إلى زوال، وأيقن يقيناً مثلما يوقن أن الشمس سوف تطلع اليوم، أن بناء الباطل إلى زوال، وإن مكنه الله تعالى عشرين أو ثلاثين أو ثمانين أو مائة سنة، فنحن نعلم أن هناك دولاً من الدول الرومانية، ومن الأمم السابقة، كان لها مكان ثم بادت واندثرت، وإن كانت عمرت من السنين ما شاء الله تعالى، فلا يُغتر بسطوة الباطل وطغيانه.

الدرس الأول: أن الإنسان بحاجة إلى التكرار، فإن من طبيعة الإنسان أنه يغفل وينسى، وقد لا يفهم من أول مرة أحياناً، فالعليم به -سبحانه- جعل هذا القرآن مثاني، وكرَّر فيه الآيات والعبر، وصرَّفها وذكرها بوجوه مختلفة، حتى تستقر في ذهن الإنسان، أكثر قصة وردت في القرآن الكريم من قصص الأنبياء، هي قصة موسى عليه الصلاة والسلام، ذكرت في مواضع كثيرة، كما تجدها مثلاً في سورة البقرة، تجدها في العديد من السور، بل لا يكاد يذكر الله سبحانه قصص الأنبياء، إلا ويذكر قصة موسى، وأحياناً يذكر قصة موسى فقط، ولا يذكر معها غيرها من القصص، فهذا التكرار يفيد أنه لا يكفي في الأمر أن يقال مرة واحدة حتى يفهمه الناس، فبعض الدعاة إذا تكلم في الموضوع مرة واحدة، ظن أنه كفى ولا داعي لتكراره! لا، القرآن يدل على أنه ينبغي أن يكرر الإنسان، لأن المدعو قد ينسى، وقد يغفل، وقد يغلب عليه الشيطان... إلى غير ذلك، فينبغي أن يكون هناك تكرار للمعاني المهمة، التي يراد ترسيخها في النفوس.

الدرس الثاني: أنه مع التكرار ينبغي أن يكون هناك تنويع، فإنك تجد أن القصص في القرآن الكريم، لا تُذكر بعبارات واحدة، بل تغير، وأحياناً يكون فيها تطويل، وأحياناً يكون فيها اختصار، وأحياناً يكون فيها توسط، وأحياناً يذكر جوانب من القصة، وأحياناً يذكر جوانب أخرى، وفي كل موضع يبرز جانباً من الأحداث، لا يبرزه في الموضع الثاني، وتجد أن القصة تفهم من مجموع المواضع، فهذا يدل على أنه مع التكرار ينبغي أن يعتني الداعية إلى الله سبحانه وتعالى، بالتنويع في مخاطبة الناس بالأساليب المختلفة، حتى يستحوذ على اهتمامهم.

الدرس الثالث: يبرز أهمية القصة في حياة الإنسان، وأنه ينبغي أن يحرص الداعية والواعظ على عرض بعض القصص وذكرها، مما يكون فيه عبرة للناس، دون أن يدعوه هذا إلى إيراد القصص المكذوبة، فمثلاً إذا أراد أن يتحدث عن التائبين، والتوبة، وفضل التوبة فلا مانع، بل ينبغي أن يورد بعض قصص التائبين، لما فيها من تحريك القلوب، وإغراء النفوس بأن تسلك مسلكها، وفي ذلك تأثير على السامع، ولكن لا ينبغي أن يجره هذا إلى التساهل في إيراد قصص موضوعة مكذوبة، ولو صُدِّرت بلفظ مثلاً: حدثني ثقة، وأخبرني شخص صدوق، أو ما أشبه ذلك، فلا ينبغي التساهل في إيراد القصص المكذوبة، ولهذا فإن الله سبحانه وتعالى لما أورد قصص الأنبياء، كما في قصص يوسف، قال: لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثاً يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ [يوسف:111] إذاً لم يكن حديثاً مكذوباً مفترى، ولكن كان عين الواقع وعين الحادث.

ولما رأوا -هم- أثر التوجس عليه والاستغراب والإنكار! قَالُوا لا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلامٍ عَلِيمٍ [الذاريات:28] فانتقل الحال من الخيفة إلى البشارة في لحظة واحدة! بشروه بغلام وقد كان لم يولد له، فبشروه على حين الكِبَر! ولهذا قال في الآية الأخرى: قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ [الحجر:55] فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ [الذاريات:29] يعني: صيحة عظيمة فَصَكَّتْ وَجْهَهَا [الذاريات:29] لطمت وجهها وضربت جبينها وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ [الذاريات:29] سبحان الله! تقول: لما كنت بنتاً في سن الإيلاد لم أكن ألد، بل كنت عقيماً، والآن مع ذلك أصبحت عجوزاً، فكان من العجيب جداً أن تلد وهي عجوز، على أنها كانت عقيماً في سن الشباب، تعجباً وذهولاً! لأن الإنسان يألف الحال التي هو فيها، وإن كان يؤمن بقدرة الله تعالى، وأن الله تعالى لا يعجزه شيء: قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ * قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ * قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ * لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ * مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ [الذاريات:30-34] فأخبروه أنهم أرسلوا إلى قوم لوط المجرمين، ثم خرجوا من عنده بعد ما بشروه بهذه البشارة، وأخبروه بهذا الخبر، خرجوا من عنده إلى هذه القرية قرية سدوم، التي هي من قرى قوم لوط المؤتفكة، التي قلبها الله -تعالى- على أصحابها، فأخرج الله تعالى من كان فيها من المؤمنين قال تعالى: فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ * فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ [الذاريات:35-36] فهؤلاء القوم، بيت لوط ومن معه، اجتمع فيهم وصفان: الإيمان والإسلام، ولا شك أنه إذا وصف بالإيمان؛ فهو مسلم من باب الأولى؛ لأنه إذا ذكر الإيمان والإسلام دل كل واحد منهما على معنى، فالإيمان يدل على العمل الباطن، الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله، وأما الإسلام فيدل على العمل الظاهر، فهؤلاء اجتمع فيهم الإسلام والإيمان، ولا شك أن الإيمان مرتبة أعلى كما في حديث جبريل، فالله تعالى وصفهم بالوصفين، فقال: فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ [الذاريات:35] فوصفهم بالإيمان فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ [الذاريات:36] فوصفهم بالإسلام أيضاً، أما إذا ذكر أحد هذين الأمرين دون الآخر، فإنه يدخل فيه الثاني تبعاً، فإذا قلت مثلاً: الإيمان، دخل الإسلام فيه، فلا يتصور أن تذكر إنساناً مؤمناً ويكون غير مسلم، بل يكون مسلماً من باب الأولى، وكذلك إذا قلت: الإسلام، دخل فيه الإيمان من حيث أصله، فإذا قلت: إن هذا إنسان مسلم معناه، أنه مؤمن بالله وكتبه وكتبه ورسله واليوم الآخر أيضاً، ولكنه مع ذلك مقيم للفروض والواجبات، وأركان الإسلام.

قال تعالى: وَتَرَكْنَا فِيهَا آيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ [الذاريات:37] أي أن الله تعالى أهلك قرى قوم لوط، ولم يذكر ها هنا أيضاً كيف أهلكهم، وقد ذكر في آيات أخرى أن الله تعالى أمر جبريل فرفع قراهم ثم قلبها عليهم، وأمطر عليهم زيادة على ذلك حجارة من سجيل منضود مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ [الذاريات:34] يعني معلمة، كل حجر فيه اسم صاحبه الذي هو موجه إليه، وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ [هود:83] هذه الآيات تلهم سنة من سنن الله تعالى، أنه حيثما وجد الانحراف والشذوذ جاء عقاب الله، فيأخذها المسلم حتى ولو كان لا يعلم من واقع العالم شيئاً، لأن هذه سنة واضحة، الذي عاقب قوم لوط يعاقب غيرهم، السنة واحدة، والطبيعة والبشر واحد، والله تعالى حكم عدل، لا يمكن أنه يعاقب قوم لوط، ويترك غيرهم دون عقاب.

انظر في واقع الناس اليوم، واقع العالم الفاسد الفاجر، في أمريكا وروسيا، وفي جنوب شرق آسيا، وفي كل مكان، حيث توجد الرذيلة الآن، ويوجد الشذوذ الجنسي بألوانه، من اللواط، وما يسمى بالجنس الثالث، إلى السحاق، إلى ألوان الانحرافات، إلى الجنس الجماعي، إلى غير ذلك من ألوان الانحراف الخلقي، التي لم توجد في الأمم السابقة والله أعلم، هل نجوا من عقاب الله؟! جاءهم العقاب نفسه فلا تغتر بالألفاظ والألقاب، الآن ما يسمى بمرض الإيدز، هذا الذي يهدد مئات الملايين من الناس، خاصة فيما يسمى بالبلاد السياحية التي تكثر فيها الرذيلة، وغالباً ما يكون هذا المرض بسبب الشذوذ الجنسي، لأن الرجل الذي مع زوجته ما أصابه هذا المرض، أصاب المنحرفين، وبصفة خاصة الشاذين، وعجز الطب عن علاجه على رغم المراكز المتخصصة في العلاج! وعلى رغم الأبحاث والجوائز، وعلى رغم الجهود الكبيرة، إلا أن هذا المرض كل يوم يفاجئ العلماء من جديد، حتى إن من آخر ما قرأت عن هذا المرض: أن أحد العلماء يقول: حير العلماء أنهم وجدوا أن مرض الإيدز يوجد في بعض الأجساد، دون أن يتمكن الأطباء من اكتشاف جرثومته، التي تكون سبباً في وجوده! يعني يجد في الأصل أن هناك جرثومة تنقل المرض، أو يكون وجوده بسببها، لكن وجدوا الآن أن هذا المرض يوجد في أجساد دون أن يعثر الأطباء أو يكتشف الأطباء هذه الجرثومة في جسد المريض! ومع ذلك لم يستطيعوا أن يعثروا له على علاج، ويقول الأطباء: أن هذا المرض إذا استمر في تزايده وتكاثره، على النسبة التي هو عليها الآن، فإنه يهدد حياتهم.

فإذا نظرت إلى أهل الإيمان والتوحيد، وجدتهم بحمد الله بمنجاة من هذا، إلا من شذ منهم وفعل ما فعله الكفار، فالعقوبة أيضاً واحدة، والله تعالى حكم عدل، فلا ينجو هذا من هذه العقوبة لأن اسمه إسلامي، أو لأنه من بلد إسلامي، ولهذا تجد هنا في هذه البلاد، تجد عدداً من المصابين بهذه الأمراض والعياذ بالله ينامون في مستشفياتها، لكنه بلا شك لم يتحول إلى ظاهرة تخيف إلى الآن، كما هو الحال في أمريكا مثلاً أو في تايلاند، أو في غيرها من البلاد، والعجيب في الأمر أن تجحد وتكتم نسب وجود هذه الأمراض، ولا أدري أي مصلحة، وأي عيب في أن تعلن وزارة الصحة أو أي وزارة في العالم الإسلامي، أن هذا البلد فيه عدد من حالات الإيدز هي كذا! لنجعل الناس ينتبهون ويستيقظون، ويتعظون، ويعتبرون، وهذا ليس ناتجاً عن تقصير بالضرورة من أحد، وإن كان ناتجاً عن تقصير فهذا التقصير ينبغي أن يتدارك ويتلافى، وإذا كنا نعطي الشباب فرصة أن يسافروا إلى هناك، ونعطيهم التخفيضات والتسهيلات، والمساعدات، ونسهل لهم الإجراءات، فينبغي أن يعدل هذا ويصحح، ويمنع شباب الأمة أن ينهمكوا في الرذيلة التي تدمرهم دنيا وآخرة، فالعقوبة واحدة، وما أصاب قوم لوط يصيب غيرهم، ليس بالضرورة حجارة تنـزل من السماء مسومة معلمة لأصحابها. المهم عقاب دنيوي عاجل من الله تعالى.

ومن أسباب تكرر ورودها في القرآن أن بين قصة موسى وقصة محمد صلى الله عليه وسلم وقومه شبهاً كبيراً، فإن موسى له أتباع كثيرون، كما لمحمد صلى الله عليه وسلم، وهاجروا من بلادهم كما هاجر محمد صلى الله عليه وسلم وأتباعه، وكتب الله تعالى لهم تمكيناً في الأرض، كما كتب لمحمد صلى الله عليه وسلم وأتباعه، فلذلك بين القصتين شبه عظيم؛ ولذلك يكثر ذكر قصة موسى، فقد ذكر الله هنا أنه بعثه إلى فرعون بسلطان مبين أي حجة ظاهرة قوية، فتولى فرعون بركنه وأعرض، واتهم موسى بأحد تهمتين: إما ساحر، أو مجنون، وهي التهمة نفسها التي اتهمت قريش بها رسول الله صلى الله عليه وسلم، قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ [الذاريات:52] وتولى هذا الرجل وأعرض، وأصر على كبريائه وغطرسته؛ فأخذه الله تعالى وجنوده، والأخذ هنا يدل على شدة العقاب، كما يدل على شدة طغيان فرعون، وكثرة حشمه وخدمه وأتباعه، فما أغنى عنه جنده شيئاً! وفي هذا أيضاً درس للطغاة والمستكبرين.

إذا كان في قصة لوط وقومه درس للفاسدين، والشواذ، والمنحرفين، ففي قصة فرعون وقومه درس للطغاة والمستكبرين، ففرعون كان يملك مصر، وبنى هذه الأهرامات الشامخة التي لا تزال قائمة إلى اليوم، وكان له جيوش جرارة، حتى إن بعض العلماء قالوا في قوله تعالى: وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ [الفجر:10] قالوا: إنه كان يملك الجيوش الجرارة الضخمة. وأيضا فرعون كان له أجهزة أمنية متطورة، مباحث واستخبارات، وقوى عجيبة، ولهذا يقول فرعون يخاطب في بعض خطبه التي يلهب بها مشاعر الناس إِنَّ هَؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ * وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ * وَإِنَّا لَجَمِيعٌ حَاذِرُونَ [الشعراء:54-56] (حاذرون) هذه الكلمة تحتها معاني، أي نحن يقظون ومنتبهون، ونعلم جيداً كل ما يجري، ولا يغيب عنا شيء، ولدينا أجهزة تأتينا بكل الأخبار، فنحن حذرون من موسى ومن معه، فما أغنى عنه هذا شيئاً (فَأَخَذْنَاهُ) لاحظوا الأخذ، بقوة (وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ) -سبحان الله!- لاحظ كلمة (نبذناهم) أيضاً، مثلما الإنسان يأكل التمرة ثم ينبذ النواة أي يلقي بها، أو ينبذ الأشياء التي لا قيمة لها، هكذا الله سبحانه وتعالى أخذ فرعون ثم نبذه، ألقاه في اليم غير مأسوف عليه، (وهو مليم) آت بما يلام عليه ويعاقب عليه، فتصور حال هذا الطاغية، أمس يخطب في الجماهير ويرعد، ويزبد، ويرغي (َ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى [النازعات:24] مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي [القصص:38] أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَفَلا تُبْصِرُونَ * أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلا يَكَادُ يُبِينُ [الزخرف:51-52] واليوم (فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ ) حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرائيلَ [يونس:90] قال الله عز وجل: فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً [يونس:92] فيقذفه البحر على الساحل جثة هامدة، هذا إلهكم الذي كنتم تعبدون! وفي الحديث الصحيح أن جبريل كان يقول للنبي صلى الله عليه وسلم، كما في المسند وغيره {يا محمد! كيف لو رأيتني وأنا آخذ من خبال البحر -يعني طين البحر الأسود المغرب- فأدسه في فم فرعون مخافة أن تدركه الرحمة}. لما قال: آمنت، خاف جبريل أن تدركه الرحمة، لما يعلم من سعة رحمة الله تعالى، فكان يأخذ من طين البحر ويملأ بها فم فرعون، سبحان الله! كَلَّا إِنَّ الْأِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى [العلق:7] ذلك الإنسان الذي استكبر في الأرض، وطغى وتجبر، ماذا بقي الآن من فرعون، وهامان وقارون والنمرود وبختنصر وأبي جهل، وأبي لهب، والطغاة عبر العصور، ماذا بقي منهم؟

ما بقي منهم شيء إلا الذكر:

وإنما المرء حديث بعده>>>>>فكن حديثاً حسناً لمن وعى

والسنة ماضية، فأنت الآن لو نظرت إلى طغاة الدنيا، وجدتهم ملء السمع والبصر، من هو الذي لا يعرف رئيس أمريكا جورج بوش! الكل يتحدثون باسمه، العجائز، والكبار، والصغار، والأطفال، وينظرون إليه، ويسمونه رئيس العالم! والعبارات في مدحه والثناء عليه، خاصة في منطقة الخليج العربي، والكويت، صباح مساء، وأشياء تسبب التقيؤ لمن يقرؤها! تدل على الانهيار التام الذي وصل إليه هؤلاء، اصبر عليه، أياماً معدودات، ولنفترض أنه رشح مرة أخرى، فاصبر عليه سنوات أيضاً، ثم ينتهي ويموت ويصبح ذكرى، يتذكرها الناس، فيشتمونه ويلعنونه.

وهكذا صدام حسين كوجه آخر طغى وتجبر، وأذل الناس، وقتل مئات الألوف من الناس، سواء من الأكراد، أو من المسلمين، أو من غيرهم، أو من أفراد شعبه الذين يزج بهم في المهالك، والمعارك دون حساب، لكن تربص به ريب المنون، سنوات ثم يهلك هذا الإنسان.

تذكر الخميني طال عمره حتى ارتاب بعض الناس، كلهم يترقبون خبر موته، لا يأتي خبر موته، على رغم كبر سنه، ثم أخذه الله تعالى في ليلة وانتهى أمره، وكأنه ما مشى على ظهر الأرض، وكأنه لم يتحدث، وكأنه لم يخطب في هذه الجماهير، فيا سبحان الله! هذه الدنيا عاتية على الجميع، الكبير والصغير، والغني والفقير، فالإنسان يتأمل في قصص هؤلاء وعبرهم، يتذكر أنه هو أيضاً واحد من هؤلاء سوف يمضي، ولا ينفع الإنسان إلا عمله الصالح، حتى أنه لا ينفعه مدح الناس له، إلا أن يكون مدحاً بالخير الديني الشرعي من باب {أنتم شهداء الله في الأرض}.

فهذا أخذ الله تعالى للطغاة من فرعون إلى يوم الناس هذا، وإلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ [الذاريات:40].

المقطع السابق من السورة كان موضوعه قصص الأنبياء السابقين مع أممهم عليهم الصلاة والسلام، أما في هذه الآيات فهي دروس متعددة في الكون، وفي النفس، وفي التاريخ، تُطَوِّف بالإنسان في هذه الآفاق، وتبدأ بموضوع يتكرر كثيراً خاصة في الآيات المكية، وهو موضوع النظر في آيات الله تعالى الكونية، من السماء، والأرض، وما بينهما، وغير ذلك، فالله تعالى يذكر السماء، وأنه بناها، وكثيراً ما يعبر في السماء بلفظ البناء، البناء الدال على القوة والدقة، والإتقان، والصَنْعَةِ، بل قال سبحانه: بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ [الذاريات:47] والأيد: معناها القوة، يعني: السماء بنيناها بقوة، تقول: فلان رجل أيِّد، يعني قوي، وليس المقصود -والله تعالى أعلم- الأيدي في هذا الموضع، مع أن الله تعالى ذكر في مواضع لفظ الأيدي، إثبات الأيدي له،كما في قوله: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَاماً يس:71] وذكرها بلفظ التثنية أيضاً في قوله: بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ [المائدة:64] وأيضاً بلفظ التثنية: لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ [ص:75] وذكرها بلفظ الإفراد كما في قوله: وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا [المائدة:64] وأيضاً يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ [الفتح:10] وأيضاً تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ [الملك:1] وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم {يد الله ملأى لا تغيضها نفقة} لكن المقصود بهذا الموضع في سورة الذاريات، وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ [الذاريات:47] يعني: بنيناها بقوة، الأيد: هو القوة، وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ [الذاريات:47]

قال تعالى: وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ [الذاريات:49] من الإنسان، والحيوان، والطير، وغير ذلك، بل إن بعض العلماء المعاصرين عمموا لفظ كل شيء مطلقاً، فقالوا: حتى الجمادات قائمة على أساس قاعدة الزوجية، وخرجوا من هذا إلى بيان أن الله تعالى تفرَّد بالوحدانية، وجعل من صفات خلقه الزوجية، فما من مخلوق من إنسان، أو حيوان، أو طير، أو جماد، إلا وفيه مبدأ الزوجية، أما الله تعالى فهو الواحد الأحد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفواً أحد، ما اتخذ صاحبة ولا ولداً.

إذاً: هذه الآيات الثلاث هي تطويف بالإنسان في ملكوت السماوات والأرض، وفي كل شيء، لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ [الذاريات:49] ثم عقَّب على ذلك بقوله: فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ * وَلا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ [الذاريات:50-51] وفي هاتين الآيتين، خاصة الآية الأولى منها إشارة إلى قاعدة مهمة هي واضحة، ولكنها تغيب عن الأذهان كثيراً، وهي أن كل ما يصيب الإنسان في نفسه، أو بدنه، أو أهله، أو ماله، أو ولده، إنما هو بسبب نفسه، ولا نجاة له مما أصابه إلا بإصلاح حاله، ولذلك قال هنا: فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ [الذاريات:50] قال بعض أهل العلم: كل شيء خفته فإنك تفر منه، إلا الله تعالى فإنك إذا خفته فررت إليه، والفرار إلى الله عز وجل يعني: الفرار إلى دينه، وطاعته، وامتثال أمره، واجتناب نهيه، والتخلص من أسباب العقوبات، وهذا أمر يصدق على الفرد والجماعة، والدولة والأمة، وهي قاعدة قرآنية جليلة قرَّرها الله تعالى في غير موضع، كما في قوله تعالى: أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [آل عمران:165] وقال سبحانه: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ [الروم:41] وقال عز وجل: إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ [الرعد:11] وقال:ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ [الأنفال:53] وقال: وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ [الشورى:30] وهذا الكلام يصدق على المصائب الدينية، والمصائب الدنيوية، والله أعلم.

فأما المصائب الدنيوية، فأمرها واضح، مثل ما يصيب الناس من الكوارث العامة، كالقحط، والجوع، والخوف، وتسليط الأعداء، والتفرق، والقتال، والزلازل، وغيرها، فهي بسبب مصائب الأمة الدينية ومعاصيها، ومخالفتها لأمر الله عز وجل.

وكذلك المصائب الدينية، فالوقوع في معصية ربما يكون عقوبة على معصية أخرى قبلها، كما أن الطاعة تكون سبباً في الطاعة بعدها، ولهذا قال الله عز وجل: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدىً وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ [محمد:17] وقال: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [الصف:5] وفي سورة البقرة، قال سبحانه: فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً [البقرة:10] وفي الحديث القدسي {من تقرب إليَّ شبراً تقربت إليه ذراعاً، ومن تقرب إلي ذراعاً تقربت منه باعاً، ومن أتاني يمشي أتيته هرولة}.

إذاً: الطاعة ثمرتها الطاعة بعدها، والمعصية ثمرتها المعصية بعدها، وبناءً عليه فكل ما يصيب الإنسان فهو بسبب ذنوبه، والمخرج من كل بلاء، هو حسب التعبير المذكور في الآية نفسها، المخرج من كل بلاء هو الفرار إلى الله، الفرار إلى الله بترك الذنوب والمعاصي، والاستغفار أيضاً من الذنب والمعصية، فلابد أولاً من الاستغفار، سواء اللفظ باللسان، "أستغفر الله" وكان النبي صلى الله عليه وسلم يكثر من أن يقول: {سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي} لقول الله تعالى: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّاباً [النصر:3] وكان يحسب له في المجلس الواحد مائة مرة أستغفر الله وأتوب إليه، لكن لا يليق أن يستغفر العبد وهو مقيم على المعصية لا يفارقها، ولهذا ينبغي أن يشفع الاستغفار بالإقلاع عن الذنب.

وهنا سؤال: لو استغفر من قلب صادق وهو مقيم على المعصية، هل ينفعه ذلك؟ الاستغفار باللسان إذا كان من قلب صادق، يرجى أن ينفع صاحبه ولو كان مقيماً على المعصية، لأن الاستغفار من الأعمال الصالحة ولا شك، والله تعالى يقول: إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ [هود:114] لكن لا يلزم أن يكون الاستغفار ماحياً للذنب بالكلية في هذه الحالة، مثل التوبة إذا تحققت شروطها، ولكن الاستغفار يخفف بإذن الله تعالى من حرارة الذنوب وشدتها، ويقاوم بعض ما يصدر منها، ولهذا على العبد أن يستغفر، ولا يترك الاستغفار لأنه مقيم على المعصية أو الذنب، فلابد إذاً من الاستغفار، ومع الاستغفار فإن الفرار إلى الله تعالى يكون أيضاً بأمر آخر، وهو الإقلاع عن الذنب، خاصة فيما يتعلق بالمصائب العامة.

مثلاً أمر الله تعالى بترك الربا، فإذا ابتليت الأمة بالمصائب بسبب وقوعها في الربا، لا يقال لها: العلاج هو أن تستغفروا الله تعالى، فيقوم الناس في المساجد يصرخون ويبكون، فإذا خرجوا من المسجد ذهب كل واحد منهم إلى بنك ربوي يتعامل فيه بمعاملة تسخط الله تعالى! هذا لا يكون على مستوى الأمة، فإن استغفار الأمة في مجموعها هو بترك المعصية، وفرق بين الذنوب الفردية، والذنوب العامة التي تصبح ظاهرات ملموسة في المجتمع.

مثلٌ آخر: أصيبت الأمة بهزائم عسكرية -مثلاً- وفرت من ميدان المعركة بسبب أنها ما أعدت جنودها الإعداد الصحيح، لم تبن الرجال العقائديين الذين يخوضون المعارك، ولم تصنع السلاح الذي يواجهون به خصومهم، ولم تستعد الاستعداد الكافي لمواجهة عدوها، ففرت من ميدان المعركة، فهل يكفي في ذلك أن تلجأ إلى المساجد وتقرأ القرآن؟ هذا لا يكفي، بل لابد أن يكون استغفارها حينئذٍ بفعل الأسباب، والطاعة لله تعالى، بإعداد العدة، سواء كانت عدة بتربية الرجال وإعدادهم، أو بإعداد السلاح، أو باتخاذ كافة الأسباب الداخلة تحت عموم قوله تعالى: وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ [الأنفال:60].

إذاً قوله: فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ [الذاريات:50] يومئ إلى القاعدة القرآنية العظيمة، وهي: أن ما أصاب الناس في دينهم أو دنياهم، فإنما هو بسبب أنفسهم، وأن المخرج من ذلك كله، هو بالفرار إلى الله تعالى، باستغفاره باللسان والقلب أولاً، وبتغيير الحال إلى ما يرضي الله جل وعلا.

النوع الأول: مصائب فردية، مثل المرض لفلان من الناس، أو وجود مصيبة اجتاحت ماله، أو موت ابنه، أو حصول الهم والغم في قلبه، مصائب ذاتية شخصية، فهذه منها ما يكون بسبب ذنب أو معصية، فيكون تنبيهاً لصاحبها، أو تكفيراً لذنبه، ومنها ما يكون رفعاً لدرجته، كالذي يصيب الأنبياء، ولهذا لما أصيب أيوب عليه السلام بما أصيب به من المرض والضر، قال له قائل: والله ما أصابه الذي أصابه إلا بذنب فعله، فقال عليه الصلاة والسلام: {والله لا أدري ما تقولون! غير أني أمرُّ فأسمع الرجل يحلف بغير حق، فأرجع إلى بيتي فأكفر عنه، كراهية أن يذكر الله تعالى إلا في خير}.

فالذنوب الفردية منها ما يكون لرفع الدرجات، كما هي الحال بالنسبة للأنبياء والصالحين، وأقوياء الإيمان، ومنها ما يكون عقوبة على ذنب، فيكون في ذلك تنبيه للإنسان.

مثل شخص مواقع للذنوب والمعاصي، وكانت معظم ذنوبه ومعاصيه في شأن المال، فهو يأخذ المال من الحرام، ويسرق، ويغش، ويخدع، ويأكل الربا، ثم جمع هذا المال واشترى به سيارة -مثلاً- فلما أخذ السيارة مشى بها بضعة أمتار، فإذا بسيارة أخرى تأتي فتضربها ضربة لم تبق منها ولم تذر، فتجد هذا الإنسان تلقائياً يشعر بأن هذا الجزاء جزاءً وفاقاً لعمله.

ومثله إنسان يعصي الله تعالى بعضو من أعضائه، فيجد أن الله تعالى سلَّط على هذا العضو داءً وبلاءً، فيشعر بأن الذنب مناسب للمعصية.

هذا النوع الأول وهو المصائب الفردية، وهي أنواع، منها ما يكون لرفع الدرجات، ومنها ما يكون لتكفير السيئات.

النوع الثاني: المصائب العامة، وهذه كلها بسبب الذنوب والمعاصي، وهي التي وردت في القرآن الكريم، المصائب العامة ليست مصيبة فرد، بل مصائب الأمة، مثل فشل الأمة العسكري أمام عدوها، كما في قوله تعالى: أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا [آل عمران:165] ومثل الموت العام، ومثل الآفات المنتشرة، ومثل القحط والجدب والسنين، ومثل تسليط الحكام وما أشبه ذلك، فهذه كلها أسبابها الذنوب والمعاصي، ولهذا قال بعض السلف: [[أعمالكم عُمالكُم]] أي: أن الله تعالى يقيض لكم من الحكام والولاة والأمراء بحسب أعمالكم، فإن كانت الأعمال صالحة قيض الله للأمة رجالاً صالحين، وإن كان الأمراء بضد ذلك قيض لبها رجالاً أشراراً، كما قال جل وعلا: وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ [الأنعام:129].

فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ [الذاريات:50] أي: اهربوا إليه، والجأوا إليه، من معصيته إلى طاعته، ومن مخالفته إلى امتثال أمره.

النوع الأول: الكبرياء والسادة، أهل المناصب والرياسات والسياسات، فهؤلاء دائماً هم أول من يحارب الرسل والأنبياء، لأن دعوة الرسل والأنبياء خطرٌ يهددهم فعلاً، فهذا السيد المطاع الذي لا يخلف له أمر ولا إشارة، لأنه تعزز عليهم بأمر من أمور الدنيا، فإذا أطاع الناس الأنبياء افتضح هذا الإنسان وبان عوراه، ولهذا أبو جهل وأبو لهب ردوا دعوة النبي صلى الله عليه وسلم، لأن الناس حين يؤمنون بالرسول عليه الصلاة والسلام، سيكون أبو جهل وأبو لهب مجرد أتباع مثل غيرهم من الناس، ولن يكونوا سادة، وعبدالله بن أبي بن سلول في المدينة كان ينظم له الخرز حتى يملك على الناس، فلما جاء الرسول عليه الصلاة والسلام قطع الطريق على هذه الرياسة الجاهلية الدنيوية، ولهذا غصَّ بالإسلام ولم يقبله بحال من الأحوال، حتى الصحابة أدركوا ذلك منه وقال بعضهم: يا رسول الله! ارفق به لقد أكرمنا الله بك وإنا لننظم الخرز له لنملكه علينا، فهو يرى أنك قد سلبته ملكاً كاد أن يبلغه، وقل مثل ذلك بالنسبة لفرعون وهامان وقارون، ولهذا ذكر الله تعالى في مواضع، أن الرسالة موجهة إلى هؤلاء أولاً قبل غيرهم، فمثلا موسى، قال الله تعالى: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآياتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَقَارُونَ [غافر:24] موسى ما أرسل إلا إلى هؤلاء الثلاثة فقط؟ كلا، موسى أرسل إلى الناس، إلى بني إسرائيل كلهم وغيرهم، ولكن المقصود أن هؤلاء الثلاثة هم الرؤساء والسادة الذين جروا الأمة ورائهم إلى الضلال، ولهذا قال: وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ [الدخان:18].

إذاً: الدعوة توجه للكبراء وعلية القوم في هذه الآيات؛ لأنهم هم الذين يقودون أممهم، وهؤلاء غالباً هم أعداء الرسل، وهم الذين إذا رفضوا الدعوة بدءوا يحشدون العداوة لها، ويؤلبون الناس وضدها، هذا في الواقع ملموس جداً، الأمم الغربية الكافرة اليوم، هذا مثال لا يلزم أن تجد كل نصراني أو يهودي لو باحثته وحادثته وجدت عنده كراهية للإسلام وحقداً على الإسلام، قد يكون الكثير منهم لا يعرف الإسلام أصلاً ولا يدري عنه شيئاً، ولكن مع ذلك نحن نعلم يقيناً وقطعاً أن هذه الأمم الغربية هي التي سوف تحارب الإسلام والمسلمين، سواء في ميادين الحرب والمعركة أو في ميادين السلام، لماذا؟ لأن لهم زعماء وقادة يحرضونهم ويؤلبونهم، وإذا احتاج الأمر إلى تحريك هذه العداوات حركوها، مثل ما كان من قوم نوح، يقولون للشعوب: لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلا تَذَرُنَّ وَدّاً وَلا سُوَاعاً وَلا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْراً [نوح:23] فيحركون العداواة عند الشعب ضد هذا الداعي.

إذاً الفئة الأولى: فئة الكبراء أو الأكابر أصحاب النفوذ والسلطان، وهؤلاء طغيانهم ظاهر لأن بأيديهم القوة التي يتسلطون على الناس.

أما الفئة الثانية: فهي الشعوب أو الرعاع أو الدهماء أو العامة من الناس، وهؤلاء أيضاً يكون منهم طغيان بطغيان سادتهم، فمثلاً هذا الإنسان الأعزل الذي لا يملك شيئاً من الدنيا، وليس لديه علم ولا عقل، ولكنه مع ذلك يقوم في الإذاعة أو التليفزيون أو في الصحافة، أو على المنابر فيتكلم بالحط من شأن الدعاة إلى الله تعالى، واتهامهم بما هم منه براء، والتشكيك في نياتهم، وفي مقاصدهم، وفي أهدافهم، وفي أعمالهم، وفي مستقبلهم، وغير ذلك، هذا العمل الذي يقوم هو طغيان لاشك، لكن من أين استمد هذا الإنسان طغيانه؟ من الكبراء والسادة، لأنه يأوي في زعمه إلى ركن شديد، فهو يتكلم وهو يشعر بأن وراءه ظهراً يسنده ويشده ويؤازره، ولهذا عقَّب الله تعالى على هذا كله بقوله: فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنْتَ بِمَلُومٍ [الذاريات:54] أي: أعرض عنهم واستمر على دعوتك، وليس بضروري أن ترد على كل ما يقال في شأنك، فإذا قالوا: اليوم ساحر ليس بلازم أن النبي أو الرسول يأتي بأدلة أنه ليس بساحر والدليل أنه كذا وكذا، ولهذا لا نقول إن الرسول عليه السلام أجاب على دعواهم بأنه ساحر أو أجاب عليها، الله تعالى تولى الدفاع عنه أنه ليس بساحر، قالوا: شاعر أجاب عنه بأنه ليس بشاعر، قالوا: مجنون أجاب عنه بقوله: وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ [التكوير:22] فقط نفى تكذيب لهذا الخبر، لكن هل نقل أنه جعل له رد ويأتي بالحجج والبينات إنه ليس بساحر، أو ليس بمجنون، ماذا يمكن أن يقول إنسان وصف بأنه مجنون؟

فكيف يثبت أنه ليس بمجنون، يأتي بأدلة يقول: أنا عندي كذا وأنا شأني كذا وأنا صفتي كذا، لا داعي، لماذا؟

لأن الذين أطلقوا عليه هذه الفرية، هم أعلم الناس بكذبها، وأنها اختلاق وأنها مجرد تشويش.

إذاً: فالحل هو الإعراض، ولهذا أمره الله بالإعراض في مواضع كثيرة، منها هذا الموضع فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنْتَ بِمَلُومٍ وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ [الذاريات:55] أعرض عنهم فيما ألصقوه بك من التهم؛ السحر والشعر والجنون وغيرها، ولا تلتفت إلى ذلك، واستمر في الدعوة، من أين أخذنا واستمر في الدعوة؟ من قوله: وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ [الذاريات:55] أي: هؤلاء وإن أعرضوا، وحاربوا، وأجلبوا، واتهموا، وكذبوا، إلا أنهم لن يضروا إلا أنفسهم، أما من أراد الله تعالى له الهداية والقبول فإنه سوف تصله كلمة الحق مهما شوشوا في وجهها وأجلبوا، فاستمر في دعوتك وذكِّر واستمر على تذكيرك، وسينتفع بتذكيرك من أراد الله تعالى لهم أن يهتدوا ويؤمنوا.

النوع الأول: خلقوا للعبادة وجبلوا عليها، وهم الملائكة، يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لا يَفْتُرُونَ[الانبياء:20] والملائكة كثرة، سبع سماوات ملأى بالملائكة، {أطت السماء وحق لها أن تئط ما فيها موضع أربعة أصابع إلا وفيه ملك، واضع جبهته له تعالى أو راكع أو ساجد} وقد جاء في بعض الآثار أن أهل السماء الدنيا يقولون: {سبحان ذي الملك والملكوت} وأهل السماء الثانية يقولون: {سبحان ذي العزة والجبروت} وأهل السماء الثالثة يقولون: {سبحان الحي الذي لا يموت} ذكره محمد بن نصر المروزي وغيره، المهم أنهم يسبحون، وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم البيت المعمور، {وأنه يدخله كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون فيه إلى يوم القيامة} فاحسب كم عدد الملائكة، كل يوم منذ خلقت الدنيا إلى قيام الساعة يدخل البيت المعمور سبعون ألف ملك، ما يأتيهم الدور مرة أخرى إلى يوم القيامة.

إذاً عند الله تعالى عوالم من الملائكة، التي لا همَّ لها إلا التسبيح والطاعة للرب تبارك وتعالى، فهذا الصنف الأول.

النوع الثاني: هم الذين خلقوا للعبادة، وأعطوا الاختيار، وهم الجن والإنس، كما قال تعالى: وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ [الكهف:29] وهذا السر سر التخيير هو سر الجزاء، ولهذا قال: إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَاراً [الكهف:29] ثم قال: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً أُولَئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ [الكهف:31] وقال هنا: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ [الذاريات:58].

والعبادة أنواع:

النوع الأول منها: الشعائر والقرب المحضة، مثل الصلاة، والصيام والحج الطواف بالبيت والسعي بين الصفا والمروة، والوقوف بعرفة ومزدلفة، والمبيت بـمنى، ورمي الجمار، والحلق أو التقصير في الحج والعمرة مثلاً، هذه وأمثالها هي شعائر محضة، وقرب محضة، لا يلابسها شيء آخر، فالعبد لا يصلي لأن الصلاة تكون سبباً لجمع المال مثلاً أو يصلي لأن الصلاة قوة للبدن، كلا، بل يصلي لأن الله تعالى أمر بالصلاة، ولهذا يصلي الظهر أربعاً، ويصلي الفجر ركعتين، ويصلي المغرب ثلاثاً، ويبدأ صلاته بالقيام ثم يركع ثم يسجد ثم يقعد ثم يسلم، يبدأ بهذا الترتيب وبهذه الصفة التي شرعها الله تعالى، لأنها عبادة إذا قال لك: قم تقوم، وإذا قال: اقعد تقعد، وإذا قال: اسجد تسجد، وإذا قال: التفت تلتفت، وإذا قال: لا تلتفت لا تلتفت، ولهذا تجد في موضوع العبادة والقربة المحضة إبراز جانب العبودية، وأن هناك رباً يطاع وعبداً ينفذ، مثلاً في الصيام لا تأكل ولا تشرب ولا تجامع من طلوع الفجر إلى غروب الشمس، لكن إذا غربت الشمس يكون فيه أمر لك بأن تأكل أو تشرب، لأن وقت التعبد انتهى في هذه اللحظة، وانتقلت العبادة من عبادة بالصوم إلى عبادة بالفطر.

ومثله في الإحرام مثلاً فالإنسان عند الإحرام ممنوع أن يلبس ثيابه، إنما يلبس ثياب الإحرام بالذات، ويمتنع من محظورات الإحرام التي منها: حلق الرأس مثلاً، ومنها: الطيب وتقليم الأظافر، إلى غير ذلك، فإذا انتهى من إحرامه كان مأموراً أن يحلق رأسه -مثلاً- أو يلبس المخيط، ويتنظف وغير ذلك، كما في قوله تعالى:ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ [الحج:29] ففيه معنى التعبد بغض النظر عن الفائدة الدنيوية المهم أنه فيه أمر تنفذه، ولهذا لا داعي أننا ندخل في موضوع التعبد المصالح العاجلة، يعني لا معنى في نظري أننا نأتي للصلاة، ونقول: الصلاة رياضة للأبدان، وفيها صحة وعافية وتنشيط، هذا الكلام لا فائدة منه، لأن هذا وإن قاله أحد لكن يبقى أن الصلاة عبادة أمر الله بها فتنفذها، أفادتك في الدنيا أم لم تقد، حتى لو ضرت تؤديها، لأن الله أمر بها والله تعالى لا يأمر بما يضر، ولكن جدلاً.

أما النوع الثاني: مما يدخل في معنى العبادة العام: هو القيام بما يحتاجه الإنسان في أموره الدنيا بنية صالحة، مثل: النكاح، والأكل والشرب، والنوم، والبيع، والشراء، وألوان التجارات، والعلوم الدنيوية، وتحصيل الصناعات وغيرها، فهذه الأشياء من الواضح أن هذه الأمور ليست من القرب المحضة والعبادات المحضة ولكن من الواضح أن الأمة تحتاجها وفي مجملها لابد للناس منها، ولهذا جاء الأمر بها، كما في قوله: فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ [الملك:15] وغير ذلك إجمالاً فإذا استحضر العبد فيها النية الصالحة أُجِرَ على ذلك.