ثبت في معجم الطبراني الأوسط بسند جيد كما في مجمع الزوائد للإمام الهيثمي في الجزء العاشر صفحة ثلاث عشرة وثلاثمائة، من حديث كعب بن عجرة ، وهو من الصحابة الكرام رضوان الله عليهم أجمعين، قال: ( أتيت النبي صلى الله عليه وسلم فرأيته متغيراً ) عليه علامة ذبول عليه صلوات الله وسلامه ويظهر عليه شيء من الإعياء والتعب، ( فقلت: بأبي أنت وأمي ما لي أراك متغيراً يا رسول الله عليه صلوات الله وسلامه؟ ) والإنسان إذا جاع وبقي عدة أيام يظهر عليه الذبول، فقال عليه الصلاة والسلام: ( ما دخل جوفي ما يدخل جوف ذات كبد منذ ثلاث )، أي: ما ذقت طعاماً منذ ثلاثة أيام، ولذلك ترى عليّ علامة التغير والذبول على نبينا صلوات الله وسلامه، قال كعب بن عجرة : ( فذهبت فإذا يهودي يسقي إبلاً له، فسقيت له على كل دلو بتمرة )، سقى الإبل لليهودي على أن يأخذ مقابل كل دلو تمرة ليجمع تمرات ويأتي بها إلى خير البريات عليه صلوات الله وسلامه، ليدخل جوفه شيئاً مما يأكله ذو كبد، قال: ( فجمعت تمراً فأتيت به النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا كعب ! من أين لك هذا؟ فأخبرته )، قلت له: سقيت ليهودي إبله على كل دلو بتمرة ثم أتيتك بهذه التمرات على نبينا صلوات الله وسلامه، فقال النبي عليه الصلاة والسلام لـكعب بن عجرة: ( أتحبني يا كعب ؟ )، وكيف لا يحبه، إنما يريد النبي عليه الصلاة والسلام أن يبني على هذه المحبة حكماً وهي التي ذكرتها في أول الموعظة، أن هذا خلقه وحاله وحال أصحابه وأحبابه غالباً عليه صلوات الله وسلامه: ( أتحبني يا كعب ؟ قلت: بأبي أنت وأمي يا رسول الله عليه الصلاة والسلام )، أنت تقدم على النفس فمن دونها، فكيف لا تحب؟ فقال عليه الصلاة والسلام: ( إن الفقر أسرع إلى من يحبني من السيل إلى معادنه )، إلى مجراه الذي يجري فيه، السيل عندما ينزل المطر ويجتمع من قلل الجبال من هنا وهناك تراه ينصب بسرعة حتى يمشي في معادنه وفي مجراه الطبيعي: ( إن الفقر أسرع إلى من يحبني من السيل إلى معادنه، وإنه سيصيبك بلاء )، ما دمت تحبني فهذه الدنيا دار بلاء للأولياء: ( وإنه سيصيبك بلاء فأعد له تِجفافاً )، بكسر التاء المثناة من فوق (تِجفافا)، جمعها: تجافيف، وهي كلمة كما قال أئمتنا: تطلق على الدرع وعلى الجنة التي يقي بها الإنسان نفسه، وعلى الكساء الذي يوضع على الفرس من أجل أن يكون أمنع للفرس في القتال لو جاءه شيء من ضربات الرماح فتمنعها من الدخول في بطن الفرس أو ظهره، هذه يقال لها: تِجفاف، يلبسها الإنسان ويضعها على فرسه وخيله، لما فيها من الصلابة والقوة والمتانة.

إذاً: هذا هو خلقه عليه صلوات الله وسلامه، وهذه حالته وحالة أحبابه غالباً، ولذلك فقد فقد النبي صلى الله عليه وسلم كعب بن عجرة وأصيب بشيء من البلاء حسبما أخبر خاتم الأنبياء عليه صلوات الله وسلامه، ( فسأل: أين كعب؟ فقيل: إنه مريض يا رسول الله عليه الصلاة والسلام، فذهب النبي عليه الصلاة والسلام لزيارته، فلما دخل عليه قال له: أبشر يا كعب ! )، أن هذا الذي أصابك علامة حب من الله لك، ولذلك قال أئمتنا: وكل البلاء بالولاء لئلا يدعيه أحد، أي: بالولاية لئلا يدعيها أحد، فقال له النبي عليه الصلاة والسلام: ( أبشر يا كعب )، هذه علامة خير إن شاء الله، وما حل بك علامة صلاح فيك، والدنيا كلها دار امتحان وعناء وبلاء، وهي سجن المؤمن وجنة الكافر، ( فقالت أم كعب : هنيئاً لك الجنة )، وإنما قالت هذا بعدما سمعت من النبي عليه الصلاة والسلام لفظ: ( أبشر يا كعب )، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: ( من هذه المتألية على الله؟ فقال كعب : إنها أمي يا رسول الله عليه الصلاة والسلام، تقول: هنيئاً لك الجنة، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: وما يدريك يا أم كعب ؟ )، وما يدريك أنه من أهل الجنة؟ لم تتألين على الله جل وعلا؟ ( وما يدريك يا أم كعب ؟ لعل كعباً قال ما لا يعنيه أو منع ما لا يغنيه )، لعل كعباً قال ما لا يعنيه: لعله كان يتكلم فيما لا يعنيه، نحن لا نعلم، أما أن يجزم بالجنة لهذا أو ذاك فهذا لا يعلمه إلا صاحب الجنة الذي يعلم السر وأخفى. (أو منع ما لا يغنيه) يعني: الشيء القليل كان يمنعه ولا يجود به، فلعله كان يمنع هذا أو يتكلم فيما لا يعنيه.

لكن كعباً رضي الله عنه وأرضاه لم يمت في ذلك المرض فكتب الله له العافية والشفاء، وامتدت حياته بعد نبينا عليه الصلاة والسلام فتوفي سنة إحدى وخمسين، وقيل: سنة اثنتين وخمسين، وقيل: ثلاث وخمسين للهجرة عن عمر بلغ سبعة وسبعين سنة أو خمسة وسبعين سنة حسب الخلاف في تاريخ وفاته رضي الله عنه وأرضاه.

إذاً: قوله: ( إن الفقر أسرع إلى من يحبني من السيل إلى معادنه، وإنه سيصيبك بلاء فأعد له تِجفافاً )، أي: إذا كنت تحبني فاستعد للبلاء وللفاقة وللشدة وللعناء، فهذا هو حال خاتم الأنبياء عليه الصلاة والسلام، وهو حال أحبابه غالباً.

وهذا الحديث -إخوتي الكرام- يخلع القلب، وإسناده -كما قلت- جيد كما نص على ذلك شيخ الإسلام الإمام الهيثمي، فـكعب يحب النبي عليه الصلاة والسلام وهو من الصحابة الكرام، والنبي عليه الصلاة والسلام جعل له أمارة على حبه -وقد حصلت فيه- أنه سيصيبك بلاء فأعد له تِجفافاً، فنزل به البلاء مباشرة فقد أصيب بالمرض، ومع ذلك لما قالت أمه: هنيئاً لك الجنة، قال صلى الله عليه وسلم: ( من المتألية على الله؟ وما يدريك لعله قال ما لا يعنيه أو منع ما لا يغنيه )، سبحان ربي العظيم! معنى ذلك أن الإنسان إذا تكلم فيما لا يعنيه سيحجب عن الجنة لا شك، وأكثر ما يكب الناس في النار على وجوههم أو على مناخرهم حصائد ألسنتهم، الثرثرة والقيل والقال، والهذيان الذي لا يسمن ولا يغني من جوع، فكيف لو تكلم الإنسان بالغيبة والنميمة والقذف والفحش وغير ذلك!

المعلم الثاني: إذا كان الناس ينقسمون نحو المال إلى ثلاثة أقسام: غني وفقير ومن عنده بمقدار كفايته، فالأسلم للناس في غالب أحوالهم هو حالة الكفاف التي يجدون فيها ما يحتاجونه حتى لا يحتاجون إلى غيرهم، ولا يحتاج الأمر منهم إلى صبر كثير، وليس هناك مال زائد قد يحمله على الطغيان والأشر والبطر، فأكمل الحالات والأسلم لأكثر المخلوقات هو الرزق بمقدار الكفاية، وهذا ما كان عليه نبينا عليه الصلاة والسلام وسأله لأهله، ومن يكون على طريقته عليه الصلاة والسلام فإنه يؤثر هذه الحالة على ما دونها، وليس معنى هذا أن بقية الحالتين إذا اتصف الإنسان بهما فعنده منقصة، لكن هذه هي الأسلم للمسلم، فإنه إذا كان عنده أكثر من حالته فقد يحمله على الطغيان، وإذا كان معه أقل من حاجته فقد يتشوش باله والأمر يحتاج منه إلى صبر كثير، ويلي هذه الحالة بالنسبة للناس حالة الفقر فهي أسلم لهم مع ما فيها من نقص عن حالة الغنى.

أما حالة الغنى فقد تحمل على الأشر والبطر إلا ما رحم ربك، وكثرة الحطام -كما قال أئمتنا الكرام- تولد الطغيان، وإذا فاض المال نتج عن ذلك الانحراف والضلال، وقد أشار إلى هذا ذو العزة والجلال فقال جل وعلا: كَلَّا إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى [العلق:6-7]، وقال جل وعلا: وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ [الشورى:27].

إذاً: إخوتي الكرام! أسلم شيء لغالب بني الإنسان هو الكفاف، وإذا أصيب بالفقر فهذا أسلم له من أن يحصل الغنى؛ لأن الفقر كالمرض، والإنسان إذا مرض بدنه فما في المرض من محاذير فهي أقل مما لو كان عنده صحة وعنده فجور، نعوذ بالله من ذلك! فإن الإنسان إذا أصيب بمرض فإنه يكون عنده استكانة وذل وتواضع ويرجى منه الإنابة، أما الصحيح إذا كان عنده انحراف فانحراف المريض مهما كثر أقل من انحراف الصحيح، فالفقر مع غصصه أسلم من طغيان الغنى، وأسلم الأحوال للإنسان هو مقدار الكفاية أن يحصل قوته، فلا يكون عنده شيء زائد يلهيه ويطغيه، وإذا ما حصل قوته فقد يتشوش الذهن والبال.

إذاً: أحسن الأحوال الكفاف، والسلامة -كما قال أئمتنا- لا يعدلها شيء، ومن عصمة الله لك أن لا تجد ما يحملك على الطغيان، وكان من أدعية أبي الدرداء رضي الله عنه وأرضاه، كما في حلية الأولياء في الجزء الأول صفحة تسعة عشرة ومائتين أنه كان يقول: اللهم إني أعوذ بك من تفرقة القلب، قالوا: وما تفرقة القلب؟ قال: أن يكون لي في كل وادٍ مال، القلب يتفرق يتشتت في هموم وحسابات وغموم بعد ذلك وما يطرأ على ذلك من مصائب ونكبات.

فالكفاف هو خير أحوال الإنسان.

إخوتي الكرام! وشر هذه الحالات هو الغنى، وقد كان الصحابة الكرام يخبرون عن أنفسهم في حال الفقر والغنى، فانظر لمن حصل الفقر وحصل الغنى بعد ذلك وهو عبد الرحمن بن عوف؛ لتعلم ما أشار إليه ربنا جل وعلى وما قرره أئمتنا، والأثر ثابت عنه في سنن الترمذي بإسناد حسن.

يقول عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه وأرضاه: ابتلينا مع النبي عليه الصلاة والسلام بالضراء فصبرنا وابتلينا بعده بالسراء فلم نصبر. ابتلينا مع النبي عليه الصلاة والسلام بالضراء بالشدائد بفقر بنكبات بمصائب فصبرنا، وابتلينا بعده بالسراء وفتحت علينا الدنيا من كل جهة فلم نصبر، ولذلك كان أئمتنا يقولون: البلاء يصبر عليه المؤمن والعافية لا يصبر عليها إلا الصديق، المؤمن يصبر على البلاء ويتحمله، لكن الصبر على العافية وأن توجه شبابك وقوتك وغناك فيما يرضي مولاك هذا لا يفعله إلا صديق، ولذلك فإن أكثر الناس عندما تأتيهم الخيرات يحاربون رب الأرض والسماوات.

إخوتي الكرام! إن الغنى في الغالب إذا جاء للإنسان وما عنده إيمان بالرحمن على وجه التمام سيطغيه، وهذا هو الحاصل في أكثر الأغنياء، ونسأل الله أن يلهمنا رشدنا إنه أرحم الراحمين وأكرم الأكرمين.

ثبت في معجم الطبراني الكبير ومسند البزار والحديث رواه البيهقي في شعب الإيمان، وأبو نعيم في حلية الأولياء، من رواية عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، وإسناد الأثر جيد كما قال الإمام الهيثمي في مجمع الزوائد انظروه في المجلد العاشر صفحة سبع وثلاثين ومائتين، والأثر رواه الإمام الطبراني في معجمه الكبير والأوسط بسند حسن، من رواية أبي موسى الأشعري رضي الله عنهم أجمعين، فهو من رواية عبد الله بن مسعود وأبي موسى الأشعري رضي الله عنهم أجمعين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إنما أهلك من كان قبلكم الدرهم والدينار، وهما مهلكاكم ).

إذاً: هذا المعلم الثاني ينبغي أن يرسخ في ذهننا: أن الأسلم للإنسان من تلك الأحوال أن يحصل حالة الكفاف، وإذا حصل حالة الغنى واتقى الله فهذا من وصف الصديقين، فإن قيل: لم اختار نبينا عليه الصلاة والسلام الكفاف؟ ولو جاءه الغنى -كما تقدم- لما نقص من درجته عند الله ولما أطغاه أن يكون قدوة لأمته عليه الصلاة والسلام، من أجل أن يسيروا على مسلكه عليه صلوات الله وسلامه، وأن لا يختاروا ذلك الأمر الذي يحمل على الطغيان، وإذا قدر الله لهم حالة الكفاف فليحمدوا الله عليها، ولا يتطلعوا إلى شيء آخر.

الأمر الثالث -إخوتي الكرام- من المعالم الأربعة: ينبغي أن نعلم أن هذه الدنيا هي دار بلاء وعناء، وأشد الناس بلاءً فيها الأنبياء على نبينا وعليهم جميعاً صلوات الله وسلامه، ثم الأولياء، وكلما قوي إيمان الإنسان كلما اشتد بلاؤه، والفقر من البلاء، وهكذا المصائب الأخرى، ولذلك عندما يصاب الإنسان ببلاء في هذه الحياة فإنه يبقي ضمن دائرة الإيمان، وأن الله اختار له ما يطهره ويرفع في درجته عندما قدر عليه قلة الرزق، ولو قدر أنه فتح له فالله يبلونا بالخير والشر بالغنى والفقر، ليعلم هل سنشكر وهل سنصبر؟ وهل سنقوم بحق الله علينا في الحالتين؟ لكن إذا قدر أنه ما جاءك الغنى فلا تظن أن هذا عقوبة من الله لك، إنما هذا اختيار من الله لك، فاحمد الله على ذلك، وهذا من البلاء الذي يصاب به الأولياء المؤمنون في هذه الحياة.

وقد ثبت في مسند الإمام أحمد وسنن الترمذي وابن ماجه ، والحديث رواه الإمام الدارمي وابن حبان في صحيحه والحاكم في مستدركه، والحديث رواه الإمام المقدسي في الأحاديث الجياد المختارة، وإسناد الحديث صحيح كالشمس، من رواية سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه وأرضاه قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( أشد الناس بلاءً الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل، يبتلى الرجل على قدر دينه، فإن كان في دينه صلابة زيد في بلائه، وإن كان في دينه رقة خفف عنه من البلاء، ولا يزال البلاء بالمؤمن حتى يمشي على الأرض وليس عليه خطيئة )، فأشد الناس بلاءً هم الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل، ولذلك يقول الإمام ابن القيم عليه رحمة الله في كتابه الفوائد في صفحة اثنتين وثلاثين: من خلقه الله للجنة لم تزل هداياها تأتيه من المكاره، ومن خلقه الله للنار لم تزل هداياها تأتيه من الشهوات، فالجنة محفوفة بالمكاره، والنار بالشهوات.

والشدة والفقر والعناء والضر والمصائب هذه من المكاره التي تكرهها النفس البشرية، فمن خلقه الله للجنة لم تزل هداياها تأتيه من المكاره، ومن خلقه الله للنار لم تزل هداياها تأتيه من الشهوات، والمحفوظ من حفظه الله، والمعصوم من عصمه الله، لكن في الغالب أن من جاءته الشهوات ووصلت إليه سيتفلت ويتحلل وينحرف عن شريعة الله عز وجل، هذا في الغالب، لكن قد يمسك الإنسان نفسه، فهذا إن شاء الله برهان على قوة إيمانه ويقينه بربه جل وعلا، ومن العصمة -كما تقدم معنا- ألا تجده.

إخوتي الكرام! البلاء مع ما فيه من غصص يتحمله المؤمن ويقوم به، والبلاء يطيب المؤمن وينقيه من خطاياه، ولذلك كان العبد الصالح ذو النون المصري المتوفى سنة خمس وأربعين ومائتين للهجرة، من عباد الله الطيبين، كان يقول: البلاء ملح المؤمن، وإذا عدم المؤمن البلاء فسد حاله. يعني لا يصلح حاله إلا بهدايا تأتيه من المكاره من أجل أن يذل ويستكين ويخشع لله جل وعلا، لا يأشر ولا يتكبر، فإن الصحة الدائمة والخيرات المتتابعة تحمل على الأشر في الغالب، ولذلك فإن البلاء ملح المؤمن والطعام بلا ملح لا يطيب، وإذا عدم المؤمن البلاء فسد حاله، يحمله حاله على الأشر والبطر والعتو والاستكبار.

المعلم الرابع: وهو آخر المعالم مما تقدم: أن الإنسان لا يمدح لكونه غنياً، ولا يذم لكونه فقيراً، والعكس لا يذم لكونه غنياً ولا يمدح لكونه فقيراً، إنما المذموم من الغني والفقير من أعرض عن شرع الله الجليل، فمن لم يقم بالعبودية لرب البرية فهذا هو المذموم، هو الناقص المشئوم، سواء كان غنياً أو فقيراً، فمن شغله باله عن ربه فهو من الخاسرين، ومن لم يتق ربه من الفقراء فهو أيضاً أشقى المخلوقين، ممن اجتمع عليه فقر الدنيا وعذاب الآخرة، إذاً لا مدح لغنى الإنسان ولا لفقره ولا ذم لغنى الإنسان ولا لفقره، ومن اتقى ربه من الصنفين فهذا هو الممدوح، والمال الصالح إذا جاء عند الرجل الصالح فهذا حسن، وإن كان الأسلم للأكثر هو الكفاف، لكن لو جاء المال الصالح للرجل الصالح فلا حرج ولا يذم، ولا يقال: جاءك المال إذاً أنت عدو لذي العزة والجلال! ننظر ماذا عمل بالمال لنحكم عليه بعد ذلك هل هو عدو أو ولي، ولذلك أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى أن المال الصالح إذا كان عند الرجل الصالح فهذا نعمة من الله عز وجل.

ثبت في المسند ومستدرك الحاكم ، وقال الحاكم : إسناده صحيح على شرط مسلم ، وأقره عليه الذهبي ، والحديث رواه أبو يعلى والإمام الطبراني في معجمه الأوسط والكبير، ورواه الإمام البيهقي في شعب الإيمان، وابن سعد في الطبقات، وانظروا الحديث في المستدرك في الجزء الثاني صفحة اثنتين وأعاده في صفحة ست وثلاثين ومائتين، وانظروا رواية أبي يعلى والطبراني في الأوسط والكبير في مجمع الزوائد في الجزء الرابع صفحة أربع وستين، والحديث صحيح كالشمس صححه الحاكم وأقره الذهبي وصححه الإمام الهيثمي، وهكذا شيخ الإسلام أبو الفضل زين الدين عبد الرحيم الأثري في تخريج أحاديث الإحياء في الجزء الثالث صفحة ثمان وعشرين ومائتين.

ولفظ الحديث: عن عمرو بن العاص رضي الله عنه قال: ( أمرني النبي صلى الله عليه وسلم أن آتيه، فأتيته فقال لي: خذ عليك ثيابك وسلاحك، يقول: فرجعت ولبست سلاحي وحملت وأتيت به إلى النبي عليه الصلاة والسلام، فرأيته يتوضأ، فصعد إليّ النظر ثم طأطأ رأسه فقال: يا عمرو ! إني سأرسلك في بعث تكون عليهم أميراً لعل الله أن يسلمك وأن يغنمك )، أن تحصل الغنائم: ( فإني أرغب لك في مال رغبة صالحة، فقلت: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم! إني أسلمت رغبة في الإسلام، وأريد أن أكون معك )، ما أسلمت من أجل المال، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: ( يا عمرو ! نعم المال الصالح للرجل الصالح )، فأنت عبد صالح، وإذا غنمت وتستعين بهذا المال من طريق حلال على ما ينفعك في دينك ودنياك فلا مضرة، فأنت قد أسلمت رغبة في الإسلام ومن أجل أن تكون مع النبي عليه الصلاة والسلام، لكن إذا جاءتك مغانم فلا حرج: ( نعم المال الصالح للرجل الصالح ).

ولذلك -إخوتي الكرام- من كان عنده مال واتقى ربه فلا لوم عليه ولا شؤم فيه، يقول العبد الصالح أحمد بن أبي الحواري وهو أحمد بن عبد الله بن ميمون بن أبي الحواري الذي يقال له: ريحانة أهل الشام، وكان الإمام يحيى بن معين عليه وعلى أئمتنا رحمات رب العالمين يقول: إني لأحسب أن الله جل وعلا يسقي أهل الشام بـأحمد بن أبي الحواري، وقد توفي هذا العبد الصالح سنة ست وأربعين ومائتين للهجرة، وهو من الثقات الأثبات، وحديثه مخرج في سنن أبي داود وسنن الإمام ابن ماجه ، وهو من العباد الصالحين في هذه الأمة، قام ليلة بكاملها بآية من الفاتحة حتى طلع الفجر: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [الفاتحة:5]. يقول أحمد بن أبي الحواري كما في الإحياء في الجزء الثاني صفحة خمس وعشرين، وانظروا شرح الكلام أيضاً في إتحاف السادة المتقين في الجزء الخامس صفحة اثنتين وتسعين ومائتين، يقول هذا العبد الصالح: اجتمع جماعة من الصالحين فتناظروا وبحثوا في كلام الحسن البصري عندما قال: إذا أراد الله بعبد خيراً لم يشغله بأهل ولا مال، اجتمع الصالحون فبحثوا في كلام الحسن البصري ما معناه، قال: فأجمع رأيهم واستقر على أن كلام الحسن البصري ليس معناه أن لا يكونا له، يعني ليس عنده أهل ولا مال، بل أن يكونا له ولا يشغلانه.

إذا أراد الله بعبد خيراً لم يشغله بأهل ولا مال، ليس معنى هذا أن لا يكون عنده مال ولا أهل، إنما عنده أهل وعيال وعنده مال ومع ذلك لا يشغلانه عن الله عز وجل، هذا هو معنى كلام الحسن البصري ، يقول: وهذا هو الذي استقر عليه رأي الصالحين في بيان كلام هذا العبد الصالح عليهم جميعاً رحمة الله.

قال أحمد بن أبي الحواري : وهذا إشارة إلى قول أبي سليمان الداراني .. وهو من العلماء الربانيين في هذه الأمة، توفي سنة خمس ومائتين وقيل: خمسة عشرة ومائتين، وهو شيخ الإمام أحمد بن أبي الحواري ، وهو من العلماء الصالحين الربانيين، وكان يقول عليه رحمة الله: لولا الليل لما أحببت البقاء في الدنيا. يحب الليل لأنه يتهجد فيه ويناجي فيه حبيبه جل وعلا، وكان يقول: لكل شيء علم وعلم الخذلان عدم البكاء من خشية الرحمن، نسأل الله العافية والسلام، يقول: وهذا إشارة إلى قول أبي سليمان الداراني : كل ما شغلك عن الله من مال وأهل فهو مشئوم عليك، فليس معنى هذا أن لا يكونا لك، بل أن لا تشغل بهما عندما يكونان عندك، فعندك الزوجة وعندك أولاد وعندك أموال، لكنك تتقي ربك وتراقب نفسك فلا يشغلك ذلك عن الله جل علا.

هذا المعلم الرابع مع ما قبله ينبغي أن نعيه ضمن هذا الأمر، لكن بما أن الأسلم لغالب الناس هو الكفاف بل والفقر، فهو أخف من الغنى؛ كان الكفاف والفقر للمؤمن خيراً له من الغنى؛ لأن الغالب في الإنسان إذا استغنى أنه يطغى إلا ما رحم ربك، ولذلك إذا اختار الله لعبده فسيختار له الكفاف والفقر من أجل أن لا يطغى، وإذا قدر أن أعطاه الغنى وثبته فزيادة منة ونعمة من الله عليه، وإذا جاءته الأموال وجاءه الغنى وتخلت عنه العناية الإلهية -نسأل الله أن لا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين- فهو شقاء ثم شقاء له.

الحديث الأول منها: رواه الإمام أحمد والترمذي وقال: حديث حسن، ورواه الإمام ابن ماجه في سننه، والحاكم في مستدركه، والإمام الحميدي في مسنده، والحديث من رواية أبي أمامة الباهلي ، وهو حديث حسن، عن نبينا عليه الصلاة والسلام عن ذي الجلال والإكرام، فهو حديث قدسي أن الله جل وعلا قال: ( إن أغبط أوليائي عندي لمؤمن خفيف الحاذ، ذو حظ من صلاة، وكان غالب غامضا بين الناس لا يشار إليه بالأصابع )، هذا أغبط الأولياء عند الله جل وعلا: (مؤمن خفيف الحاذ) أي: قليل الظهر، وهذه إشارة إلى قلة عياله، لأن كثرة العيال مشغلة، وإذا عندك زوجات وأولاد وما شغلت بهم عن الله فهذه مفخرة، لكن إذا كان عندك زوجة واحدة فقط وولد واحد وشغلاك عن الله جل وعلا فهذه منقصة، فكيف إذا كثر الأولاد، وكل واحد شغلك عن الله جل وعلا! ولذلك كان أئمتنا يقولون: طالب العلم إذا تزوج فقد ركب البحر، فإذا ولد له فقد انكسرت به السفينة، وليس معنى هذا أن لا يتزوج، بل هذا فيه تنبيه لك أنك إذا تزوجت فقد كثرت المخاطر حولك، فابذل من الجد والاجتهاد ما تدفع هذه المخاطر، ثم إذا ولد لك ولد فالمخاطر تتضاعف أكثر، فضاعف من جدك ويقينك بربك جل وعلا، هذا هو المراد بقولهم: من تزوج فقد ركب البحر وإذا ولد له انكسرت به السفينة، فإذا كان سابحاً ماهراً سوف يسلم، وإذا كان تقياً نقياً سوف يسلم، وإذا كانت حالته كحالة أكثر الناس، في ليلة عرسه قبل أن يتصل بأهله -على تعبير الناس- يهذب لحيته، يا عبد الله! لقد كانت لحيتك طويلة لم قصرتها؟ يقول: الآن ليلة العرس، وعندما يولد له الولد يترك الصلاة ويقول: ماذا أعمل؟ ويدخل كل مدخل سوء فهو يغش ويكذب ويحتال ويرابي من أجل أن يحصل القوت لعياله، يا عبد الله! أين ثقتك بربك جل وعلا؟

إخوتي الكرام! لابد من ضبط هذا: ( إن أغبط أوليائي عندي لمؤمن خفيف الحاذ، ذو حظ من صلاة، وكان غالب غامضاً بين الناس لا يشار إليه بالأصابع )، ثم ضرب النبي عليه الصلاة والسلام بيده مشيراً إلى إعجابه بهذا الولي الذي يقول الله عنه ما قال، قال عليه الصلاة والسلام: ( عجلت منيته، قلت بواكيه، قل تراثه )، أي: جاءته المنية وعجل الله له الموت من أجل أن يريحه من دار العناء والبلاء، وقل من يبكي عليه لأنه خفيف الحال، وقل تراثه هو قليل المال، هذا أغبط الأولياء؛ لأنه لا يتعرض للفتن، وهذا هو الأسلم والأصلح للأغلب، وإذا جاءه الغنى واتقى الله فلا يقال: إنه مذموم، وإذا جاءه الفقر وما اتقى الله فلا يقال: إنه محمود، فلابد من وضع الأمر في موضعه الشرعي.

استمع لهذه النصوص وافهمها حول ذلك التوجيه، روى الإمام الطبراني في معجمه الكبير بسند رجاله ثقات كما في مجمع الزوائد في الجزء العاشر صفحة ست وثمانين ومائتين، والحديث رواه ابن حبان في صحيحه كما في موارد الضمآن إلى زوائد ابن حبان صفحة ثلاث عشرة وستمائة، وقد عزا الحديث أيضاً إلى ابن أبي الدنيا وإلى أبي الشيخ في كتاب الثواب الإمام المنذري في الترغيب والترهيب في الجزء الرابع صفحة خمسين ومائة، وعليه فقد رواه الطبراني وابن حبان وابن أبي الدنيا وأبو الشيخ في كتاب الثواب، والحديث إسناده صحيح كالشمس، من رواية فضالة بن عبيد رضي الله عنه وأرضاه قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( اللهم من آمن بك وشهد أني رسولك عليه الصلاة والسلام فحبب إليه لقاءك، وسهل عليه قضاءك، وأقلل له من الدنيا )، (فحبب إليه لقائك)، يحب أن يرحل عن هذه الحياة، إلى لقاء رب الأرض والسماوات، والمؤمن تحفته الموت، ( ومن لم يؤمن بك، ولم يشهد أني رسولك عليه الصلاة والسلام، فلا تحبب إليه لقاءك، ولا تسهل عليه قضاءك، وكثر له من الدنيا ).

هذا الحديث ينبغي أن نفهمه على حسب التوجيه المتقدم، أن الأسلم للأكثر هو الكفاف، ولذلك إذا كثرت الأموال دعت إلى الضلال، فمن لم يؤمن بالله ولم يشهد للنبي عليه الصلاة والسلام بالنبوة والرسالة، يدعو عليه رسول الله عليه الصلاة والسلام، مع أنه في الظاهر قد يكون دعاء له، لكن في الحقيقة هو دعاء عليه، أن يكثر الله له من الدنيا، وأن لا يحبب إليه لقاء الله، أن يركن إلى هذه الحياة، أن يتمنى البقاء فيها، وأن لا يسهل عليه القضاء الذي يقع عليه، فالمؤمن دعا له: (وأقلل له من الدنيا)، وغير المؤمن: (وكثر له من الدنيا)، سبحان الله! يدعى للمؤمن بقلة المال من قبل حبيبنا عليه الصلاة والسلام، ويدعى للكافر بكثرة المال من قبل حبيبنا عليه الصلاة والسلام.. لم؟ قلنا: هذا ينبغي أن نفهمه على حسب التوجيه المتقدم، فأكثر الناس إذا جاءتهم الأموال وقعوا في الضلال، أما قال الله جل وعلا وهذا من رحمته بنا في سورة الزخرف: وَلَوْلا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فَضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ * وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ * وَزُخْرُفًا وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ [الزخرف:33-35]، الله جل وعلا من هوان الدنيا عليه يعطي الكافر فيها هذه النعم، لكن خشية أن يكفر المؤمن إذا أعطى الله لمن كفر به هذه النعم قال الله: وَلَوْلا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فَضَّةٍ وَمَعَارِجَ [الزخرف:33]: وهي الدرج، عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ * وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ * وَزُخْرُفًا [الزخرف:33-35]: من ذهب، هذه لمن كفر بالرحمن يجعل له هذه الزينة في هذه الحياة، سقف من فضة ودرج من فضة، وأبواب من فضة وذهب، وبيوت من ذهب، كل من كفر بالله يعطيه الله هذا لهوان الدنيا على الله عز وجل فلا تساوي جناح بعوضة، يقول الله: لو كل من كفر بي أعطيته هذا لكفر المؤمنون، فرحمة بالمؤمنين ما أعطيت للكافرين هذا، وإلا كان ينبغي أن أعطي لكل من كفر بي هذا النعيم في هذه الحياة لأنها لا وزن لها ولا اعتبار عند رب الأرض والسماوات.

إذاً: لم يحصل هذا للكفار رحمة بنا، لأن عقولنا ضعيفة لا ندري أنه إذا أعطي لكل من يكفر هذه النعمة أنكفر أم لا؟ ولذلك فإن الدجال وليس عنده هذا النعيم أمرنا إذا سمعنا به أن ننأى عنه، فقد يأتيه الإنسان وهو يظن أنه مؤمن فما يلبث أن يكفر، وهذا دون ذلك النعيم، فكيف لو أعطي كل كافر هذه النعمة! هل سيثبت الإيمان في قلوب الأكثر أم يضيع؟ نسأل الله العافية، ولذلك قال في حق المؤمن: (فأقلل له من الدنيا)، والكافر: (كثر له من الدنيا)، ذاك في حق الولي، وهذا في حق العدو، لماذا؟ قلنا: هذا من باب الاختيار للمؤمن، لأنه إذا كان عنده ما يكفيه فهذا ستر له في الدنيا قبل الآخرة، وحفظ إيمانه، وكم من إنسان جاءه المال فأطغاه وأخرجه عن شعوره وعن دينه وعن حيائه وعن عفته، جاءه المال فاستعان به على الزنا واللواط، ويجول الدنيا شرقاً وغرباً من أجل أن يزني، مع أن هذا لو كان فقيراً لرعى الغنم واستراح وأراح، هذا حال أكثر الناس عندما يأتيهم المال ينحرفون عن طاعة الله جل وعلا، كانت المرأة تقوم بأمور البيت ومعها زوجها وكل واحد راضٍ بالآخر ومستور، لكن لما فتحت الدنيا وجاء ما جاء من شغالين، وسواقين، وشغالات، فأكثر الناس انحرف، فاستعمل غير زوجته في العشرة الجنسية، وهي استعملت غير زوجها في ذلك، والذي حافظ على عرضه قليل، فهذا كله من من دنس المال.

لو كان الإنسان فقيراً يبقى هو وزوجته فقط، وإذا مرضت هو يكنس البيت ويغسل الثياب، أحسن من أن يخسر دينه وعرضه وعفته وأسرته وأولاده، إذا كان المال سيجرنا إلى ذلك الضلال فوالله إن الفقر أسلم بكثير.

إخوتي الكرام! لابد من وعي هذا، فالمال لا يذم لذاته، لكن يذم استعماله عند أكثر الناس، أكثر الناس لا يحسنون التصرف فيما يأتيهم من خيرات وبركات، ولذلك إذا قل المال عندهم في هذه الدنيا فهذا أسلم لدينهم، وأهدأ لبدنهم، يعمل في النهار ثم يأتي في الليل وهو مستريح وانتهى الأمر، كان الناس قبل وجود وسائل الإفساد التي عمت البيوت في هذه الأيام، بعد العشاء ما ترى أحداً يمشي في الشارع، كل واحد جلس في بيته ذكر الله ثم نام مع أهله في منتهى الهناء والصفاء، هي تعاشره وهو يعاشرها عن طريق ما أحل الله، أما الآن فقد جلس الزوجان والأولاد يتابعون المسلسلات التي ستلقيهم في أسفل الدركات إلى آخر الليل، فلا هي تمتعت به ولا هو تمتع بها، كل واحد جلس يتمتع بهذه الصور المحرمة.

وانظر الآن لمن يأتي إلى المساجد، تأملهم في صلاة الفجر خاصة، تسعون بالمائة على أقل تقدير يأتون وحالهم كما قال الله: لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى [النساء:43]، قال الضحاك : من سكر النوم لا من سكر الشراب. وقوله مردود كما قال أئمتنا، لكن المعنى صحيح، الضحاك انفرد به وقال: وَأَنْتُمْ سُكَارَى [النساء:43]، أي: من سكر النوم، يعني يأتي وهو نعسان، تراه عندما يصلي السنة يتثاءب أربعين مرة، ثم لا يعي ما قرأ الإمام وهو في تثاقل، لكن ماذا يعمل، فلا زال العرف يجبره أن يحضر صلاة الفجر، وإذا تغيب ستقع مشكلة، ثم انظر للشباب الهابط، عندما يدخل مباشرة يتكئ على درج المصاحف أو على غيره وينام، ولا يصلي السنة، وأحياناً يسمع منه صوت الحدث وهو نائم، وقد سمعت ذلك مراراً بأذني.

وهو حقيقة معذور -إخوتي الكرام- لأن الذي سهر إلى الساعة الواحدة كيف سيستيقظ الساعة الثالثة ليؤدي صلاة الفجر؟ هذا لا يمكن إلا إذا خرق الله له العادة وجعله صاحب كرامة، فكان الناس ينامون في هناء وفي صفاء وكل واحد مع زوجته في منتهى السرور، هو يشعر بها وهي تشعر به، كل هذا فقد بواسطة المال.

حقيقة لو بقينا على فقرنا لكان أحسن لنا.

حديث آخر: رواه الإمام ابن ماجه في السنن، انظروه في الجزء الثاني صفحة خمس وثمانين وثلاثمائة بعد الألف، ورواه الإمام الطبراني أيضاً في معجمه الكبير كما في جمع الجوامع في الجزء الأول صفحة ثلاث وثمانين وثلاثمائة، من رواية عمرو بن غيلان الثقفي عن نبينا عليه الصلاة والسلام في معنى الحديث المتقدم ولفظه: ( اللهم من آمن بي وصدقني وعلم أن ما جئت به هو الحق من عندك فأقلل ماله وولده، وحبب إليه لقاءك وعجل له القضاء )، والمنية ليستريح من هذه الحياة: ( ومن لم يؤمن بي ولم يصدقني ولم يعلم أني رسولك فأكثر ماله وولده وأطل عمره ).

والحديث رجاله ثقات أثبات من أئمة الهدى والخير والرشاد، لكن اختلف فقط في عمرو بن غيلان هل هو صحابي أو لم ير النبي عليه الصلاة والسلام؟ ولذلك قال أئمتنا: هو مختلف في صحبته، له حديث في سنن ابن ماجه وهو هذا، وقال الإمام السيوطي في الحاوي في الجزء الأول صفحة خمس وسبعين وثلاثمائة: سنده صحيح إن صحت صحبة غيلان ، وإذا لم تصح فهو مرسل. وتقدم حديث فضالة وهو يشهد له، والحديث المرسل تقدم معنا عند الجمهور أنه حجة بنفسه، يقول: سنده صحيح إن صحت صحبة عمرو بن غيلان . فهو إذن متصل وليس هناك كلام على راوي من الرواة.

ثم قال الإمام السيوطي في الحاوي: وقد روى الديلمي ما يشهد له من رواية فضالة ، وقد تقدم معنا، ومن رواية معاذ ، وسأذكره، وهو الحديث الثالث إن شاء الله، وقال الإمام ابن حجر في الإصابة: وابن الأثير في أسد الغابة ذكره -أي: عمرو بن غيلان - من الصحابة، وأخرج هذا الحديث في ترجمته البغوي والعسكري وابن أبي عاصم رضوان الله عليهم أجمعين، وخلاصة الكلام: إن كان عمرو بن غيلان صحابياً فالحديث صحيح متصل، وإذا كان من التابعين فالحديث مرسل، ويشهد له حديث فضالة ، وعلى الحالتين فهو حديث صحيح.

الحديث الثالث: الذي بمعناه: هو حديث معاذ ، وأشار إليه السيوطي رواه الإمام الطبراني في معجمه الكبير، وابن عدي والإمام البيهقي في شعب الإيمان وانظروا مجمع الزوائد في الجزء العاشر صفحة خمس وثمانين ومائتين من رواية معاذ بن جبل رضي الله عنه وأرضاه عن نبينا عليه الصلاة والسلام أنه قال: ( اللهم من آمن بي وصدقني وعلم أن ما جئت به هو الحق فأقلل له ماله وولده وعجل قبضه، من لم يؤمن بي ولم يشهد أني رسولك ولم يعلم أنما جئت به هو الحق من عندك فأكثر له ماله وولده وأطل عمره )، والحديث كما قلت: في معجم الطبراني وغيره، لكن فيه عمرو بن واقد ، قال الإمام الهيثمي في المجمع: متروك، وكذلك قال الإمام ابن حجر في التقريب: وهو من رجال الترمذي وسنن ابن ماجه ، ويغني عنه حديث فضالة وحديث عمرو بن غيلان كما تقدم معنا.

وبمعنى هذه الأحاديث وردت عدة أحاديث أخرى نذكرها أخوتي الكرام إن شاء الله على وجه الاختصار في أول الموعظة الآتية بعون الله، ثم أنتقل إلى بيان كيفية معاملة نبينا عليه الصلاة والسلام لأهله الكرام في تلك الحجر المتواضعة على نبينا وآله وصحبه صلوات الله وسلامه.

اللهم صل على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وسلم تسليما كثيراً.

اللهم إنا نسألك من كل خير أحاط به علمك في الدنيا والآخرة، ونعوذ بك من كل شر أحاط به علمك في الدنيا والآخرة، ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار، اللهم صل على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً، اللهم اغفر لآبائنا وأمهاتنا، اللهم ارحمهم كما ربونا صغاراً، اللهم اغفر لمشايخنا ولمن علمنا وتعلم منا، اللهم أحسن إلى من أحسن إلينا، اللهم اغفر لمن وقف هذا المكان المبارك، اللهم اغفر لمن عبد الله فيه، اللهم صل على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً، اللهم اغفر للمؤمنين والمؤمنات الأحياء منهم والأموات، وانصرهم على عدوك وعدوهم يا رب الأرض والسماوات.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وسلم تسليماً كثيراً، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.