بسم الله الرحمن الرحيم.

الحمد لله رب العالمين، وأصلي وأسلم على من بُعث رحمة للعالمين، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهديه واستن بسنته إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن الله تعالى بعث محمداً صلى الله عليه وسلم بالهدى ودين الحق، وأقامه حُجة على كل من بلغ، فجاء بمنهجٍ ربانيٍ فيه حلول لكل ما ينتاب البشر، فما يحتاج الناس إليه مما ينظم علاقاتهم بربهم فصله رسول الله صلى الله عليه وسلم عقيدةً وعبادة، وما يحتاج الناس إليه مما ينظم علاقاتهم فيما بينهم فصله معاملة وأخلاقاً، وقد كان هو تطبيقاً لهذا المنهج الرباني الذي جاء به من عند الله تعالى، فلذلك وصفه الله سبحانه وتعالى بأنه ذكر وبأنه قرآن، فقال تعالى في سورة الطلاق: ذِكْرًا[الطلاق:10] رَسُولًا[الطلاق:11]، فجعل الرسول بدلاً من الذكر، فهو ذكر من الله سبحانه وتعالى، أي: كأنما هو قرآن منزل، وكذلك أبدل منه القرآن فقال في سورة الإسراء: وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا[الإسراء:106].

وذلك عطف على ذكر النبي صلى الله عليه وسلم، فإنه قال: وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا * وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا [الإسراء:104-105] هذا الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فبين الله أنه أرسله للناس لهذه المهمات وختمها بقوله: وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا[الإسراء:106].

وقد وصفت عائشة رضي الله عنها أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: كان خلقه القرآن، فكل ما يرضى الله من عباده عقيدة وعبادة ومعاملة وسلوكاً وأخلاقاً فقد مثله رسول الله صلى الله عليه وسلم بهديه، ومن أراد أن يسلك الطريق المرضي عند الله سبحانه وتعالى فليتبع ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وما طبقه وهو غير مجهول، بل هو معلوم مروي لا يختلف فيه اثنان، ولذلك فهو صراط مستقيم مثله النبي صلى الله عليه وسلم بلاحبٍ بين سورين، وفي السورين أبواب مفتحة وعلى الأبواب ستور، وفي كل بابٍ داعٍ يدعو إليه، وفوق السورين منادي الله ينادي: يا عبد الله! لا تلج الباب فإنك إن تلجه لم تخرج منه.

فالطريق الذي جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم معبد مسهل، وهو سائر بين سورين عظيمين، وهذان السوران كلاهما فيه أبواب مفتحة وعلى الأبواب ستور، وفي كل بابٍ داعٍ يدعو المارين من هذا الصراط أن يدخلوا إليه إلى ذلك الباب لينحرفوا يميناً أو شمالاً في بنيات الطريق، وفوق السورين منادي الله وهو المذكر والمنذر ينادي: يا عبد الله! لا تلج الباب فإنك إن تلجه لم تخرج منه، ولذلك على المسلم أن يسلك هذا الصراط وأن يصبر عليه، سواءً كان ذكراً أو أنثى، كبيراً أو صغيراً، وليعلم أن هذا الصراط هو تمثيل للصراط الأخروي، فالصراط الأخروي جسر منصوب على متن جهنم، أرق من الشعر وأحد من السيف وعليه كلاليب كشوك السعدان، يتفاوت الناس عليه بحسب أعمالهم، فمنهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم من يمر كالريح المرسلة، ومنهم من يمر كأجاويد الخيل والإبل، ومنهم من يمر كالرجل يشتد عدوا، ومنهم من يزحف على مقعدته، فناجٍ مسلّم ومخدوش مرسل، ومكردس على وجهه في نار جهنم.

وبقدر استقامة الإنسان على الصراط الدنيوي تكون استقامته على الصراط الأخروي، فالذي يثبت على هذا الصراط ويجاهد نفسه وشيطانه وإخوانه وملذاته وشهواته ويجاهد دنياه ويصبر عما يخالف منهج الله حتى يلقى الله سبحانه وتعالى على هذا الطريق، وإذا وقع في زلة تاب وبادر إلى التوبة، كما قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ[الأعراف:201]، فإن الله سبحانه وتعالى يوفقه ويسدده على الصراط الأخروي فيمر عليه ناجياً، ويكون بذلك من أهل الجنة.

ومن لم يصبر على هذا الصراط فكان عُرضة للسقوط يميناً أو شمالا، فيسقط في الشبهات تارةً وفي الشهوات تارة، فإنه عُرضة للسقوط عن الصراط يوم القيامة، مع ارتفاعه ومع سحق جهنم تحته، فبينه وبين جهنم مسافات شاسعة، وهو مرتفع فوقها، والذي يمر فوق الصراط يرد جهنم فيمر فوقها؛ لأن الله تعالى يقول: وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا[مريم:71]، وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم الورود بالعبور، فبين أن هذا الورود لجهنم الذي لا ينجو منه أحد هو العبور فوق الصراط، لكن إذا حصل هذا العبور فالناس بين ناجٍ وهالك، كما قال الله تعالى: وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا * ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا[مريم:71-72]، والذي يميل ذات اليمين أو ذات الشمال قد سلك بنيات الطريق ولم يرضَ بمهيع الله ومنهجه، وإنما اتبع شيطانه وهواه، ولذلك هو عُرضة لئلا يرجع أبداً، فالذي يدخل في ذلك الباب لا يستطيع الخروج منه، فأصحاب الشبهات لا يزدادون إلا غياً في شبهتهم. والشبهات قسمان:

شبهات في التعامل مع الله، وشبهات في التعامل مع الناس.

فالشبهات في التعامل مع الله تنقسم إلى قسمين:

إلى شبهات عقدية وشبهات تعبدية.

‏

الشبهات العقدية

الوساوس والأوهام ضمن الشبهات التعبدية

أمن مكر الله تعالى وأثر ذلك على أداء الطاعات

وسواس احتقار النفس وأثر ذلك في القنوط من رحمة الله

وأما الشبهات في التعامل مع الناس فهي قسمان:

‏

الإفراط في إعطاء الناس بعض صفات الإلهية

التفريط في حق الناس واحتقارهم وغمطهم

ثم بعد ذلك الشهوة: وهي أيضاً تنقسم إلى قسمين:

إلى شهوة حسية، وشهوة معنوية.

الشهوات الحسية

الشهوات المعنوية

والسائر على هذا الطريق يجد أمامه كثيرا ًمن العراقيل والعقبات التي تحوجه إلى الصبر غير ما ذكر من الشهوة والشبهة، فإن الإنسان ممتحن في سيره إلى الله سبحانه وتعالى وفي حياته بالجبهات المفتوحة عليه، منها جبهة الشيطان، وهو يأتيه من بين يديه ومن خلفه وعن يمينه وعن شماله، ولا يرضى إلا بإغوائه وكفره، ينسيه النعمة إذا جاءته، وينسيه أنها من عند الله حتى يكفر بها، كما قال الله تعالى: قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفًا فَمَرَّتْ بِهِ فَلَمَّا أَثْقَلَتْ دَعَوَا اللهَ رَبَّهُمَا لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالَى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ * أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ[الأعراف:188-191].

فهذا من عمل الشيطان ومن تركيزه على ابن آدم، فإنه يريد منه الشرك بالله سبحانه وتعالى أولاً في عبادته أو في تشريعه وحكمه، أو في محبته، أو في دعائه، فإذا عجز عن كل ذلك حاول معه التشريك به في نعمته، أن ينسب النعمة إلى غيره، وهذه الجبهة -وهي جبهة الشيطان- فيها خطورة عظيمة؛ لأن الشيطان له شبكة يحاول اصطياد الإنسان بها، فأول ما يطمع فيه الشيطان إيقاع المسلم في الشرك، فيحاول إدخاله في الشرك من أي بابٍ من أبواب الشرك، وهذا أحب شيءٍ إلى الشيطان، فإذا عجز عن دخول الإنسان في الشرك حاول معه أن يقع في كبائر الإثم والفواحش، وأن يكون ذلك عادةً لديه وديدنا، فإذا عجز عن ذلك حاول معه ترك بعض الأركان والفرائض الكبرى، فإذا عجز عن ذلك حاول شغله ببعض الفرائض عن بعض، فإذا عجز عن ذلك حاول معه المبالغة في التعبد، ويكون ذلك على حساب بعض الأمور فيهملها، فإذا عجز عن ذلك حاول إيقاعه في الصغائر، فإذا عجز عن ذلك حاول حمله على ترك السنن والمندوبات، فإذا عجز عن ذلك حاول شغله ببعض السنن والمندوبات حتى تكون أعظم لديه من الفرائض، فإذا عجز عن ذلك حاول شغله بخلاف الأولى وإضاعة الوقت، فإذا عجز عن ذلك حاول إيقاعه في إعجابه بنفسه وأنه قد فاته، فإذا عجز عن ذلك حاول جره إلى احتقاره لنفسه ولعمله لعله ييأس من رحمة الله.

والشيطان لا يقنط من ابن آدم أبداً حتى يغرغر، فإن الإنسان إنما يفوت الشيطان عندما تحسن خاتمته فيتلفظ بالشهادة: أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله عند الموت، حينئذٍ ييأس من الشيطان، وما قبل ذلك يحاول دائماً إيقاعه فيما ذكر، ويحاول التحريش بينه وبين غيره من إخوانه أو بينه وبين أهله، فيحاول تشكيكه فيهم، وعدم رضاه عنهم بكل وسيلة من الوسائل حتى في عبادته، كما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الشيطان ليفسو بين إليتي أحدكم وهو في صلاته، فمن وجد ذلك فلا ينصرف حتى يسمع صوتاً أو يجد ريحاً).

وإذا نام حاول النفخ بين أذنيه ليمنعه من القيام ويقول: إن عليك ليلاً طويلاً فنم، ويعقد على قافية رأسه عقده، وهكذا في كل أموره يحاول منعه من السواك ليكون ذلك نقصاً في صلاته ونقصاً في تدبره للقرآن وفي خشوعه، ويحاول جره إلى أكله للحرام لعل ذلك يؤثر في فهمه للقرآن أو في إقباله على الله وخشوعه بين يديه، ويحاول أن يوقعه في أعراض الناس ولو بكلمة واحدة؛ لعل ذلك يؤدي إلى البغضاء والشحناء بين الناس، ولعله يبطل شيئاً من عمله هو.. وهكذا، فهو لا ييأس.

وهذه هي الجبهة الأولى والعدو الأول، وقد جمع الله فيها بين الأمر الذي حقه التطبيق، والخبر الذي حقه التصديق، فقال: إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا[فاطر:6]، فقوله: (إن الشيطان لكم عدو) هذا خبر حقه التصديق، وأنتم جميعا ًتصدقونه، وقوله: ((فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا)) هذا أمر حقه التطبيق، وقل من يطبقه من الناس، فالإنسان الآن يعلم أن الشيطان له عدو، ولكنه لا يتخذه عدواً، واتخاذه عدواً شاق على الناس؛ لأنه هو من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم، فلا يستطيع الإنسان قتله، وهو يرانا هو وقبيله من حيث لا نراهم، فلا يمكن أن تضربه أو أن تقرصه أو أن تربطه، وهو ملعون بلعنة الله التامة، فلا يضره كلامنا نحن فيه وأكل غيبته، فإذاً بماذا نعاديه؟! إنما يعاديه الإنسان بأحد أمرين:

الأمر الأول: اجتناب خطواته مطلقاً، أن توليه ظهرك وتعرض عما هو فيه، وهذا أمر شاق، لكن الله أمر به فقال: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ[النور:21]، فلا بد أن يحرص الإنسان على عدم اتباعه، وأن يوليه ظهره ويريه إعراضه عنه وعما هو فيه.

الأمر الثاني: نقص جنده، فكل ملك قاتل ملكاً فإنما يُظهر له العداوة بأسره لجنده وقتله لهم، فكلما نقص أفراد جنده فقد حقق العداوة له، فكذلك الغواة والضالون هم جند إبليس، فإذا هدى الله على يد الإنسان واحداً منهم فمنعه من غوايته فإنه قد حقق عداوته لإبليس؛ لأنه نقص جنده بإنسان واحد، وتزداد العداوة كلما ازداد التأثير، فالذي يهتدي على يديه إنسان واحد ذلك خير له من أن يملك ما على وجه الأرض من الإبل؛ لأنه لو كثر ماله لم ينجيه ذلك من الشيطان، ولم يحقق بذلك عداوة الشيطان، وإذا اهتدى على يديه إنسان واحد فإنه حقق عداوته لإبليس بذلك، ولهذا ثبت في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعلي رضي الله عنه يوم خيبر: ( فوالذي نفسي بيده لئن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من حُمر النعم)، ومعنى حُمر النعم: ما على وجه الأرض من الإبل، فالإبل يسميها العرب الحمر؛ لأن ذلك اللون كان غالبا ًفيها ومحموداً لديهم منها، فسموها جميعاً به كتسمية الشيء باسم بعضه، كتسمية الإنسان رقبةً، وتسمية الشاة رأساً ونحو ذلك، فهذا من تسمية الشيء باسم بعضه.

والجبهة الثانية من هذه الجبهات: هي النفس، وهي أمارة بالسوء إلا ما رحم ربي، جاءت إلى هذا العالم من بعيد، فليست النفس في الأصل من أهل الأرض، وإنما هي نفخة غيبية من أمر الله، وهي في وحشة هنا في هذه الأجسام، فالأرواح في وحشة في الأجسام وفي الأرض لأنها ليست من أهلها، ولكنها تركن دائماً إلى الهدوء والراحة والطمأنينة، ولا يمكن أن تدعو إلى التعب والعمل الجاد إلا إذا أطرت على ذلك أطراً، وربيت عليه تربية عنيفة.

ومن هنا فإن النفس لا ترضى من الإنسان قبل تقويمها إلا أن يكون مطففا، والمطفف هو الذي يأخذ كل حقوقه دون أن يسامح في شيءٍ منها، ولكنه يحاول ألا يؤدي هو كل الحقوق التي عليه، فينقص من الحقوق التي عليه ما استطاع، فالوالد في الأسرة يغضب إذا أهمل أي شيءٍ من حقوقه غضبا ًشديداً، ولكنه يقصر في حقوق أولاده وأهله، فلا يأمرهم بالمعروف ولا ينهاهم عن المنكر، ولا يوقظهم للصلاة، ولا يصطحبهم إليها، ولا يهتم بتربيتهم وإرشادهم وتعليمهم، فهو مقصر في حقوقهم ومع ذلك يغضب إذا قصروا في حقه.

وكذلك المرأة في البيت، فهي تغضب إذا نقص أي شيء من حقها أو الحق الذي تعتبره حقها، ومع ذلك تحاول النقص من حق زوجها ما استطاعت أو من حق أولادها، وكذلك الأولاد يحرصون على أخذ حقوقهم كاملة من الأبوين، وينتقدون كل نقصٍ فيها، ولكنهم لا يؤدون الحقوق إلى الأبوين كاملة، وهكذا الجيران وجميع أنواع الناس ما منهم أحد إلا وهو يحرص على أخذ حقه كاملاً، ومع ذلك هو حريص على أن ينقص الحق الذي عليه ما استطاع، كالموظف إذا جاءه في كشف راتبه نقص لم يدرِ له سبباً سيغضب غضباً شديداً، ويخرج للمجادلة والمصارعة عن حقه حتى يستكمله، لكن ينقصه العمل فلا يحضر في الوقت ولا يؤدي الخدمة كما هي، وهذا هو التطفيف، وقد قال الله تعالى: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ[المطففين:1-6]، وقد قال مالك رحمه الله في الموطأ: "يقال: لكل شيء وفاء وتطفيف"، كل شيء -أياً كان- فيه وفاء وفيه تطفيف.

كان عمر رضي الله عنه يوم جمعة قائماً على منبر رسول الله صلى الله عليه وسلم يخطب فجاء رجل متأخراً فناداه، فقال: يا فلان! ما هذا التأخر؟ قال: ما هو إلا أن كنت في عملي فسمعت النداء فتوضأت وأتيت، فقال: والوضوء أيضاً؟ لقد طففت، فإنه أخذ بكل رخصة، لم يأتِ حتى سمع النداء، ومع ذلك لم يغتسل يوم الجمعة، بل توضأ فقط، فقال: (لقد طففت) أي: أخذت كل حقك، ولم تؤدِّ الحق الذي عليك كاملاً.

وهذا الحال نجده في الجيران فيما بينهم، فكثير من الجيران الآن يؤذيهم إذا سمعوا صوتاً من جيرانهم، أو شموا رائحةً أو دخاناً أو آذوهم بأي أذى، ولكنهم في المقابل لا يؤدون إليهم حقوقهم، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الجار المسلم له حقان، والجار الكافر له حق واحد)، وبين النبي صلى الله عليه وسلم خطر حق الجار، فقال: (ما زال جبريل يحثني على الجار حتى ظننت أنه سيورثه)، وأنتم تعلمون تقصيرنا الآن في حقوق جيراننا؛ في تعليمهم، ونصيحتهم، وإرشادهم، وإيصال الخير إليهم وكل ذلك من حقهم، فأبو ذر رضي الله عنه رجل من فقراء الصحابة، كان فقيراً وهو من المهاجرين، ومع ذلك قال له النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا طبخت لحماً أو طبيخاً، فأكثر ماءه ومرقه، ثم تعاهد جيرانك)، هذا فقير لا يملك شيئاً، ومع ذلك إذا نال لحماً، فقد أمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يكثر ماءه ومرقه ثم يتعاهد به جيرانه.

والأشعريون يقول لهم النبي صلى الله عليه وسلم: (ما بال أقوامٍ لا يعلمون جيرانهم ولا يذكرونهم، فليعلمن قوم جيرانهم وليذكرنهم أو لأعاجلنهم العقوبة، قالوا: ومن تعني يا رسول الله؟! قال: الأشعريين)، فلا بد أن يحرص الإنسان على أداء حقوق الجيران قبل أن يخاصموه يوم القيامة، وأن يحرص على أداء حقوق الأولاد والوالدين قبل أن يخاصموه يوم القيامة، وأن يحرص على حقوق أداء الزوج قبل مخاصمته يوم القيامة.

والرحمة الحاصلة في الدنيا بسبب العلاقة تنقطع يوم القيامة؛ لأن الأنساب كلها تنقطع بمجرد النفخ في الصور: فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَسَاءَلُونَ[المؤمنون:101]، فلا يقول الإنسان: هذا والدي سيرحمني ويسامحني في حقي يوم القيامة، ولا تقول المرأة: هذا الزوج بيني وبينه مودة ورحمة فسيسامحني في حقي يوم القيامة، وهكذا كل من له حق على آخر فعليه أن يسعى للنجاة من هذا الحق قبل ألا يكون دينار ولا درهم، كما بين ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: (تعافوا الحقوق بينكم قبل ألا يكون دينار ولا درهم)، فيوم القيامة ليس فيه دينار ولا درهم ولا خُلة ولا شفاعة، والخلة أي: الصداقة والمحبة، والشفاعة بمعنى الوساطة والجاه، فتلك الأمور لا معنى لها يوم القيامة ولا وجود لها، فلا ينجي الإنسان حينئذٍ إلا عمله، ولذلك لا يمكن أن يشفع أحد لأحدٍ إلا بعد إذن الله تعالى، كما قال الله تعالى: وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ[الأنبياء:28]، وقال: مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ[البقرة:255]، وقال: فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ[المدثر:48].

ثم بعد ذلك الجبهة الثالثة: إخوان السوء، فالإنسان مبتلىً بالقرناء الذين يخالطهم في هذه الدار، فالذين يخالطهم الإنسان ثلاثة أقسام:

أخ كالغذاء لا يستغني عنه الإنسان أبدا، وأخ كالدواء يحتاج إليه الإنسان في بعض الأحيان دون بعض، وأخ كالداء لا فائدة فيه بل ضرره متمحض.

فالأخ الذي كالداء هو جبهة مفتوحة على الإنسان؛ لأنه لا ينفعه في دينٍ ولا دنيا، وإنما يضره فتصل إليه العداوة من اعتقاده وعمله وأخلاقه وكلامه وتصرفاته، وربما كان الضرر منه من وجهٍ واحد، كالإنسان الذي ليس لك فيه أي نفعٍ ولكنك ربما أكلت غيبته أو تسلطت عليه بلسانك فأكلت شيئاً من عرضه، فهذا ضرر حاصل لك أنت عندما أكلت غيبته، فهو المنتفع من ذلك يوم القيامة وأنت المتضرر.

والنوع الثاني الذي هو كالغذاء: وهو الأخ الذي يعين الإنسان على أمر الدين، فيعلمه إذا جهل ويذكره إذا نسي، ويعينه إذا ذكر، وينصحه ويهتم به ويذكره بالله جل جلاله، فهذا الأخ لا يستغنى عنه الإنسان أبدا، فكثير من الناس لا يفهمون هذا المعنى، فإذا جاءت أخت إلى أختها تنصحها أو تعلمها ما تجهل أو تذكرها إذا غفلت، أو تساعدها على الطاعة وعلى ضعفها وهو كثير، فكثير من الأحيان ينتاب الإنسان ضعف إما بسبب الشهوة وأمامها، وإما بغير ذلك من الأسباب كالمرض والانشغال وغير ذلك، فيقصر الإنسان في الطاعة ضعفاً له أمام هذه المغريات والصوارف، فيحتاج إلى من يساعده، فإذا جاءت الأخت تريد المساعدة في هذا الوقت بنصيحة أو تعليم أو إرشادٍ أو عونٍ أو جلبٍ إلى الخير؛ فكثيراً ما تكون أختها غير متقبلة لذلك ولا تتفهمه أبدا، بل ترى أنه تدخل في الشئون الداخلية، وأنه تدخل أكثر من اللازم، وتشكوا منها وتعتبرها مملة ثقيلة، ولكن الواقع خلاف ذلك فالأخت التي تأتيكِ وتأخذ بيدكِ إلى الخير وتنصحكِ وتدلكِ على الخير، وتذكركِ بالله وتقرأ عليكِ القرآن، وتدعوكِ إلى حضور الدرس؛ لا شك أنها بمثابة الغذاء لا تستغنين عنه أبدا.

ثم بعد ذلك الأخ الذي كالدواء: وهو الذي يعين على أمور الدنيا، فإذا احتاج الإنسان إلى أمرٍ دنيوي رفعه إليه، والأصل التزهد عنه وعدم رفع شيء إليه، فالأدوية لا يستعملها الإنسان إلا مضطراً، وقد كُتب عليها إعلان عالمي المفروض أن يُكتب على كل دواء إن هذا الدواء مستحضر مضر بصحتك فننصحك بالابتعاد عنه، وما من دواء إلا وتُكتب عليه هذه الجملة بمختلف اللغات، وهذا يقتضي أن يزهد الإنسان عما في أيدي الناس، وألا يرفع إليهم شيئاً من حوائجه، وأن يلتمس حوائجه من الله الغني الكريم.

فالإنسان فقير وبخيل بطبعه بأصل خلقته، ولا يستطيع قضاء كل حوائجك، وتنتابه النوائب، وهو مثلك يحتاج إلى غيره، بل ربما كان له من الحوائج أكثر مما لديك، ولكن الله سترها فلا تتطلع أنت عليها، وأيضاً ربما تتوجه إليه كثير من حوائج الناس فتكون أنت كأحدهم، فإذا صرفت حاجتك إلى الله سبحانه وتعالى واستعنت به وحده، فإنك قد ذهبت إلى الباب الذي لا يرد عنه أحد، والتمست حاجتك في المكان الذي تُقضى فيه الحوائج، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا سألت فاسأل الله، وإذا استنعت فاستعن بالله)، وهذا يقتضي من الإنسان حضور توكله على الله وعبادته له دائماً، والإنسان إذا تذكر ما مضى من أيام حياته وتذكر نعمة الله عليه، وأنه مر عليه كثير من الضوائق والمشكلات فأنقذه الله منها دون تدخل لأحد، ودون منة لبشر؛ فإنه سيحمد الله على ذلك، ولذلك يقول الحكيم:

أحسن الظن بمن عودك كل إحسان وقوى عودك

إن رباً كان يكفيك الذي كان بالأمس سيكفيك غدك

فهو الذي كفاك ما كنت تشكوه بالأمس، وسكيفيك غدك إذا توكلت عليه، وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ[الطلاق:3]، أَلَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ[الزمر:36].

ولهذا يقول المكودي رحمه الله:

إذا عرضت لي في زماني حاجة وقد أشكلت فيها عليّ المقاصدُ

وقفت بباب الله وقفة ضارعِ وقلت إلهي إنني لك قاصدُ

ولست تراني واقفاً عند باب من يقول فتاه سيدي اليوم راقدُ

ويقول الآخر:

لا تسألن بني آدم حاجةً وسل الذي أبوابه لا تُحجبُ

فالله يغضب إن تركت سؤاله وبني آدم حين يُسأل يغضبُ

ثم هذه الجبهة وهي إخوان السوء تظهر عداوتها فقط يوم القيامة، فالإنسان في الدنيا يضحك من جاره إذا أكل الغيبة بمحضره، ويسمع منه الطعن في أعراض الناس والكلام القبيح شرعاً والفعل القبيح شرعاً، ومع ذلك يضحك له ويستمر معه في المعاملة ولكنه عدو له يوم القيامة، كما قال الله تعالى: وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا[الفرقان:27] يَا وَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلًا[الفرقان:28] لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولًا[الفرقان:29]، وقال تعالى: الأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا المُتَّقِينَ[الزخرف:67]، فهذه عداوة حقيقية يوم القيامة.

ثم بعد هذا تأتي الجبهة الرابعة المفتوحة على الإنسان: مفاتن هذه الدنيا وشهواتها، فهذه الدار ضرة الآخرة، وفيها كثير من المفاتن والشهوات، من أقبل عليها سلبت قبله فأتبعها عينه ثم بعد ذلك يتبعها قلبه ولا يستطيع التراجع عنها:

فإنك إن أرسلت طرفك رائداً لقلبك يوماً أتعبتك المناظرُ

رأيت الذي لا كله أنت قادر عليه ولا عن بعضه أنت صابرُ

ولذلك نهى الله سبحانه وتعالى عن النظر إليها، فقال: وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى * وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى[طه:131-132].

فحذر من أن يمد الإنسان عينيه إلى زخارفها وشهواتها إعجاباً بها واتباعاً لها، ولذلك من أراد أن يعرف حقيقتها فليعلم أن كل محمود فيها ومرغوب مصيره إلى القمامة والأوساخ، إنك إذا وقفت على القمامة فستجد فيها بقايا السيارات الفارهة، والبيوت الشاهقة، والملابس الغالية، والفرش الرفيعة، وكل ما يتنافس الناس فيه من أمر دنياهم، وكل ما يُشترى بالأثمان الغالية ستجد بقيته وأثره مرمياً في القمامة، مما يدل على أن مصير الدنيا هكذا، وإذا أعجب الإنسان فيها بأي شيء فليصبر وليبحث عن عاقبته ونهايته، فسيجدها عاقبةً سيئة ونهايةً غير محمودة.

ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيح أنه قال: (كان حقاً على الله أن لا يرفع شيئاً من الدنيا إلا وضعه)، ما من شيء من أمر الدنيا يرتفع ويسمو ويعلو ويغلو لدى الناس إلا وضعه الله سبحانه وتعالى وحط من قيمته ومستواه.

انظروا إلى الإنسان في شبابه وأيده وقوته وإقباله على أمر الدنيا فإنه محبوب ومرغوب فيه، وهو راغب في أمر الدنيا، لكن عندما يضعف ويرتعش ويصل إلى الكبر والشيبة ثم بعد ذلك يُقبل على الموت يُنكر كل شيء ويتغير كل شيء في وجهه، (فما تشتهي غير أن تشتهي) ما كان يشتهيه ويرغب فيه رغبة شديدة يشتهي الآن لو اشتهاه، النوم الهادئ لا يجده، المأكل لا يستطيعه، ما كان ينظر إليه ويراه من الألوان الزاهية لم يعد يراه كما كان يراه، ما كان يسمعه من الأصوات المؤثرة لم يعد يسمعه كما كان، كل شيء كان لديه محبوباً يتغير لديه، كما قال الشاعر:

فأجبتها عمن يعمر يدكر ما تذكرين وينبو عنه المنظرُ

ولقد رأيت نظير ما عيرتني يغدو عليّ به الزمان ويبكر

فغدوت يغضبني اليسير وملني أهلي وكنت مكرماً لا أكهر

فمن هذه المظاهر أنه يغضبه اليسير، فالشيء الذي لم يكن يغضب أحداً وهو لم يكن يغضبه لما مضى أصبح يغضبه لضعفه، (فغدوت يغضبني اليسير، وملني أهلي) الأهل الذين كانوا يحبونه حباً شديداً أصبحوا يملونه، (وكنت مكرماً لا أكهر)، وكنت فما بينهم مكرماً عزيزا ًعليهم لا أُقهر أي: لا أُذل.

فلذلك لا بد أن يشعر الإنسان بأن هذه الدار ليست دار قرار، وأن ما فيها إنما هو حطام زائل، وأن الله تعهد أن يجعل الأرض جميعاً أرضاً يبساً لا تُنبت، ولذلك قال: وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا[الكهف:8]، والصعيد هو وجه الأرض والجرز الذي لا يُنبت شيئاً، ولذلك تعهد الله بالإهلاك والعذاب لكل مدينة من مدن العالم وكل قرية من قراه، قال الله تعالى: وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا[الإسراء:58]، فلا بد أن يحقق الله ذلك طال الزمان أو قصر.

الجبهة الخامسة من هذه الجبهات: نعمة الله علينا، فنحن نعيش في لفيف من النعم لا حصر لها، وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لا تُحْصُوهَا[إبراهيم:34]، وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنِ اللهِ[النحل:53]، نعمة الإيمان، ونعمة العقل، ونعمة الجوارح، ونعمة الأهل، ونعمة القرآن، ونعمة بعثة محمد صلى الله عليه وسلم، ونعمة العلم، ونعمة العبادة، ونعمة الصلاة في الجماعة، ونعمة السجود لوجه الله، في الوقت الذي منع فيه كثير من الناس عن السجود لوجهه، كثير من العباد محرومون من هذه الطاعة العظيمة، حيل بينهم وبينها إما بالكفر وإما بالمعصية وإما بالفجور، وإما بنقص العقل وإما بالغفلة، وإما بالمرض لا يستطيعون السجود، وأُذن لك بهذا السجود وشُرفت به، وبغيره من النعم التي لا تحصيها.

وهذه النعم الناس فيها على أربعة أقسام:

معرفة النعم بعد زوالها

معرفة النعم بوجودها لا بمنعمها

الشغل بالنعمة عن شكر المنعم

معرفة النعمة ومنعمها وشكره على ذلك وصرفها في مرضاته