العهدة أصلها من العهد، وإذا تعهد الإنسان فمعناه أنه قد أخذ على نفسه الميثاق بفعل الشيء أو تركه، والعهد من أعظم الأشياء وأصعبها، فالمسلم إذا قيل له: تعهد بشيء فليعلم أن الله سيسأله بين يديه عن هذا الشيء ولو كان من أحقر الأشياء وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا [الإسراء:34] وبالأخص إذا كان عهداً لله، ولذلك يقول العلماء رحمهم الله: ما عاهد أحد ربه فنكث عهده إلا ابتلي بالنفاق إلا أن يرحمه الله برحمته، ولذلك قال تعالى: وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ * فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ [التوبة:75-77] فهذا يدل على عظم العهد، إذا قيل لك: عهد الله أن تفعل، عهد الله أن تترك، فإياك أن تقبل هذا العهد إلا أن تضطر إليه! إلا أن يتوب الإنسان من قلبه فيتوب الله عز وجل عليه، فإن الله عز وجل قد تاب عن الشرك الذي هو أعظم الأشياء، لكن الشاهد أن العهد أمره عظيم.

فالعهد أصله الميثاق، لكن العهدة هنا المراد بها ضمان السلعة، وهذه المسألة في الحقيقة كانت في القديم تباع بعض الأشياء التي لا يمكن للمشتري أن يعرف حقيقتها إلا بعد مرور زمن ومدة، فمثلاً كانوا ربما يشتري أحدهم الدواب من الإبل والبقر والغنم، لكن ما يستطيع أن يكشف حقيقتها إلا بعد يوم أو يومين أو ثلاثة، فقد يشتريها على أنها حلوب، ثم يتبين أنها ليست حلوباً، ولا يمكن أن يتبين ذلك عند شرائها، فربما تكون محقنة مصراة كما تقدم معنا في البيع، فإذا بقيت ثلاثة أيام انكشف أمرها هل هي حلوب أم ليست بحلوب، كذلك يشتري الفرس على أنه جيد وأنه سباق، فإذا أخذه وركبه المرة الأولى والمرة الثانية ما يمكن أن يتبين صفاته إلا بعد مدة.

وهكذا في الرقيق ربما كان به مرض، ربما كان مجنوناً جنوناً متقطعاً، فيباع حال الإفاقة، لكن بعد شهور يتبين أن به هذا الضرر، فهذا شيء يسمونه العهدة، وقد ورد فيه قضاء عن بعض الصحابة كـعمر بن الخطاب رضي الله عنه وغيره من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أنهم قضوا بالعهدة في الأرقاء، وورد عن أئمة السلف رحمهم الله كالإمام مالك والإمام الشافعي عنهما قضاء بالعهدة والضمان بالدواب ونحوها.

وفي زماننا لا يزال يوجد عندنا ما يسمى بالضمان، كالضمان الذي يكون في السيارات.. تضمن الشركة السيارة بمسافة محدودة، أو بمدة محدودة يمكن للمشتري أن يختبر هذا الشيء الذي اشتراه، وفي الأجهزة الكهربائية ونحوها، الضمان هو الذي يسميه العلماء العهدة، فكان موجوداً. يعني: إذا كان العالم لا يعرفه إلا في عصرنا الحديث بسبب التقدم، فقد عرفه السلف رحمهم الله والأئمة، وهذا من سمو الشريعة الإسلامية التي عرفت حقوق الناس من قديم الزمن، ما وجدت هذه الحقوق واعترف بها بعد أن تفتح الناس وعرفوا كيف يعيشون في هذه الحياة، لكن الشريعة لما كانت تنزيلاً من حكيم حميد كان ضمان الحقوق معروفاً وكان ضمان حق المشتري معروفاً حتى عند أئمة السلف رحمة الله عليهم، ولذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تصروا الإبل ولا الغنم، فمن ابتاعها فهو بخير النظرين: إن شاء أمسكها، وإن سخطها ردها وصاعاً من تمر) وفي رواية: (حبسها ثلاثاً) أي: حبسها ثلاثة أيام ليكتشف هل هي حلوب أم ليست بحلوب؟ فهذا لا يمكن أن يكون إلا بالضمان، لكنه ضمان من الشريعة، فالشريعة عندها عهدة، فيكون ضمان البائع للسلعة على صورتين:

إما أن يضمن ضماناً ملزماً لا خيار له فيه، ولا يتحقق بمدة، ولا قدر له من حيث الزمان، وهذا النوع من العهدة والضمان هو ضمان العيوب، فأي عيب في السلعة ولو اكتشف بعد سنوات يوجب الرد، ولو كتب البائع على مائة فاتورة، ولو ملأ جميع وثائق البيع أنه بريء من العيب لا يغنيه ذلك شيئاً، لو قال: البضاعة لا ترد ولا تستبدل واشترط هذه الشروط.. (كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط) لأن الشريعة لا تجيز شروطاً تسقط حقوق الناس، ولا تجيز شروطاً تعين على ظلم الناس، وأكل أموالهم بالباطل، هذا أمر مفروغ منه.

فإذا ثبت هذا يأتي النوع الثاني من العهدة التي تكتشف فيها حقيقة السلعة، لو أن الشريك باع نصيبه من العمارة، أو باع نصيبه من المزرعة، أو باع نصيبه من الأرض ثم تبين وجود عيب في هذا النصيب، من الذي اكتشف العيب، اكتشفه إما الشفيع بعد أخذه بالشفعة، أو المشتري بعد شرائه من الشريك، في هذه الحالة إذا وجد العيب في المحل الذي وقعت عليه الشفعة يكون وجه الشفيع على المشتري، ووجه المشتري على الشريك الأصلي الذي باع، هذا هو المراد بقوله رحمه الله: وعهدة الشفيع على المشتري، يعني: يطالب المشتري بضمان حقه، فيما الشفيع وجد من العيوب في المبيع من العقارات، وكذلك أيضاً يطالب المشتري البائع بضمان حقه فيأخذ حقه من المشتري، والمشتري يأخذ حقه من البائع في ضمان العيوب الموجودة في النصيب المباع.

الجواب: الحمد لله، والصلاة والسلام على خير خلق الله، وعلى آله وصحبه ومن واله.

أما بعد:

فبناء الفروع على الأصول، وذكر المسائل المفصلة والتي تشتمل على التفصيل بعد تلك التعاريف المجملة ليس بتكرار، يعني: إذا ذكر المصنف رحمه الله في تعريفه، وطبق التعريف بالمسائل التي تفصل هذا التعريف لا يكون تكراراً؛ لأنه محتاج إليه، فلو أنه قال: هي استحقاق الشريك انتزاع حصته ممن انتقلت إليه بعوض وسكت، إذاً: ليس له هنا داعٍ أن يتكلم عن الشفعة كلها، وإلا كان تكراراً، فهذا كله تفصيل وبيان، ولذلك يقولون: بناء الفروع على الأصول محتاج إليه، فالتعريف أصل، والمسائل فروع مبنية على هذا الأصل الذي تعرف به حقيقة التعريف، ويتمكن طالب العلم من الضبط أكثر.

وأنبه على مسألة: وهي أن الشريعة كلها تكرار، وهذا التكرار له مغازٍ عظيمة جداً، حتى إن البعض تجده يقول: إن المحاضرات مكررة، والكلام مكرر، فنقول: القرآن مليء بالتكرار، والتكرار من أقوى الأساليب في الإقناع وثبوت الحق في نفسية المخاطب إلى درجة أن تصبح هذه الحقائق من المسلمات التي لا جدل فيها، والشيء إذا كرر على الإنسان يثبت، وأنت في صلاتك تكرر، وأركان الدين قائمة على التكرار، والمؤذن يأتي بأذان بلفظ مخصوص كل يوم خمس مرات، ثم تأتي وتقول: لم يشتمل على التوحيد، وعلى أقدس شيء وأعظم شيء حتى يصل إلى درجة أن الإنسان ما يمكن أن يقبل أي جدال أو نقاش في هذا الشيء المكرر، وقصص الأنبياء تكرر في القرآن حتى توصل إلى حد القناعة والتسليم، ولذلك لما كانت الأمة الإسلامية ممنوعة من دخول الأفكار عليها، ودائماً تكرر لها البدهيات والموروثات -كما يقولون- كانت في حصن حصين، وحرز مكين من الله سبحانه وتعالى، وما إن أصبحنا نمل، حتى إن الشخص صار يجد في نفسه الكسل عن سماع المكرر، فلو يجد شخص عنوان محاضرة عن الصبر يحس أنه شيء مكرر، لكن لو أنني أذهب وأحضر المحاضرة وأستمع هذه المرة والمرة الثانية والثالثة يصبح موضوع الصبر عندي عقيدة لا تقبل النقاش، ومبدأ لا يمكن أن أحيد عنه بشعرة، هذه أمور ما جاءت من فراغ، التكرار في مجالس العلم لا يمل، لأنك إذا أحببت شيئاً ألفته وتلذذت بتكراره، فإذا كان هذا من شرع الله ومن كتابه وسنة النبي صلى الله عليه وسلم فلا تمله أذن، ولا تسأمه نفس، بل إن الإنسان يفرح ويحب أن يكرر هذا الشيء، ويعاد كرة ومرة.

فالعلماء رحمهم الله لا يكررون -بالتجربة والاستقراء- هذه المتون وهذا الكلام الموجود فيها إلا لتعلم أنه لا يضع المتن الفقهي إلا عالم مشهود له بالعلم، ولذلك خذ كتب الطبقات، لو جئت الأئمة والعلماء الذين بلغوا درجة الاجتهاد في مذهب الإمام أحمد لوجدت أنهم كثر، قد لا يحصون عدداً في كل قرن وزمان، بل في القرن الواحد، لو تأخذ أئمة الحنابلة في القرن السادس أو الخامس أو الرابع أو الثالث الهجري الذين بلغوا درجة الاجتهاد قد تجد بعضهم وقد لا تجد بعضهم؛ لأن الأموات الذين لم يحصوا ولم يذكروا أكثر، فإذا كان الأمر بهذه الصفة في أمم -ما من مائة من الزمان تمر إلا وفيها جهابذة العلم- ويبقى المتن عشرة قرون أو يبقى أحد عشر قرناً وهو يدرس ويقرأ، ونأتي في القرن الخامس عشر لنقول: هذا تكرار في المتن!

يا إخوان! ينبغي أن نعرف منزلتنا، أنا لا أتهكم في السائل، أنا أتهكم في أشياء كانت معروفة عندما كان الإنسان يعرف قدر غيره، وأنبه على أمور من الآفات عند طالب العلم، تعود طلاب العلم اليوم على مسألة النقد، ولذلك دائماً مسألة التكرار تضاد النقد؛ لأن الشيء المكرر ما يستطيع الإنسان يقبل فيه قولاً ولا يتراجع عنه، لكن إذا كان الشيء فيه مدخل للنقد تصبح المسلمات والبدهيات محل شك، ولذلك تجد الطالب في بعض الأنشطة التي تكون ثقافية أو نحوها يعود على قراءة الكتب ونقدها، نقول: لماذا؟ يقول: حتى تكون له شخصية! شخصية جاهلة متهورة في تخطئة السلف، وقد جاءني طالب ذات مرة وقال: أعطي كتاب زاد المعاد للإمام ابن القيم لأربعة أشخاص لدراسته ونقده وهم طلاب ثانوية! يعني: لابد على الإنسان أن يخاف من الله عز وجل ويعلم أن العلم أمانة ومسئولية.

التكرار والعيوب الموجودة في كتب العلماء تحتاج إلى تمحيص.. تحتاج إلى مراجعة.. تحتاج إلى سبر واختبار..

وكم من عائب قولاً سليماً وآفته من الفهم السقيم

ينبغي أن يعلم أن هذا العلم عرض على دواوين وأئمة وعلماء وجهابذة، إن كان بالورع والصلاح فالله أعلم ولا نزكيهم على الله قد يكونون أتقى لله منا، وإن كان زمانهم الذي ملئ بالعلم والصلاح والخير أبلغ في ضبط العلم من الزمان الذي فيه الفتن، فأين يذهب عن الإنسان رشده وهو يرى هذه الحقائق التي تهيئ قبول هذا الحق والرضا به؟!

اليوم ينبغي علينا أن نتعلم ضبط ما قاله العلماء، أول شيء لابد أن تفهم ماذا يقال في المتون، اترك مسألة النقد، يقول العلماء لطالب العلم: تعلم ثم تكلم، أولاً يتعلم وليس يتكلم ثم يتعلم، نتعلم ما هي هذه العبارات؟ ما هي معاني هذه المتون والكلمات التي اختيرت؟ والله إن بعض الكلمات تختار بعناية وتجمع أكثر من ثلاثة احتمالات؛ لأن المذهب يحتمل أكثر من احتمال، ما يأتون بكلام غير محتمل، يأتون بكلام محتمل حتى يجمع بصورة أوسع الخلاف الموجود داخل المذهب.

فأقول: لا ينبغي لطالب العلم أن يتسرع في النقد، وليس معنى هذا أن نقبل الغث والسمين، إنما معنى هذا أن نتكلم بعلم، والخطوات المطلوبة كما يلي:

أولاً: فهم طالب العلم لكلام العلماء، والعناية بالعبارات والجمل.

ثانياً: معرفة معاني هذه الكلمات، والاعتناء بالجمل كما وردت عن العلماء لا يزاد فيها ولا ينقص منها، ثم معرفة ما معنى هذه الجملة، ولماذا قال المصنف كذا ولم يقل كذا؟ كما هو موجود في الشروح والحواشي والتقريرات التي ألفها أهل العلم.

ثالثاً: معرفة الدليل الذي دل على هذه المسألة التي تضمنتها الجملة، وبعدما تفهم وتعرف الدليل تبقى على هذا الحق الذي له دليل من كتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم حتى تجد دليلاً أقوى منه، أو حجة محكمة ناسخة للذي اعتقدته أولاً، فتحيد عنه لأنك تعرف أن الحق في غيره، وهذا إذا انتقلت إلى درجة ثانية وهي درجة الاجتهاد، أما وأنت في طلب العلم لا تشوش على نفسك، ولا تذهب يمنة ولا يسرة، المهم عندنا الآن أن تفهم كلام العلماء، وأن تعلم أنك إذا جلست في أي مجلس علم وسمعت أحكاماً ومسائل فاعلم أنها تنقل من ذمة العالم إلى ذمتك، وأنت مسئول أمام الله عز وجل عن هذه الكلمات، فاعتن بها وبضبط الدليل حتى تجد دليلاً أصح منه متى ما طلبت درجة الاجتهاد، ولذلك فلابد لطالب العلم أن ينضبط بهذا المنهج الذي أدركنا عليه أهل العلم رحمة الله عليهم، ويترك عنه التشويشات، ويترك عنه سوء الظن بالعلماء والقول: إنهم يخطئون وإنهم بشر.. فهذه كلمة حق أريد بها باطل، الخوارج قالوا: لا حكم إلا لله وهي كلمة حق، فهل أحد يقول: الحكم لغير الله، قال علي رضي الله عنه: (كلمة حق أريد بها باطل) الذي يأتي يقول لك: العلماء بشر يخطئون ويصيبون، ما وجدت إلا العلماء بشر، ما وجدت أن الله يقول: لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [النساء:162] ما وجدت أن الله يقول: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:9]، لكن نقول: إنهم بشر ونقف عند هذا الحد ما ينبغي هذا، العلماء ورثة الأنبياء، والله يقول عن نبيه: قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ [الكهف:110] لكن ماذا بعدها: يُوحَى إِلَيَّ [الكهف:110] ما وقف على مقامه البشري عليه الصلاة والسلام، لكن قال: (إنما أنا بشر مثلكم) وأكد هذا فقال: (مثلكم)، ثم قال: (يوحى إلي) فالذي يأتي ويقول: النبي صلى الله عليه وسلم بشر، فنقول: أليس برسول من الله عز وجل؟! فينبغي أن نجمع هذا مع هذا لأنه من العدل الذي أمر الله به، وإذا قال: العالم بشر، نقول: نعم هو بشر، لكن الله فضله بالعلم، وفضله بأنوار الوحي التي في صدره.. بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ [العنكبوت:49].

ومما ينبغي علينا كطلاب علم فعله -وهذا روح العلم- أننا إذا كنا نقرأ دواوين السلف الصالح والأئمة لابد من أحد شعورين:

إما شعور بالثقة حينما نعرف قدرهم ونعرف منازلهم وما فضلهم الله به، فعندها يفتح الله عز وجل على العبد، وأقول بالمناسبة خاصة الفقة فيه أخذ وعطاء، وفيه مسائل خلافية، وفيه ردود ومناقشات، والله إني لأقرأ الكلام للعالم وعندي أكثر من نقد عليه، فما إن أشعر بأنه أعلم، وأن الله فضله بذلك العلم وإذا بتلك الإشكالات حينما أعيد النظر المرة الأولى يتبدد بعضها.. ثم الثانية يتبدد بعضها.. ثم الثالثة يتبدد بعضها حتى تنكشف للإنسان الحقيقة، كالشخص الذي يخرج للشمس.. فإنه إذا كان في ظلام وداخل بيته ما يستطيع أن يتبين شعاع الشمس، وهكذا في العلم؛ فالطالب كان قبلاً في جهل، فإذا خرج فجأة للعلم لم يتبين له بوضوح. ولذلك كانوا يقولون: (أول العلم طفرة وغرور، وآخره كسرة وخشية لله سبحانه وتعالى) لماذا؟ لأنه في آخره عرف العلم وعرف قدره، وكم من مرة كنا نجلس مع العلماء من مشايخنا وهم يشرحون ونحب أن نأتي بكثير من الانتقادات في طريقة الشرح وأسلوبه، لكن والله ما إن تعلمنا حتى وجدنا أنهم أسمى وأرفع بكثير، عندما أحسسنا بالعبء الذي يحملونه، فأنت إذا كان عندك شعور بأن هذا من أهل العلم، وهذا العالم صاحب المتن من أهل العلم، وممن زكي علمه، ويكفيك أن الله أبقى كتابه قروناً وردحاً من الزمن، يدل على أن مذهب هذا الإمام من أئمة السنة والجماعة وغيره من المتون التي عرف أهلها بالصلاح والاستقامة، والحرص على دليل الكتاب والسنة، والتجرد للحق، فمثل هؤلاء ما قرأنا لهم ونحن نحس بفضل الله عليهم إلا تفتحت قلوبنا.

وبالمناسبة إذا جئت إلى كلام فنزل نفسك منزلة القائل، وضع الإشكال الذي تورده مكانه واختر غير ما قال، وانظر إلى الأهم حتى تعرف قيمة الكلام الذي قاله، وانظر إلى ما يترتب على كلامه، والله وجدنا من أعظم الأشياء التي تعين على فهم كلام العلماء وضبطه أنه عندما تقرأ كلاماً لإنسان وتحس أنه عالم تعرف هذا الكلام وتفهمه، وتصب ذهنك على شيء ينبغي أن ينحصر فيه، لكن ما إن يتشتت الذهن إلا ويصعب الفهم على الطالب؛ لأن الشيطان قعد لطالب العلم بالرصد، فلا يمكن أن يمكنه من فهم العلم، ولن يستطيع أن يفهم العلم إلا بهذا الشعور وهو معرفة قدر العلماء خاصة الأئمة والسلف رحمهم الله، والأموات الذين مضت على كتبهم قرون، وزكيت بشهادة العلماء وأئمة الشأن.

الشعور الثاني: شعور الاحتقار، وهذا الشعور يكون مقصوداً ويكون لا شعورياً، يتعمق في الإنسان، وقد يكون الشخص حديث عهد بالالتزام وتعود على نقد الغير، فإذا جاء في مجلس العلم يستطيع أن ينقد الكتاب، ويستطيع أن ينقد من يسمع حديثه، ويستطيع أن يجلس ويتعلم في الشهر والشهرين، ولم يفكر في يوم من الأيام بحق صاحب الكتاب عليه وبحق الشيخ، وهذا من الخذلان، فالعلماء لا يضرهم والله إعراض الناس عنهم؛ لأنهم في جنة من العلم، وفي أنس بالله جل جلاله؛ لأن الإخلاص ينسي الإنسان غير الله، لا يفكرون في أحد، والله من خلص وأخلص لله لا يفكر في أحد، لكن إذا كان عند الشخص هذا الشعور وهو أنه يحس أن فلاناً كثير الخطأ والغلط، وأنه بشر.. وأنه وأنه.. ويجلس في هذا الشعور يحب في كل مجلس أن يجد عثرة، أو يجد زلة، ولذلك لا يعرف قدر أهل العلم؛ لأنه لم يعرف قدر نفسه أصلاً، ولا يمكن أن يعرف الفضل إلا أهله، فمن عرف نفسه عرف قدر العلماء، فلذلك على طالب العلم أن يتقي الله عز وجل، وأن يعلم أن كل مسألة يذكرها عالم أو إمام من أئمة السلف أو العلم أو ممن عرفوا بالعلم، وشهد لهم به، فكل مسألة يذكرها بدليلها فليعلم أن الله سبحانه وتعالى رفع درجته بهذا العلم، وكل مسألة نتعلمها من كتب العلماء، وكل حديث نقرؤه في دواوين السنة ينبغي أن نحفظ به حقوق العلماء الذين نقلوا إلينا هذا العلم، وأن نعلم أن الله سبحانه وتعالى يبارك للعبد بفضله ثم بطاعة العبد، فمن كان أتقى لله وأكثر طاعة بورك له في عمره.

وكان بعض العلماء يقول: كل شيء من الطاعات تفعله وتداوم عليه مما أذن الله بالمداومة عليه حالك اليوم أفضل من حالك بالأمس؛ لأن كل يوم يمضي عليك وأنت في هذه الطاعة يبارك لك أفضل، وترفع فيه درجتك أكثر، ولذلك العالم الذي يتعلم العلم فيمكث عشر سنين وهو يعلم العلم منزلته في العاشرة ليست كمنزلته في التاسعة، وفي التاسعة ليست كالثامنة؛ لأن الله جعل لكل شيء قدراً، فسيرفع الله ذكره، ويعظم أجره، ويحسن عاقبته بقدر ما أصاب من الخير استقل أو استكثر.

فإذا ثبت هذا فمعناه أني إذا جئت أقرأ العلم وأنا ناقد وأصبحت محروماً من معرفة قدر العلماء ومنزلتهم ما أستطيع أن أتبوأ هذه الفضائل، ووالله لن تفعل شيئاً وأنت في طلب العلم إلا وسيبتلي الله طلابك بمثله، وأعرف من بعض طلاب العلم ممن كان والعياذ بالله سيئ الأدب مع السلف رحمهم الله وسليط اللسان عليهم، حتى كان ربما يسب بعض الأئمة نسأل الله السلامة والعافية، بلغ به أنه تخرج وذهب إلى قومه، فجلس بين قومه يريد أن يقول لهم: لا تأخذوا من أي عالم، لا تأخذوا إلا من الكتاب والسنة مباشرة! ما تحتاجوا إلى كتب تفسير ولا إلى كتب فقه ولا إلى أحد أبداً، تقرءون القرآن وتفهمونه ما يحتاج أبداً الرجوع إلى العلماء، والله يقول: لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ [النساء:83] لم يقل: كلهم، فإذا به يقول: ارجعوا إلى الكتاب والسنة ولا تحتاجوا إلى علماء، فالكلام معروف، والنصوص واضحة من كتاب الله وسنة رسول الله، فإذا به يوم من الأيام يأتي في مسألة ويفهمها في حديث ما، وهذا بنقل الثقة، فلما فرغ من المسألة عارضه طالب من طلابه، فألح عليه فراجعه فقام الطالب وضرب شيخه على وجهه وقال: أنت تخالف الكتاب والسنة! فكال له بنفس الصاع الذي كال به للسلف.

من تأدب مع علمائه ومشايخه، وحفظ لهم حرمتهم.. لا نقول: المبالغة والغلو ولحس الركب والأيدي والتنطع، ولا نقول بالجفاء، ولا نقول: شخص يجلس في مجلس العلم لا يحفظ حرمة الكتاب الذي يقرؤه، ولا يعرف قدر العلماء الذين يقرأ لهم، ولا يكون عنده الشعور بمنزلتهم ومكانتهم وتفضيل الله عز وجل لهم، نحن وسط بين الإفراط والتفريط: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ [الفاتحة:6-7]، مقام الإنعام الذي هو الوسطية، ولذلك كان يقال في المثل: (من جاء ناقداً رجع فاقداً) فحين تأتي إلى مجلس علم تنتقد ترجع فاقداً، تسلط ضوءك على شيء وإذا بك تحرم أنوار العلم وأنوار الكتاب والسنة من حيث تشعر ومن حيث لا تشعر، فلابد للإنسان من الوسطية في المنهج، لا يعني هذا سكوتاً عن الأخطاء، فأنا حين أمر على مسائل وأقول: هذه المسألة اختارها المصنف رحمه الله ودليلها كذا وكذا، وهناك قول آخر ودليله كذا وكذا، ما ضر المصنف رحمه الله هذا، ولا ينقص من قدره هذا، ولربما قولي أنا الذي اخترته خطأ، الله أعلم! إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ [الزمر:30-31].. يا رب! قال فلان.. هذه هي الخصومة التي يقتص فيها الله عز وجل الحق وهو خير الفاصلين.

فالمقصود أنه ينبغي التأدب مع العلماء، لكن لا يعني هذا السكوت عن الخطأ كما ذكرنا بل تناول أقوالهم بأدب، يعني: خذ الآن كتب الحنفية رحمة الله عليهم، خذ بدائع الصنائع يقول: ولا يجوز هذا عندنا، وعند الشافعية رحمهم الله يجوز لأن الله تعالى يقول:..، ما قال: وخالف الشافعي كتاب الله وسنة رسوله، وأقام الدنيا وأقعدها؛ لأنه يعرف قدر الشافعي .. من هو هذا الإمام من أئمة السلف رحمهم الله! فنحن نريد الأدب، ونريد حفظ الحق الذي أمر الله عز وجل بحفظه، ونريد العدل الذي قامت عليه السماوات والأرض، خذ الحق بدليله، واترك الباطل وبين عواره ونقصه، إذا كان مما تحتمله النصوص فبين ذلك بكل أمانة، ما تأتي تجر الناس وراءك وتشعرهم أنك وحدك إمام أهل السنة، هذه ليست بنصيحة لا لله ولا لرسوله ولا لأئمة المسلمين ولا لعامتهم، تقرأ في كتبي وإذ بي أقول لك: اترك كل من خالفني وأنا وحدي الذي أعرف الكتاب والسنة، ليس بصحيح، ما نعرف هذا في أئمة السلف الصالح، هل وجدتم إماماً من أئمة السلف يقول: الحق معي أنا وحدي، إنما كانوا يختلفون -كما ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية - والصحابة اختلفوا وتناظروا وترحم بعضهم على بعض، وترضى بعضهم على بعض، فلابد أن يكون عندنا الشعور بقدر العلماء.

وهذه قاعدة سار عليها سلف الأمة، وسار عليها من بعدهم، لكن كما ذكرنا لا إفراط ولا تفريط، ولذلك يقول بعض العلماء رحمهم الله: أخطر ما يكون على الإنسان الأذية، ولذلك يقول تعالى: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ [الفاتحة:7] فجعل والعياذ بالله الغضب على من أهان الأنبياء وهم اليهود؛ لأنهم كانوا يؤذون الأنبياء وينتقصونهم، فجعل الغضب على مقام التنقص، وجعل الضلال في مقام الغلو.

فنحن نريد الصراط المستقيم الذي لا غضب فيه باحتقار أهل العلم الذين هم ورثة الأنبياء، ولا ضلال فيه بالغلو فيهم بحيث يأتي النص من كتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم تشرق أنواره وتتبدد أمامه الظلمات، وإذا بالشخص يعمل فيه الأهواء والآراء أعوذ بالله! ويقول: كل ما خالف قول شيخي إما منسوخ أو مؤول وإما كذا، لا يصح هذا، أبى الله أن يتم إلا كتابه، فنريد العدل الذي قامت عليه السماوات والأرض مع الأدب مع أهل العلم وحفظ حقوقهم، عمر بن الخطاب رضي الله عنه مع أبي بكر رضي الله عنه يختلفان في الردة، قال أبو بكر : (والله لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة وإنها لقرينتها في كتاب الله). فجاء عمر وقال له بالنص الصحيح الذي سمعته أذناه ووعاه قلبه من رسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف تقاتل قوماً يشهدون أن لا إله إلا الله وقد سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله) الحديث.

حسناً! عمر خالف بنص أم لا؟

خالف بنص، وأبو بكر يقول: (لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة، وإنها لقرينتها في كتاب الله) هل جاء وقال له: يا عمر ! تخالف كتاب الله، أم قال عمر : يا أبا بكر ! تخالف السنة؟! قال عمر رضي الله عنه بعد هذا: (ما هو إلا أن رأيت الله قد شرح صدر أبي بكر للقتال فعلمت أنه الحق..) شرح صدر أبي بكر هل فيه دليل؟ فهذا يذكر بعض أهل العلم أنه من باب الالتزام بالأدب، فـعمر رضي الله عنه نظر أن أبا بكر أعلم، وأن أبا بكر رضي الله عنه أتقى لله منه، وأن أبا بكر رضي الله عنه أعرف بسنة النبي صلى الله عليه وسلم منه فقال: ما هو إلا أن رأيت الله. فعلم أن له عند الله مزية، وأن الله سيجري الحق على يديه، فهكذا ينبغي أن يكون حالك عندما تكون مع إنسان عالم معروف باتباعه للكتاب والسنة من دواوين السلف رحمهم الله، وتراه يحرص على الكتاب والسنة، وتعرف هذا من خلال تتبع أقواله وأدلته وحججه، تعرف أن الله يشرح صدره للحق ما لم تظهر لك دلالة في نفسك واضحة مبنية على أصول صحيحة عند أهل العلم فتتركه.

إذاً: لابد من التزام هذا المنهج والسير عليه، نسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يرزقنا حب أهل العلم، وأن يجعل هذه المحبة شافعة نافعة يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتاه بقلب سليم.. وأن يعصمنا من الزلل، وأن يوفقنا في القول والعمل والله تعالى أعلم.