الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد الأمين، وعلى آله وأصحابه ومن سار على نهجه واقتفى أثره إلى يوم الدين. أما بعد: ففي هذا اليوم نبدأ برنامجاً تعليمياً مرتبطاً بالرافضة عقيدة وهدفاً في الوقت الحاضر، وسيكون هذا البرنامج عبارة عن مجموعة من الحلقات التي نتحدث فيها عن واقع الرافضة من ناحية النشأة والأصول والعقائد في الواقع المعاصر، ثم بعد ذلك تكون الإجابة عن الأسئلة التي تدور في أذهانكم، وأرجو أن تكتب في حينها حتى لا تنسى، ثم بعد ذلك تجمع ويخصص لها درس مستقل إن كانت تستحق، أو جزء من درس إن كانت أقل من ذلك، كذلك ينبغي أن تكون الأسئلة والأجوبة حول هذا الموضوع الهام، الذي وللأسف الشديد يوجد كثير من الناس، بل وكثير من طلبة العلم الذين يعتقدون أن الصلة بين السنة بين الشيعة صلة قوية، ولا افتراق بينهم إلا في نواح يسيرة قد لا تتجاوز (10%)، أما (90%) فإنها مواضع اتفاق، وهذا وللأسف الشديد خطأ مبني على جهل مركب، وإلا فالخلاف بين أهل السنة وبين الرافضة خلاف في الأصول وفي الفروع، بل وفي كل شيء؛ لأن الرافضة لهم منهج مستقل، والإسلام بريء من دين الرافضة كبراءة الذئب من دم يوسف. فمسألة التركيز على الرافضة تعود حقيقة إلى مسألة هامة وهي: أن الرافضة اعتباراً من عام (1400هـ) بدءوا يظهرون ويبرزون بروزاً سريعاً وينتشرون انتشاراً بيناً، وقد يلحظ ذلك أهل العلم والبصيرة المتابعين بدقة، أما بقية الناس وللأسف الشديد فإن ملاحظتهم لهذه المسألة تضعف وتقل، وبالتالي لا يلقون لها بالاً، ولا يهتمون بهذا الجانب، فالشيعة الآن ينتشرون في جميع بقاع الأرض، ويدعون إلى مناهجهم، وهم مدعومون مادياً ومعنوياً وسياسياً من قبل دولة كاملة تتبنى منهجهم وتتبنى فكرهم، وتفرض إرادتها على الدول الأخرى، وتفرض مساعداتها ومساهماتها للدول التي تسايرها، وتقطعها عن الدول التي تعارضها. نبدأ هذا الدرس بمبادئ عامة أو قضايا عامة حول مسألة الرافضة. وهذه القضايا العامة تعتبر تمهيداً للدروس القادمة، أما الدروس القادمة فستكون دراسة تأصيلية علمية للفكر الرافضي، وهذه الدراسة ليست بمحاضرة إنما هي دراسة علمية تأصيلية، وهناك فرق بين الدرس العلمي وبين المحاضرة، باعتبار أن الدرس العلمي يأخذ طابع التأصيل والتميز والاختصاص بخلاف المحاضرة في الجملة أو الغالب. النقطة الأولى في هذه المسألة: لماذا ركزنا على الرافضة أولاً وتركنا غيرهم من بقية الفرق؟ لم لم ندرس النصيرية مثلاً أو الدروز أو الإسماعيلية أو الباطنية أو غيرهم من الفرق؟ السبب في ذلك يعود إلى أن الرافضة هم جمهور الشيعة، وهم الكثرة الكاثرة من الشيعة في هذا الزمان، بل وفي الأزمنة السابقة منذ ظهرت هذه الفرقة وانشقت عن دين الإسلام، فتعتبر هي الكثرة الكاثرة والعدد الضخم لمن ينتسب إلى هذا الفكر. الناحية الثانية: أن هذه الفرقة - أي: الرافضة - كالنهر الذي يسير في وسط بلاد معينة، وبقية فرق الشيعة سواء كانت فرق غالية أو فرق معتدلة كلها تستقي من هذا النهر، والفكر الرافضي هو الفكر الأصل، وبقية الفرق قد أخذت منه، وقد عدلت فيه أو أضافت عليه. إذاً: هي أصل وبقية الفرق تعد فروعاً لها. الناحية الثالثة: موقفهم المتميز من أهل السنة؛ فإن لهم موقفاً عدائياً واضحاً بيناً من أهل السنة، وقد تأصل وظهر على مدار التاريخ، وفي عدة أماكن، وبمختلف الوسائل، بخلاف بقية الفرق، فلو قال قائل مثلاً: إن النصيرية كان بينها وبين أهل السنة صراع، لقلنا: نعم، لكن النصيرية لا توجد إلا في منطقة محدودة وهي في جبال النصيرية الخاصة بهم في سورية. أما الشيعة الرافضة فالصراع بين أهل السنة وبينهم في كل مكان، بل وفي كل زمان إلى زماننا وربما إلى أزمنة لاحقة. الناحية الرابعة: بروز النشاط الدعوي لهذه الفرقة، تعلمون أن النشاط الدعوي للدروز ممنوع، والنشاط الدعوي للنصيرية ممنوع، والنشاط الدعوي للباطنية ممنوع، وإذا ظهر فهو على مستوى ضيق للغاية، أما النشاط الدعوي للرافضة فهو نشاط مدعوم، وتستخدم فيه جميع الإمكانات المتاحة لنشره وبثه بين الناس، وكذلك قضية انتشار هؤلاء في بقاع الأرض وفي كل مكان، وخاصة في المناطق التي يكثر فيها الجهل، فالذي يجب على الشاب المسلم أن يعرف هذه الفرقة معرفة واعية، ويدرسها دراسة مفصلة حتى يستطيع أن يلم إلمامة كاملة بمنهج هذه الطائفة وهذه الفرقة.

النقطة الثانية في هذه المقدمات: متى بدأ التشيع؟ هذه القضية ذكرها علماء أهل السنة مفصلة، وذكرها علماء الشيعة مفصلة، ونحن في دراستنا هنا نريد أن نذكر الأقوال جميعاً، ثم نحاول أن نصل ونتلمس القول الصواب في هذا الجانب. هناك عدة أقوال ربما تتجاوز العشرة في مسألة: متى بدأ التشيع، فأعرض منها هذه الأقوال بإيجاز. القول الأول: أن التشيع بدأ مع ظهور آدم، أو بمعنى أخص قبل نزول آدم إلى الأرض، فآدم عليه السلام كما يقول الشيعة - هذا من باب تأصيل فكري وبيان أن هذا الفكر قديم قدم الإنسان، ولجذب الناس لهذا الفكر - يقولون: إن آدم عليه السلام عندما عصى الله سبحانه وتعالى نظر إلى العرش وإذا مكتوب عليه: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً رسول الله، وأشهد أن علياً وصي الله. إذاً: هذا دلالة على أن علياً هو الوصي قبل أن يخلق بآلاف السنين، وآدم عليه السلام عندما أراد من الله سبحانه وتعالى التوبة سأل الله بما كتب على العرش، وطلب منه أن يغفر له بفضل وبمكانة محمد و علي عنده، ويقولون: إن هذا التشيع قد ظهر بظهور آدم. وهذا من الأقوال التي سطروها في كتبهم؛ لرفع شأن التشيع بين الناس، وهذا من الكلام الباطل الذي ليس عليه دليل، والأدلة التي عندهم عبارة عن أكاذيب، وكما تعرفون جميعاً أن الشيعة من أكذب الناس، وكان العلماء الذين يؤلفون في الأمثال يستشهدون بمثل معروف ويقولون: أكذب من رافضي، وأكذب من أفعل التفضيل، يعني: أعلى شيء في هذا الجانب، فالرافضي من أكذب الناس في هذا الجانب. القول الثاني: أن التشيع ظهر مع إبراهيم عليه السلام، ويستشهدون لذلك بقوله تعالى: وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ [الصافات:83] فيقولون: أي: أن من شيعة علي لإبراهيم، فإبراهيم عليه السلام من شيعة علي بن أبي طالب . وهذا قول باطل ومردود وفيه حماقة؛ لأن الآية لا تؤخذ لوحدها، بل تؤخذ بما قبلها، فقوله: وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ [الصافات:83] أي: من شيعة نوح الذين ساروا على نهجه واقتفوا أثره في الإذعان لله سبحانه وتعالى إبراهيم عليه السلام. فكيف يكون إبراهيم عليه السلام من شيعة علي بن أبي طالب و علي لم يخلق بعد ولم يأت بعد، فكونهم يدخلون اسم علي هنا فيه حماقة بينة، وهذا مذكور في كتب التفسير بالنسبة لهم. القول الثالث: أن التشيع ظهر، قبل البعثة، وذلك حينما أخذ العباس ومحمد صلى الله عليه وسلم بعض أبناء أبي طالب ، فـأبو طالب كما تعرفون عم الرسول صلى الله عليه وسلم وكان فقيراً، فاتفق العباس ومحمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام على أن يخففوا المئونة عن عمهم أبي طالب ، فذهبوا إليه وقالوا: أعطنا بعض أبنائك نشرف عليهم ونربيهم وغير ذلك، فقال: اتركوا لي عقيلاً وخذوا ما شئتم، فأخذ العباس جعفر بن أبي طالب ، وأخذ محمد بن عبد الله علي بن أبي طالب . قالوا: من تلك اللحظة بدأ التشيع وظهر، فصار علي مشايعاً لمحمد ومحمد مشايعاً لـعلي ، وكانا جسدين بروح واحدة، فالتشيع عندهم بدأ من هذه اللحظة، وهذا لا دليل عليه، وإنما هو من باب تقوية أقوالهم في مسألة قدم التشيع. القول الرابع: أنه ظهر مع ظهور الإسلام، وذلك عندما بعث الرسول صلى الله عليه وسلم، أي: منذ أنزل على المصطفى عليه الصلاة والسلام: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] ظهر التشيع. يقول أحد علمائهم وهو محمد بن حسين كاشف الغطاء في كتابه (أصل الشيعة وأصولها) في صفحة (87) من هذا الكتاب، يقول: إن أول من وضع بذرة التشيع في حقل الإسلام هو نفس صاحب الشريعة يعني: أن بذرة التشيع وضعت مع بذرة الإسلام جنباً إلى جنب وسواء بسواء، ولم يزل غارسها يتعاهدها بالسقي والعناية حتى نمت وازدهرت في حياته، ثم أثمرت بعد وفاته. معنى هذا أن الرسول صلى الله عليه وسلم جاء بدينين اثنين وليس ديناً واحداً، فهو يدعو إلى دين الإسلام ويدعو إلى التشيع، يعني: أن بذرة الإسلام بذرة مستقلة وبذرة التشيع بذرة مستقلة، ومعنى هذا أن هناك اختلافاً بين هاتين البذرتين، وهذا هو قول أحد علماء الشيعة المتأخرين. القول الخامس: أن التشيع ظهر بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، وذلك في سقيفة بني ساعدة عندما قام الصحابة بدراسة اختيار خليفة لهم بعد وفاة المصطفى عليه الصلاة والسلام، واتفقوا على أبي بكر ، وكان علي بن أبي طالب منشغلاً بتغسيل الرسول عليه الصلاة والسلام وتجهيزه، فاختلف الصحابة قليلاً ثم اتفقوا على أبي بكر . أما علي بن أبي طالب و العباس فكانا مشغولين بالقيام بشأن الرسول عليه الصلاة والسلام. يقول الشيعة: إن الصحابة تآمروا واستغلوا فترة انشغال علي بن أبي طالب و العباس وآل البيت بتجهيز الرسول عليه الصلاة والسلام وأخذوا الخلافة غصباً منهما، وإلا لو كانا موجودين في السقيفة لما عدلوا بهما أحداً ولبايعوهما. ويقولون: في تلك اللحظة عارض بعض الصحابة اختيار أبي بكر خليفة للرسول صلى الله عليه وسلم، وممن عارض سلمان الفارسي و عمار بن ياسر و المقداد بن الأسود و أبو ذر الغفاري وغيرهم. أقول: هذا كله كلام باطل ليس له أساس من الصحة، وإنما هو كلام مختلق، فإن الصحابة بأجمعهم قد أقروا بخلافة أبي بكر الصديق وبايعوه، و علي بن أبي طالب كذلك بايعه معهم وأقر ببيعته وأذعن له وأطاعه. لكن الشيعة اختلقوا هذه القصص لتأييد قولهم أن التشيع ظهر بعيد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، فقام علي بن أبي طالب بالاعتراض على خلافة أبي بكر ، وألفوا في ذلك قصصاً طويلة جداً، وسطروها في كتاب أسموه (كتاب السقيفة) أو كتاب سليم بن قيس العامري ، يعني: له مسميان اثنان: (كتاب السقيفة) أو كتاب سليم بن قيس العامري ، وهذا الكتاب ذكروا فيه قصة السقيفة كاملة، وأن الصحابة دخلوا على علي بن أبي طالب ووضعوا أرجلهم على رقبته إلى أن أقر وبايع لـأبي بكر ، وأنهم ضربوا فاطمة ضرباً مبرحاً حتى أسقطت ما في بطنها من حمل؛ لأنها رفضت أن تبايع أبا بكر إلى أن بايعته، وغير ذلك من الشعوذات. كما أن عمر بن الخطاب أحرق بيت فاطمة وأشعل فيه ناراً؛ لأنها رفضت أن تبايع أبا بكر . وهم بهذا يريدون أن يضربوا عصفورين بحجر. الأول: كسب تأييد الناس وعطفهم على آل البيت، ثم التمسك بمبدأ التشيع. الثاني: تأصيل أن التشيع بدأ وظهر بعيد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم. القول السادس: أن التشيع ظهر في النصف الثاني من خلافة عثمان بن عفان ، يعني: بعيد قدوم عبد الله بن سبأ اليهودي الصنعاني من اليمن، وذلك عندما أظهر الإسلام، ثم أظهر مسألة أنه من الدعاة إلى الإسلام، وركز على الجوانب الظاهرة من الإسلام وبخاصة الصلاة والمحافظة عليها، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وفي آخر خلافة عثمان بدأ يكون له بؤراً وتجمعات إفسادية في الكوفة والبصرة ومصر وغيرها، وينشئ بين هذه التجمعات والبؤر والأحزاب بعضاً من فكره ظهر فيما بعد. فيقولون: إن التشيع ظهر على يد عبد الله بن سبأ اليهودي الصنعاني . القول السابع: أن التشيع ظهر بعد وقعة الجمل التي قامت بين علي بن أبي طالب و عائشة رضي الله تعالى عنها ومعها طلحة بن عبيد الله و الزبير بن العوام . وهذه المعركة حصدت خلال يوم واحد أكثر من عشرة آلاف قتيل مسلم، وهذا القول يؤيده أحد كتاب الشيعة وهو ابن النديم كما في كتابه (الفهرست) فيقول ابن النديم في صفحة (249): لما خالف طلحة والزبير علياً رضي الله عنه وأبيا إلا الطلب بدم عثمان ، وقصدهما علي عليه السلام ليقاتلهما حتى يفيئا إلى أمر الله، فمن سار مع علي ضد عائشة و طلحة و الزبير سموا أنفسهم شيعة علي . هذا القول ذكره ابن النديم في (الفهرست). القول الثامن: أن التشيع ظهر يوم صفين، وهي المعركة القوية التي ذهب ضحيتها أكثر من سبعين ألف قتيل بين علي بن أبي طالب من جهة وبين معاوية بن أبي سفيان من جهة أخرى. وظهرت بوادر التشيع عندما سمى الناس أتباع علي بشيعة علي ، وسموا أتباع معاوية بشيعة معاوية ، فأخذ لفظ التشيع أو ظهر اعتباراً من هذه المعركة. وبعد هذه المعركة ظهرت فتنة الخوارج فتنة الحرورية الذين قاتلهم علي بن أبي طالب بمن معه من الأتباع، فانقسمت القوات إلى ثلاثة أقسام: قسم مع معاوية بن أبي سفيان وهم أهل الشام، وقسم مع علي بن أبي طالب وهم أهل العراق، وقسم يتسمون بالحرورية أو الخوارج الذين انشقوا عن جيش علي بن أبي طالب . فمن هذا الوصف أخذ اسم التشيع يظهر ويبرز على الوجود. وقد أيد هذا القول مجموعة كبيرة من العلماء من أبرزهم الإمام ابن حزم الظاهري ، وكذلك إحسان إلهي ظهير أيد هذا الرأي وناصره، بالإضافة إلى بعض الكتاب مثل:

النقطة الثالثة: أين نشأ التشيع؟ نشأ التشيع وظهر في العراق، ويظن كثير من الناس أن موطن التشيع وبؤرة التشيع في إيران، أقول: لا؛ فإيران لم تكن شيعية إلا في الوقت القريب، يعني: قبل ثلاثمائة أو أربعمائة سنة فقط، أما قبلها على مدار الألف سنة فقد كانت إيران دولة سنية بحتة ليس فيها تشيع إلا القليل النادر، وعندما جاءت الدولة الصفوية نشرت التشيع. أما ظهور التشيع وبروزه فقد ظهر في العراق، وسبب ظهوره في العراق يرجع إلى عدة أسباب: الأول: أن الحسين وآل بيته دفنوا في العراق في كربلاء في الكوفة، ولأن علي بن أبي طالب دفن فيها، فهؤلاء من محبتهم لآل البيت أرادوا أن يكونوا قريبين من قبورهم. الثاني: أن العراق بؤرة التجمع المجوسي الفارسي، والمجوسية هي التي استغلت التشيع كستار لإعادة المجوسية إلى العالم الإسلامي مرة أخرى عن طريق التشيع. إذاً: صار هناك عاملان: العامل الأول: أن بؤرة المجوسية العراق. الثاني: أن آل البيت قد دفنوا في العراق، وبالتالي كان المجوس قد استفادوا من وجود آل البيت في منطقتهم سواء كانوا أحياءً أو موتى؛ لإظهار العقيدة المجوسية تحت ستار التشيع. الثالث: الصراع التقليدي المعروف بين العراق والشام، فالعراق دائماً معارض للشام، وفي صراع مستمر منذ مدد طويلة، من قبل الإسلام وإلى وقتنا هذا، ولا تكاد تجد توافقاً بين العراق والشام أبداً بأي حال، حتى في هذا الزمان عندما قام حزب البعث العربي السوري وحزب البعث العربي العراقي ومنهجهم واحد ومؤسسهم واحد ميشيل عفلق ، ومع أن الفكر واحد إلا أن الصراع أبى إلا أن يسلك مسلكاً، ولذلك تجد أن كلاً منهما أراد أن يزيل الآخر. السبب الرابع: أن العراق كما صح في الحديث يظهر منه قرن الشيطان، كما بين لنا المصطفى صلى الله عليه وسلم ذلك في أحاديث كثيرة جداً، وكذلك الفتن تظهر من العراق، كما أشار صلى الله عليه وسلم بيده نحو المشرق، ومشرق المدينة هو العراق، وبالتالي فالعراق منطقة ظهور الفتن، ومن ضمن هذه الفتن فتنة الشيعة الرافضة.

النقطة الرابعة: الأسماء أو المسميات التي تطلق على الشيعة الرافضة، فواحد يقول لنا: شيعة، والثاني يقول: برافضة، والثالث يقول: إمامية، والرابع يقول: إثنا عشرية، والخامس يقول: بحارنة، والسادس يقول: جعافرة، وكل هذه الأسماء تدل على مدلول واحد. سأتكلم عن أسماء الشيعة بإيجاز، وأحاول أن أبين سبب التسمية. أقول: أول اسم يطلق عليهم الشيعة، وهذا الاسم من الأسماء التي يفخرون بها، وكلمة شيعة هنا صارت علماً عليهم، وإلا فنحن كذلك شيعة؛ لأننا نحب آل البيت ونشايع أهل البيت ونؤيد أهل البيت، لكن صارت علماً عليهم لتجاوزهم المشايعة والمناصرة إلى درجة الغلو، وصار العلماء جميعاً يطلقون عليهم هذا اللفظ في مقابل أهل السنة. الاسم الثاني: الإمامية، إذا قيل: الإمامية فهم الشيعة؛ والسبب في تسميتهم بالإمامية أنهم يجعلون الإمامة أصل الدين الأول، فهم يقولون: لو عبد الله العبد بين الركن والمقام منذ خلق الله السماوات السبع والأرضين السبع إلى أن تقوم الساعة، وجاء يوم القيامة بغير ولاية آل البيت، فإن الله سيكبه على وجهه في نار جهنم. إذاً: عندهم العبادة في جانب، والولاية في جانب آخر. ويقولون: لو جاء العبد بعمل سبعين نبياً، ثم جاء منكراً لولاية أحد من آل البيت لكبه الله في النار على وجهه. ويقولون: لو جاء العبد بذنوب لا حصر لها، حتى لو كان يهودياً أو نصرانياً أو مجوسياً وجاء مقراً بولاية آل البيت لأدخله الله الجنة على ما كان عليه من العمل. معنى هذا أن أهم شيء عندهم هو الإقرار بالإمامة، فمن أقر بالإمامة دخل الجنة ومن أنكرها دخل النار، وبقية مسائل الدين هذه تعتبر بالنسبة لهم لا شيء، فالصلاة والصيام والزكاة وغيرها، يقولون: من فرط فيها فإنه يدخل النار لكن أياماً معدودة، ثم يخرج منها ويدخل الجنة. إذاً: الإمامية سموا بهذا الاسم لهذا السبب. الاسم الثالث: الإثنا عشرية، وسموا بالإثني عشرية؛ لأنهم يقولون: إن الإمامة جاءت من الله سبحانه وتعالى لاثني عشر إماماً، وهؤلاء الأئمة هم: علي بن أبي طالب ، ثم الحسن بن علي و الحسين ثم علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب ، ثم محمد الباقر ، ثم جعفر الصادق ، ثم موسى الكاظم ، ثم علي الرضا ، ثم محمد الجواد ، ثم علي الهادي ، ثم الحسن العسكري ثم محمد المهدي المنتظر الذي اختفى في سرداب سامراء سنة (255هـ) ولم يخرج حتى الآن فهم يقولون: إن الإمامة لا تكون إلا في هؤلاء، وإذا لم يوجد هؤلاء الأئمة فإن المسلمين لا يجوز أن يكون لهم إمام، ولذلك بعض الشيعة الآن يعارضون قيام الدولة الشيعية، ويقولون: لا يجوز أن تقوم دولة إلا بوجود إمام، ولكن بعض علمائهم القدماء مثل محمد باقر المجلسي وبعض علمائهم المعاصرين وهو الخميني اخترعوا ما يسمى بولاية الفقيه، أي: أن الفقيه بديل عن الإمام ويقوم بما يقوم به الإمام، ما عدا بعض القضايا وخاصة الجهاد وإقامة الحدود وصلاة الجمعة والجماعة. الاسم الرابع: الرافضة، وسموا بالرافضة؛ لأنهم يرفضون أبا بكر و عمر كما سماهم زيد بن علي بن الحسين عندما قال: رفضتموني، وفي رواية أخرى: أنهم قالوا: لن نقاتل معك حتى ترفض أبا بكر و عمر . وعندما رأوا هذا الاسم قد لصق بهم أرادوا أن يحرفوه فقالوا: نعم نحن رافضة، يعني: نرفض الظلم والحيف والفساد، فسمينا بالرافضة نتيجة لذلك، فحاولوا أن يحرفوا المعنى إلى معنى آخر أفضل من المعنى الأول بالنسبة لهم. الاسم الخامس: الجعفرية أو الجعافرة نسبة إلى جعفر الصادق وهو الإمام السادس عندهم، وهذا الإمام العالم جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين بن علي بن أبي طالب هو من العلماء الذين تتلمذ على يديهم مجموعة كبيرة من أئمة الإسلام كالإمام أبو حنيفة . والإمام جعفر الصادق كان يسب الشيعة ويلعنهم ويطردهم من مجلسه ولا يجالسهم ويكرههم، ومع ذلك فالشيعة يقدسونه تقديساً عجيباً، بل وصل الأمر بهم إلى درجة أنهم يكذبون عليه كذباً عجيباً وغريباً، وبعض العلماء حاول أن يحصر ما كتبه الشيعة ونسبوه إلى جعفر الصادق من كتب ومؤلفات وأقوال ونصوص وأحاديث وغيرها فقال: لو أن جعفراً الصادق كتب كل ما نسب إليه منذ ولد إلى أن مات ولا أكل ولا نوم ولا صلاة لما استطاع أن يستوفي نصف ما نسب إليه، وهذا يدل على صحة ما قاله بعض علماء الأمثال: أكذب من رافضي. الاسم السادس: البحارنة، والبحارنة نسبة إلى البحرين، وهذا الاسم من الأسماء الدارجة عندنا هنا في نجد، وليست البحرين هي البحرين الدولة المعروفة، لكن البحرين هي منطقة الدمام أو القطيف أو المنطقة الشرقية كانت تسمى بمنطقة البحرين، فالقطيف تسمى البحرين، وما حول القطيف كانت تسمى قديماً منطقة البحرين، وكانت منطقة شيعية قديماً من أيام ظهور القرامطة في القرن الثالث الهجري في ذلك المكان، وتناسلوا وكثروا، ثم استطاعوا في القرن الرابع الهجري أن يسيطروا على نجد في عهد دولة بني بويه، ونشروا المذهب الشيعي بنجد، ولكنهم اندحروا وزالوا ورجعوا إلى مناطقهم. ويسمون البحارنة نسبة إلى هذه المنطقة، ولو نسبناهم إلى منطقة البحرين الجزيرة المعروفة والدولة المعروفة، فإن هذه تسمية صحيحة باعتبار أن البحرين الموجودة الآن فيها أكثر من (70%) من سكانها شيعة، وبالتالي نستطيع أن نقول: إن النسبة سواء كانت إلى البحرين المعروفة قديماً وعرفت حديثاً بالمنطقة الشرقية أو القطيف أو غيرها، أو حتى إلى الجزيرة المعروفة التي كان تسمى قديماً جزيرة البحرين، فإن التسمية في ذلك صحيحة.

النقطة الخامسة: الجذور الأجنبية لهذه الفرقة. عندما نأخذ عقائد الشيعة أو الرافضة أو الإمامية فالأسماء مختلفة لكنها تدل على منهج واحد، فلو أخذنا هذه العقائد ثم درسناها دراسة مفصلة ومتأنية ودقيقة سنخرج بمنهج وهو أن هذه الأفكار والعقائد والأصول والفروع قد استقت من أفكار أخرى ومناهج أخرى. وهؤلاء الذين درسوا هذه القضية اختلفوا، قال بعضهم: إن الشيعة يرجعون إلى الأصول اليهودية، والبعض قال: إنهم يرجعون إلى الأصول المجوسية الفارسية القديمة، والبعض قال: إنهم يرجعون في عقائدهم وأصولهم إلى الديانات الهندوسية والبوذية وغيرها، فكل واحد جاء بأدلة وجاء بآراء، ونحن هنا نريد أن نستعرض هذه الأفكار وهذه الأقوال لنرى ما هو القول الراجح في هذه المسألة.

النقطة الأخيرة في هذه المسألة هي: تعريف التشيع. بما أننا قررنا أن ندخل في التشيع دخولاًَ علمياً سيكون الدرس القادم إن شاء الله محتوياً على موقف الشيعة من القرآن الكريم، وموقف الشيعة من السنة، وسندخل في ذلك بشكل موسع، ونقرأ نصوصاً من كتبهم حول هذه المسائل وحول هذه المعاني، ثم ندخل في أنواع التوحيد عند الشيعة، ثم نحاول قدر الجهد في الدرس القادم أن نستعرض أغلب عقائد الشيعة الأساسية وسنعرض في حلقة مستقلة مواقفهم من الإسلام والمسلمين قديماً وحديثاً. أولاً: تعريف التشيع في اللغة: يقول صاحب لسان العرب في مادة (شيع) في الجزء الثاني صفحة (272) يقول: الشيعة أتباع الرجل وأنصاره، وقد غلب هذا الاسم على من يوالي علياً وأهل بيته حتى صار اسماً خاصاً لهم.
يعني: صار إذا قيل للإنسان: شيعي عرف أنه ممن يوالي آل البيت موالاة فيها مغالاة، فإذا قيل: فلان من الشيعة عرف أنه منهم، وأصل ذلك من المشايعة وهو المتابعة والمطاوعة. أما الجوهري في الصحاح فيقول في الجزء الثالث صفحة (1012): شيعة الرجل أتباعه وأنصاره، يقال: شايعه كما يقال: والاه من الولي، وتشيع الرجل أي: ادعى دعوى الشيعة، والشيعة هي الفرقة. أما التعريف الاصطلاحي فهناك تعاريف كثيرة جداً، اقتصرت على تعريف واحد ذكره الشهرستاني في الملل والنحل في الجزء الأول صفحة (146)، يقول: الشيعة هم الذين شايعوا علياً رضي الله تعالى عنه على الخصوص، وقالوا بإمامته وخلافته نصاً ووصية، إما جلياً وإما خفياً، واعتقدوا أن الإمامة لا تخرج من أولاده، وإن خرجت فبظلم يكون من غيره أو بكبوة من عنده، وقالوا ليست الإمامة قضية مصلحية تناط باختيار العامة وينتصب الإمامة بنصبهم، بل هي قضية أصولية، وهي ركن الدين لا يجوز للرسل عليهم الصلاة والسلام إغفاله وإهماله ولا تسليمه إلى العامة وإرساله. فهذا التعريف للشيعة يخصص هؤلاء بهذا المسمى، يعني: من اعتقد اعتقاد هؤلاء بما ذكره الشهرستاني سمي شيعياً، وإلا فقضية محبة آل البيت ومشايعة آل البيت هذا أمر كلنا ندين الله سبحانه وتعالى به. وقد ذكر عن الإمام الشافعي رحمه الله تعالى من جمع ديوانه أنه قال: إن كان رفضاً حب آل محمد فليشهد الثقلان أني رافضي ونحن نقول كذلك: إن كانت محبة آل الرسول صلى الله عليه وسلم تعد رفضاً فكلنا رافضة، لكن التشيع هنا ليس المقصود به محبة آل البيت فقط، بل التشيع هنا هو المغالاة في آل البيت وإعطاؤهم مسائل لا تكون إلا لله سبحانه وتعالى، هذا هو التشيع، وكذلك الرفض هو رفض خلافة أبي بكر وخلافة عمر رضي الله تعالى عنهما جميعاً، فمن رفض خلافتهما يسمى رافضياً، أما حب آل محمد فكلنا ندين الله به، والله سبحانه وتعالى أعلم. وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.