أيها الإخوة! إن موضوع الأخلاق في الإسلام موضوع يبدأ ولا ينتهي، فهو موضوع طويل، ويكفي أن نلقي نظرة على الآيات الواردة في شأن الأخلاق، لنجد أنها تمثل جانباً كبيراً من القرآن الكريم، أو نلقي نظرة على الأحاديث النبوية التي حث فيها الرسول صلى الله عليه وسلم على حسن الخلق، أو أمر فيها بخلق معين لنجد أنه ما من كتاب من كتب السنة إلا وتجد فيه باباً خاصاً بعنوان (باب الأدب) أو ما أشبه ذلك؛ يذكر فيه هؤلاء الأئمة المصنفون بعض ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في شأن الأخلاق، بل إنك تجد كتباً كثيرة خُصصت لهذا الموضوع. على سبيل المثال: ألف الإمام البيهقي كتاب الآداب، وألف الإمام السفاريني كتاب غذاء الألباب شرح منظومة الآداب، وألف غيره من الأدباء والمتأخرين كتباً كثيرة خاصة في هذا الموضوع.

لذلك فإنني أجدني مضطراً إلى أن أختصر هذا الموضوع، والاختصار دائماً له سلبيات منها: أنه قد لا يأتي على بعض القضايا المهمة التي ينتظرها المستمع لمثل هذا الموضوع، فأقول أولاً: إن هدف الرسالات السماوية هو التزكية، فإبراهيم عليه الصلاة والسلام حين يدعو الله عز وجل يدعوه أن يبعث في ذريته رسولاً منهم يتلو عليهم آياته، ويعلمهم الكتاب والحكمة، ويزكيهم، وقد أجاب الله دعوته عليه الصلاة والسلام فبعث في الأميين هذا الرسول المصطفى صلى الله عليه وسلم، الذي قال الله تعالى في حقه: هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ [الجمعة:2]. وامتن سبحانه وتعالى علينا جميعاً ببعثة هذا النبي المختار عليه الصلاة والسلام فقال: كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ [البقرة:151].

أما هديه العملي فيكفي أن تراجع سيرته، وتنظر كيف كان صلى الله عليه وسلم يعامل الناس كلهم، كيف كان يعامل أزواجه، وكيف كان يعامل أقاربه، وكيف كان يعامل أصحابه، وكيف كان يعامل أعداءه أيضاً، وإذا كان لا بد من سرد نماذج من هديه العملي صلى الله عليه وسلم، فلنقف قليلاً عند بعض المواقف التي لا تمثل إلا شيئاً يسيراً، منها: ما روى البخاري ومسلم في صحيحيهما عن أبي هريرة: {أن الرسول صلى الله عليه وسلم استدان من رجل مالاً، فجاء الرجل يتقاضى من النبي صلى الله عليه وسلم، فأغلظ له القول، فهمَّ به أصحابه فقال عليه الصلاة والسلام: دعوه فإن لصاحب الحق مقالاً} وكان إذا استلف من أحد شيئاً أضعف له في الوفاء، ودعا له، وقال: { إنما جزاء السلف الجزاء والحمد }.
حتى أن يهودياً استدان منه الرسول صلى الله عليه وسلم كما ذكر ابن حبان وأبو الشيخ وغيرهما واسم هذا اليهودي زيد بن سعنة فجاء للنبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يحل الأجل، وقال: يا محمد أوفِ بحقي، فإنكم يا بني عبد المطلب قومٌ مطلٌ -أي: أهل مطل، تماطلون في دفع الدين وسداده- فقام إليه أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم فهموا به فنهاهم أيضاً، وورد أنه قال لـعمر: {كنت وإياه أحوج إلى غير هذا منك، كنت أحوج إلى أن تأمرني بالوفاء، وكان أحوج إلى أن تأمره بالرفق} أو كما قال صلى الله عليه سلم فقال هذا اليهودي: ما من علامة من علامات النبوة أُثرت إلا وجربتها وبلوتها فوجدتها فيك، إلا ما ورد عن هذا النبي الخاتم أنه لا تزيده شدة الجهل عليه إلا حلماً، وقد جربتها فيك الآن؛ فأنا أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنك رسول الله، وهذا الحديث قال فيه ابن حجر في الإصابة رجاله موثقون إلا أنه ذكر اختلافاً في أحدهم، وللحديث شاهدٌ آخر. وذكر أبو الشيخ في كتاب الأمثال " { أن أعرابياً جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأعطاه عليه الصلاة والسلام -وكان جزل العطية يعطي الوادي من الإبل أو من الغنم، ويعطي البدرة من الذهب أو من الفضة، ويعطي عطاء من لا يخشى الفقر صلى الله عليه وسلم- فأعطى هذا الأعرابي، ثم قال له: هل رضيت؟ هل أحسنا إليك؟ قال: لا، ما أحسنت، ولا أجملت.
وكان في حضرة أصحابه صلى الله عليه وسلم ورضي الله عنهم -ومن المعلوم- مكانته عندهم عليه الصلاة والسلام وشدة تقديرهم له فغضبوا، وهموا بالأعرابي فأمرهم النبي صلى الله عليه وسلم بأن يدعوه، ثم انفرد به فأعطاه، فقال: هل رضيت؟ قال: لا، ثم أعطاه الثانية، فقال: هل رضيت؟ قال: لا! ثم أعطاه الثالثة، قال: رضيت؟ قال: نعم! فجزاك الله من أهلٍ، ومن عشيرة خيراً، فقال: إن في نفوس أصحابي شيئاً فلو أخبرتهم، فخرج النبي صلى الله عليه وسلم على أصحابه فقال لهم: إن هذا الأعرابي أعطيناه فزعم أنه رضي، أفكذلك؟ قال: نعم، فجزاك الله من أهلٍ، ومن عشيرة خيراً، فقال عليه الصلاة والسلام مؤدباً معلماً لأصحابه: إنما مثلي ومثل هذا الأعرابي كمثل رجل شردت عليه ناقته فجعل الناس يتبعونها، فقال: أيها الناس خلوا بيني وبين ناقتي -لأنه كلما تبعها الناس أسرعت وأمعنت في الهرب، والرجل أخبر بناقته- فقال: أيها الناس خلوا بيني وبين ناقتي، فجعل يجمع لها من قمام الأرض حتى ردها إليه هوناً هوناً، حتى لانت واستقامت، وإنكم لو قتلتم هذا الرجل حين قال ما قال لدخل النار}". فهذه نماذج موجزة قصيرة في طريقة الرسول صلى الله عليه وسلم في معاملة الناس، وفي حسن خلقه معهم. وبإمكان أي فرد منا أن يرجع إلى الكتب المصنفة في شمائل الرسول صلى الله عليه وسلم، ككتاب شمائل النبي صلى الله عليه وسلم للإمام الترمذي، وكتاب الشمائل المحمدية لـابن كثير، وكتاب أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم لـأبي الشيخ، والجزء الأول من كتاب زاد المعاد، وغيره من كتب السيرة النبوية ليجد أمثلة كثيرةً جداً بهذا الباب، وليس هذا بغريب، فقد وصفه الله تبارك وتعالى بقوله وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [القلم:4].

فما بالك بمن وصفه ربه بهذه الصفة، وأكدها بـ(إن) وباللام: وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [القلم:4] وجاءت (خلق) منكَّرة للتعظيم، ثم زاد أن وصف هذا الخلق بأنه عظيم وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [القلم:4] وهكذا روى مسلم في صحيحه عن سعد بن هشام أنه سأل عائشة: ما كان خلق النبي صلى الله عليه وسلم؟ قالت: { أما تقرأ القرآن؟! كان خلقه القرآن، ثم قرأت قوله تعالى: وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [القلم:4] } كان خلقه القرآن يحرم ما حرم، ويحل ما أحل، ويأتمر بأمره، وينتهي عن نهيه، ويؤمن به، ويدعو إليه صلى الله عليه وسلم، فليس بغريب أن تحدث منه هذه الأعمال العظام التي هي أخلاق الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وهذا هو سرٌ من أسرار اختياره. انظر إلى قصة عبد الله بن سلام رضي الله عنه، وهو أحد كبار علماء اليهود في المدينة، ولكنه كان رجلاً منصفاً باحثاً عن الحق، فلما سمع بمقدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة قال: { ذهبت إليه فلما رأيته عرفت أن وجهه ليس بوجه كذاب } -والحديث رواه الترمذي وغيره، وهو حديث صحيح، أي: أنه قرأ على محيا النبي صلى الله عليه وسلم آيات الصدق والبر والوفاء فسمعته يقول: { يا أيها الناس، أطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وأفشوا السلام، وصلوا بالليل والناس نيام؛ تدخلوا الجنة بسلام} والشاهد قوله: عرفت أن وجهه ليس بوجه كذاب. انظر الحادثة الأخرى المعبرة التي رواها النسائي وغيره أن الرسول صلى الله عليه وسلم، حين فتح مكة أهدر دم مجموعة من القرشيين الذين كانوا يعلنون العداء للإسلام وللرسول عليه الصلاة والسلام، ويسبونه صلى الله عليه وسلم ويغدرون به، وكان منهم عبد الله بن أبي السّرح، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم من وجد هؤلاء القوم أن يقتلهم ولو كانوا متعلقين بأستار الكعبة، وكان عبد الله هذا أخاً لـعثمان بن عفان رضي الله عنه لأمه، فجاء به عثمان خلف ظهره، وجاء به إلى النبي صلى الله عليه وسلم حتى يستأمنه، فوقف بين يديه وطلب من الرسول صلى الله عليه وسلم الأمان لهذا الرجل، فسكت الرسول صلى الله عليه وسلم فطلب منه الأمان ثانية، وثالثة، فأمنه الرسول عليه الصلاة والسلام، ثم قال الرسول صلى الله عليه وسلم لأصحابه: {ألا رجل فيكم قام حين رآني سكت فقتله فقالوا: يا رسول الله هلاّ أومأت إلينا} -أي: لو أشرت مجرد إشارة ولو بعينك لابتدره أي واحدٍ منا فأجهز عليه، فورد أن النبي صلى الله عليه قال: {ما ينبغي لنبيٍ أن يكون له خائنةُ الأعين} يعني: حتى الإشارة بالعين يتجنبها النبي صلى الله عليه وسلم، إذاً فظاهره وباطنه سواء، فلا يستعمل أساليب اللف والدوران، وطرق الساسة في الاحتيال والتأويل، وما وقع المسلمون -في هذا العصر ومنذ عصور- من كثرة التأويل في الاعتقاد، والأقوال، والأعمال، والمواقف، بل هو واضح كل الوضوح صلى الله عليه وسلم في مواقفه بحيث لا يجد أعداؤه عليه مطعنة. لذلك لما بعث تحير القرشيون ماذا يقولون فيه، لأنهم لا يجدون أي ثغرة يمكن أن يتسللوا من خلالها، فيطعنوا في الرسول صلى الله عليه وسلم، لأن الناس كلهم الذين يعرفونه يشهدون بصدقه، وعدالته، وكرمه، وجوده وحسن خلقه، حتى كان يعرف في الجاهلية بالأمين عليه الصلاة والسلام، فهذا جانب من هديه القولي والفعلي صلى الله عليه وسلم في مجال الأخلاق، وهكذا أرشد أمته صلى الله عليه وسلم إلى معالي الأخلاق، وحذرهم من سفاسفها.

الوسيلة الرابعة والأخيرة: هي وسيلة الإبدال، وأعني بها أن الإنسان -كما أسلفت في مطلع الحديث عن هذه الفقرة- فيه دائماً خصال حسنة وفيه خصالٌ مذمومة، فعلى الإنسان الذي يشكو في نفسه خلقاً ذميماً معالجة هذا الخلق الذميم بالوسائل السابقة وغيرها؛ وعليه بالمقابل أن يحرص على تنمية الأخلاق الفاضلة في نفسه، وتعميقها وتوسيع ميدانها، والتركيز عليها حتى تكبر في نفسه، فتغطي على بعض الأخلاق الرديئة. هب -مثلاً- أن فيك خلقاً فاضلاً هو الحلم كما مدح الرسول صلى الله عليه وسلم أشج عبد القيس، فاحرص على قراءة سير الحلماء والكتب في الحلم والاستفادة من التجارب التي تمر بك حتى تحاول أن تعمق هذا الخلق الحميد في نفسك، ليصبح طابعاً بارزاً مميزاً، افترض -مثلاً- أن عندك خلق حب الإحسان إلى الناس، وحب خدمتهم، احرص على تنمية هذا الخلق وعلى أن تقوم بأي عمل تقصد من وضعه الإحسان إلى الناس وخدمتهم، ليس بحكم الطبيعة والجبلة فقط بل أن تقصد عمداً أن تقوم بالأعمال التي تحسن بها إلى الناس ولو كانت أعمالاً شاقة، أو تكلفك شيئاً، دون أن تنتظر من الناس جزاءً أو شكوراً أو أن يردوا عليك مقابل هذا الأمر بل أن تبذل دون انتظار الجزاء من الناس، وإنما تنتظر من الله عز وجل، فأنت حينئذٍ تمارس طبيعة جبلية ترتاح لها، لأن الإنسان الأريحي الكريم ينشط ويفرح بالعطاء، كما قال أحد الشعراء في مدح أحد الكرماء يقول: تراه إذا ما جئته متهللاً كأنك تعطيه الذي أنت سائله أي: هذا الرجل الكريم إذا جئت تطلب منه شيئاً يتهلل ويفرح، حتى كأنك أنت الذي تعطيه ما تسأله، فهو يفرح -كما قال بعضهم في مدح الرسول عليه الصلاة والسلام- أشد من فرح الآخر بما يأخذ، فالإنسان إذا كان عنده خلق الإحسان إلى الناس يحرص على تنمية هذا الخلق ودعمه وتوسيعه؛ حتى يغطي من الأخلاق المذمومة ويشغل كثيراً من وقت الإنسان وحياته ونشاطه، وقل مثل ذلك أيضاً في أي خلق فاضلٍ آخر يمكن أن يوجد عند الإنسان، فبهذه الوسائل وغيرها يستطيع الإنسان أن يعظم ويزيد من الأخلاق الفاضلة الحميدة في نفسه، ويوسع رقعتها في حياته، ويستطيع أن يقلل ويقلص الأخلاق الذميمة في نفسه، ويضعف من دورها وتأثيرها في حياته.

والوسائل الأربع هي بالترتيب: أولاً: المجاهدة. ثانياً: المحاسبة. ثالثاً: تعلية الإنسان الأخلاق الفاضلة، وإيجاد مصارف مناسبة مشروعة لها. رابعاً: هي إبدال الأخلاق الفاضلة بأخلاق ذميمة، وتركيز الإنسان على الجوانب الخيرة الموجودة في نفسه. الوسائل الأربع هي: الوسيلة الأولى: المجاهدة، أي: مقاومة الإنسان المواقف التي تثيره وتحرك فيه الأخلاق المذمومة. الوسيلة الثانية: المحاسبة، أي: بعد انتهاء الأعمال يحاسب الإنسان نفسه، ويحرص على أن يكون منصفاً كل الإنصاف أما غير المنصف فلا يستفيد من المحاسبة إلا العذر لنفسه، والبحث عن المسوغات التي تبرر للإنسان هذا الموقف. الوسيلة الثالثة: التعلية، أي: أن يحرص الإنسان على أن يرفع هذه الجوانب الفطرية ويصرفها في جوانب مشروعة. الوسيلة الرابعة: الإبدال: وهي أن يحرص الإنسان على تبديل الأخلاق الحسنة بأخلاق مذمومة، وعلى أن يركز على الجوانب الإنسانية في شخصيته وفي خلقه، ويعطيها دوراً كبيراً في حياته. فهذا ما أحببت أن أقوله، وأخيراً وفقني الله وإياكم بالخلق الحسن والصلاح في القول والعمل والاعتقاد، وجزاكم الله خيراً، وأرجو أن تكونوا استفدتم إن شاء الله، وأصلي وأسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

الوسيلة الثالثة: هي تعلية رفع الجوانب الفطرية عند الإنسان، ففي الإنسان خصال فطرية مفطور عليها، مغالبتها مستحيلة؛ لكن الوسيلة المناسبة هي أن يحرص الإنسان على أن يصرف هذه الجوانب الفطرية الغريزية في مصرف مفيد ونافع، أو على الأقل في مصرف مباح. الإنسان -مثلاً- عنده طبيعة الغضب، هذا الغضب يمكن أن يكون غضباً في ذات الله عز وجل إذا انتهكت حرماته، غضباً في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، غضباً ينتج القيام بالأعمال والمشاريع التي تنفع الناس، فهذا صرف هذه الناحية الغريزية الفطرية مصرفاً محموداً دون أن يعمل على قطع المنبع من أصله. ناحية أخرى مثلاً: حب الظهور -واسمحوا لي بهذا المثال لأنه قد يكون هناك مناقشة- فبعض الناس يحب أن يظهر وأن يمدح، وأن يشار إليه بالبنان، حب الظهور يمكن أن يؤدي بأناس -كما نعلم في الواقع- إلى أن يحرصوا على أن يقوموا بأعمال سيئة منافية لما عليه المجتمع الفاضل، فيحرصون -مثلاً- على نشر الأشياء السيئة، فيهمه أن يعرفه الناس، ويتكلموا فيه حتى ولو كان باللعنة، كما يعرف الناس الشيطان حيث يلعنونه ويستعيذون منه، فهذه خصلة فطرية إذا تحولت والعياذ بالله إلى انحراف في نفس الإنسان تدمر الإنسان، وتدمر المجتمع من حوله، لكن حين يوجد إنسان متدين وصالح يعرف في نفسه هذا الخلق بطبيعة الحال: عليه -أولاً- أن يجاهد نفسه في تهذيب هذا الخلق وإصلاحه. وعليه -ثانياً- أن يجاهد نفسه في إصلاح النية بحيث لا يكون دافعه إلى أي عمل من الأعمال الصالحة حب الظهور والثناء، لأنه حينئذٍ ليس له إلا ما نوى، وما له في الآخرة من خلاق، وفي الحديث الصحيح قال الرسول صلى الله عليه وسلم: {من طلب العلم ليتصدر به في المجالس أو ليصرف به وجوه الناس إليه فالنار النار} وفي الحديث الآخر: {لم يرح رائحة الجنة، وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا} والحديث رواه أبو داود والنسائي وأحمد وغيرهم بإسناد صحيح.
فحب الظهور إذا هذبه الإنسان يمكن أن يكون وسيلة نافعة، لأن هناك مجالات كثيرة لا يستطيع الإنسان الذي يكره الظهور ويبالغ في كراهيته أن يفيد فيها، فالإنسان الصالح الذي حاول أن يصلح نيته يجد ميداناً لممارسة الدعوة إلى الله عز وجل، والأمر والنهي والإصلاح في المجتمع، وخدمة الناس ونفعهم بطريقة صحيحة تتوافق مع طبيعته وجبلته التي فطر عليها، دون أن تتحول إلى صورة عكسية كما سبق، ودون أن يكون هذا هو هدفه المقصود أصلاً، فيتحول علمه والعياذ بالله إلى عمل من أجل الدنيا. ولما فتح الرسول صلى الله عليه وسلم مكة قال: { من أغلق عليه بابه فهو آمن، ومن دخل المسجد فهو آمن، ومن دخل دار أبي سفيان فهو آمن} وذلك لأن أبا سفيان رجل يحب الفخر، فلا مانع أن يعمل الإنسان على معالجة هذا الخلق بطريقة تدريجية مناسبة، وعلى صرفه في الميدان المناسب، وقل مثل ذلك في أي خلق آخر.

الوسيلة الأولى: هي وسيلة المجاهدة، والمجاهدة نافعة في كل أمر بما في ذلك الأخلاق، فعلى الإنسان أن يجاهد نفسه على حملها على الخلق الحسن، وكفها عن الخلق الذميم، والخلق يتضح في مواقف معينة، فلا يعرف الإنسان أنه سريع الغضب وحاد الطبع إلا إذا وجد موقفاً يثير هذه الناحية فيه وحينئذٍ يعرف الناس منه هذا الأمر. وقد تمكث مع إنسان زمناً طويلاً لا ترى إلا أنه رجل وديع ولطيف هادئ وحسن الخلق؛ فإذا به ينقلب في موقف من المواقف إلى إنسان هائج منفعل، يحطم ما أمامه ولا يبالي بشيء، وقد ينطق بما لا يريد أن يتكلم به، أو يتصرف تصرفاً يندم عليه كما هو معروف من شأن الغضوب، فالإنسان يعرف أو يظهر خلقه في مواقف يمكن أن يقال: إنه وجد فيها مثيرات تثير هذا الخلق في نفس الإنسان، فحينئذٍ على الإنسان أن يحرص على التحلي بالمجاهدة والصبر في مثل هذه المواقف التي تثير هذا الخلق المذموم عنده، يحرص على ضبط نفسه في موقف الغضب -مثلاً- يحرص على مجاهدة نفسهِ بالبذل إذا كان بخيلاً، وبالمجاهدة يستطيع الإنسان أن يصل إلى نتيجة طيبة بالتأكيد، فالله عز وجل يقول: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا [العنكبوت:69]. ولا شك أن الحصول على الخلق الفاضل من أسباب الهداية قطعه الله على نفسه: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا [العنكبوت:69] فالخلق الفاضل نوع من الهداية يصل إليه الإنسان عن طريق المجاهدة؛ لكن في كثير من الأحيان يجاهد الإنسان فينجح في بعض المواقف السهلة اليسيرة، فيأتي موقف يفقد الإنسان توازنه، فيهدم جميع ما بنى في الماضي، ويعود إلى طبيعته وسيرته الأولى، وحينئذٍ يقول الإنسان: لا فائدة، أنا حاولت وحاولت، وأخيراً انظر ماذا كانت النتيجة؟! صحيح أنني نجحت في موقف أو موقفين أو ثلاثة؛ لكن لم أنجح في المواقف الحقيقية التي تتطلب مجاهدة، فحينئذٍ يقال: على الإنسان ألا ييئس، والمجاهدة لا تعني أن يجاهد الإنسان مرة، بل تعني أن يجاهد كل مرة حتى يموت، ويلتزم بالآداب النبوية الواردة مثلما ورد -مثلاً- في شأن الغاضب أنه يتوضأ، وإن كان قائماً قعد، وإن كان قاعداً اضطجع، وما أشبه ذلك.

والوسيلة الثانية: وسيلة المحاسبة، والمحاسبة تكون بعد الفعل، فالإنسان الذي يحاسب نفسه يصل إلى خير كثير في سائر أموره، ولذلك أقسم الله عز وجل بالنفس اللوامة، وورد عن الحسن البصري وغيره أنهم قالوا: [[إن نفس المؤمن التي تلومه وتحاسبه: ما أردت بهذه الكلمة؟ ما أردت بهذه الأكلة؟ ما أردت بهذه الخطوة؟ أما الكافر والمنافق فهو يمضي قدماً لا يلوي على شيء]] ولذلك قال بعض السلف: [[إن الإنسان المتقي هو الذي يحاسب نفسه أشد من محاسبة الشريك لشريكه]] كما روى ذلك الترمذي عن ميمون بن مهران قال: [[ العبد لا يبلغ أن يكون متقياً حتى يكون لنفسه أشد محاسبة من محاسبة الشريك الشحيح لشريكه ]]. فعلى الإنسان أن يكون محاسباً لنفسه، والمحاسبة لا تعني بالضرورة كما يتصور بعضهم أن يكتب ورقة ويضعها عند رأسه، فيسأل نفسه عند النوم ماذا فعلت؟ ماذا فعلت؟ المحاسبة أمر داخلي، ومن القضايا المهمة المميزة للأخلاق في الإسلام أنها تنبع من داخل الإنسان، ومن ضميره، وليست أشياء مفروضة عليه من الخارج، بل هي أمور تنبعث من الداخل، فالإنسان إذا عود نفسه أن يحاسبها على المواقف وعلى الأخطاء تلافت هذه الأخطاء. بعض الناس دائماً يصور نفسه أنه هو المصيب في جميع المواقف، وأن غيره هو المخطئ، فتجده سواء إذا انفرد بنفسه أو إذا خلا ببعض خاصته قال: فلان قال لي كذا، وفلان تصرف معي كذا، فصور أن الناس كلهم جناة ومخطئون عليه، وأنه هو الشخص الوحيد الذي نـزه عن الأخطاء والعيوب، حتى لا يكاد يقع منه خطأ، وإن لم يقل هذا بلسان مقاله فإنما قاله بلسان حاله، فعلى الإنسان أن يكون محاسباً لنفسه، ويتهمها -أيضاً- في المواقف، ويحاول أن يكون منصفاً إذا راجع، وفائدة المحاسبة أنك حين تقع في خطأ تتداركه في المستقبل، وتعمل على أن تتلافاه؛ وحين تجاهد نفسك في موقف من المواقف فتفشل في هذه المجاهدة لصعوبة الموقف عليك؛ فإن المحاسبة كفيلة بأن تذكرك بأنه يجب أن تتعظ بالموقف السابق، وإذا تكرر الموقف السابق لاحقاً، فيجب عليك أن تلتزم بجانب القصد والاعتدال والخلق الحسن، ولا شك أن أي إنسان حين يحاسب نفسه مرات ومرات على هذا الأمر لا بد أيضاً أن يصل فيها إلى نتيجة محمودة.

السؤال: فضيلة الشيخ كيف يحقق الداعية خلق الشجاعة الأدبية، وكسر الهيبة من نفسه، أفيدونا أفادكم الله؟ الجواب: كيف يحقق الداعي خلق الشجاعة، أولاً: إن كانت الشجاعة موجودة في الأصل عنده؛ لأنها قد توجد أحياناً لكن بحكم أن الإنسان لا يستعملها فقد لا يدرك أنه شجاع، فإذا جرب الإنسان وجد أن عنده إمكانيات للشجاعة الأدبية، فعليه حينئذٍ أن ينفض الغبار عن هذا الخلق المركوز فيه، ويحرص على الشجاعة الأدبية، أي مثل الوقوف أمام الناس ومثل الخطابة، والكلام، والأمر، والنهي في المواقف العامة، والقدرة على أن يتحدث الإنسان مع الناس، ولو كان في مجلس عام، ولو على غير انتظار، ومثل الرد على إنسان أخطأ بأسلوب مناسب، وعدم الهيبة الكبيرة من الناس، فهذه الأشياء مطلوبة، أما إن كان يعرف الإنسان من نفسه أنه ليس كذلك، ولم يفطر على مثل هذا الأمر، فإن التجربة تثبت أن بإمكان الإنسان أن يصل إلى كثير من هذه الأشياء عن طريق التدريب والممارسة.
فمثلاً الوقوف أمام الناس للخطابة أو للكلمة أو حتى للصلاة والأمر والنهي أمر قد يهابه الكثير منا بالفعل، ولو جرب الإنسان نفسه في المواقف الصغيرة؛ ففي الفصل - مثلاً- يحرص الإنسان في درس التعبير أو الإنشاء إذا وجد فرصة أن يتكلم، ولو كلمة يسيرة، وأن يضبط نفسه بحيث يتكلم بهدوء، فلا يسرع فيقع في خطأ! فربما يجعله لا يحاول مرة أخرى، ويرتب ما سيقول، ثم المدرسة ثم في مثل هذه التجمعات المشتركة، وإذا تدرب الإنسان، وترقى شيئاً فشيئاً، وجد أن هذه الأشياء التي يمكن أن يمارسها بعد ذلك بشكل عادي جداً، فيتكلم في الملأ كما يتكلم في الخلاء، ويتكلم وأمامه أعداد غفيرة من الناس كما لو كان بمفرده، ولا يجد في ذلك أي صعوبة، وصحيح أنه قد يكون عنده في نفسه الوقت هيبة من أمر آخر لم يتدرب عليه. وأضرب لذلك مثلاً في شيء من العجب: بعض الإخوة قد يكونون أساتذة في المدارس، فتجد أن الواحد منهم يقف أمام ستين أو سبعين طالباً أو مائة طالب، وربما في الجامع -أحياناً- يلقي أمامهم الدرس، وهم على مستوى عالٍ من الـمعرفة، والعلم، والخلق، فلا يجد في ذلك أي حرج، ويجد أنه أمر عادي يمارسه بكل يسر وسهولة، فإذا انتقل الشخص نفسه إلى مسجد فيه عشرون أو عشرة من العوام الذين لا يفقهون شيئاً، فأراد أن يقوم أمامهم ليتكلم بكلمة أصابه ما قرب وما بعد، وأصبح يحسب حسابات كثيرة لهذه الوقفة، وربما يتردد مرة، وثانية، وثالثة، ويقدم مرة ويحجم مرة، وهذا كله موجود، فهذا عجيب؛ لأنه تدرب أن يقف أمام مائة من طلاب جامعيين - مثلاً- بسهولة؛ لكن يجد صعوبة أن يقف أمام عشرة من العوام؛ لأنه لم يعتد ذلك، ولأن الطلاب -مثلاً- في المدرسة أصلاً ينتظرون مجيئه، وينتظرون أن يتكلم، فمن الطبيعي عندهم أن يتكلم أما أولئك فالغالب أن قيامه ومجيئه أمر غير معروف لديهم، وهذه لها ناحية. فالإنسان الذي يفقد الشجاعة الأدبية، هو الذي يبالغ في النظر إلى ما عند الناس، وإلى ردود فعل الناس، وإلى ماذا سيقول الناس، وإلى نظرات الناس، فتوجد هذه الأشياء عنده هيبة عن الوقوف أمامهم، أما إذا استطاع الإنسان أن يكسر هذا الحاجز، ويعطي الناس قدرهم الطبيعي ولا يضخمهم؛ فحينئذٍ ستزول هذه الأشياء كلها بإذن الله.

السؤال: فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد ما هي الأشياء التي تذهب الغضب عن الإنسان أفيدونا أفادكم الله؟ الجواب: الأشياء التي تذهب الغضب عن الإنسان كثيرة منها أمور نفسية وقلبية، إذا حاول الإنسان أن يحققها في نفسه، فإنه يكون أكثر هدوءاً، وأبعد عن الغضب والانفعال، مثل: أن يدرك دائماً ويتذكر آثار الغضب، ونتائجه السيئة، ويتذكر النصوص الواردة بالنهي عنه، ويتذكر أنه يدرك بالحلم وسعة الصدر ما لا يدرك بالغضب، وغير ذلك من الأمور التي إذا صار الإنسان يكررها على خاطره وعقله جعلته يكون حذراً؛ لكن الغضب جمرة تتقد في جوف ابن آدم، فلذلك لا بد من معرفة وسائل آنية حين يثور الغضب في الإنسان كيف يقاومه، فمن ذلك: أن يتوضأ الإنسان لأن الوضوء يطرد الشيطان، ويبرد هذا الغضب، وهذه الحرارة المنبعثة من قلب الإنسان، ثم عليه أن يشغل نفسه بأعمال أخرى كأن يشتغل بصلاة أو ذكرٍ أو قراءة؛ لأنه حينئذٍ لا يعطي مجالاً لنفسه لزيادة غضبه. وأخيراً فإن من أهم الوصايا التي ينبغي أن يوصى بها من يعلم عن نفسه الغضب أن يدرب نفسه، ويجاهدها، ويربيها على أن لا يتصرف في حال الغضب وأي تصرف، وإذا استطاع الإنسان أن يربي نفسه على هذا الأمر فإنه يكون قد قضى على جزء كبير جداً من آثار الغضب. كم من إنسان طلق زوجته في حال الغضب، وهذه الزوجة رفيعة المقام عنده، ثم أصبح يقلب كفيه ويتأوه ويتأسف على ما بدر منه، وكم من إنسان في حالة غضب قتل، أو وقع في كلمة ربما أوبقت دنياه وآخرته، فعلى الإنسان أن يدرك أن من واجبه أن يمسك عن القيام بأي تصرف في حالة الغضب والانفعال، ومما يعينه على أن يوقف أي تصرف -كما سبق- أن يشتغل بأعمال أخرى كالصلاة مثلاً؛ لأنه حينئذٍ لا يدع لنفسه مجالاً لتنفيذ ما همَّ به في حالة الغضب.

السؤال: فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته؛ إن من صفاتي الغضب الشديد خاصة على إخواني، أما في خارج البيت فأتماسك، وأرد على السيئة بالحسنة في الحالات التي تحتاج إلى الشدة فما نصيحتكم لي جزاكم الله خيراً؟ الجواب: حقيقة هذه الحالة غريبة -فعلاً- لأن المعروف عند الناس أن الكثير منا مع الناس حسن الخلق، تجده مع إخوانه من أفضل الناس خلقاً وسماحة، محبوباً لدى الجميع، فإذا جئت للبيت وجدته أسداً كاسراً، فيتكلم على هذا، ويضرب هذا، ويعاقب هذا، ويتكلم في حق هذا والجميع يهابونه ويخافونه، فهذا هو الوضع الغالب، وذلك لأن إقامة الإنسان مع زملائه مهما تطل فهي محدودة، فيغلب عليه طابع -لا أقول المجاملة- لكن طبيعة العلاقة المؤقتة توجب نوعاً من الاحترام المتبادل. أما في البيت فلكثرة مقامه فيه، وعدم حرصه على أن يكسب ثقة ورضا من فيه، تجد أنه قد يفعل ما يفعل. فما يشير إليه السائل أمر يستغرب في نظري، أما موقف الإنسان مع زملائه حينئذٍ فكما سبق في السؤال الذي قبله أن الإنسان عليه أن يحرص على أن يجاهد نفسه في هذه المواقف، ويتدرب على الحلم، ويقرأ سير الحلماء ومواقفهم، ويحرص على أن يتأسى بها، ويطلب من زملائه أن ينبهوه على ما قد يصدر منه مواقف وأخطاء، ويحرص على تجنب المواقف التي تثير فيه الغضب أصلاً، وهناك مواقف تعلم أنت أنها تثيرك فاحرص على أن تتجنبها حتى لا توجد المادة التي تدعو إلى هذا الغضب والانفعال، ثم أخيراً أين أنت من الاستغفار؟! فإن الإنسان مهما يكن فهو خطّاء، والله عز وجل وصف المتقين بقوله: وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ [آل عمران:135].

السؤال: قال صلى الله عليه وسلم: { إن المنبت لا أرضاً قطع، ولا ظهراً أبقى} ما معنى الحديث، أفيدونا أفادكم الله؟. الجواب: المعنى أن في ذلك وصية بالقصد والاعتدال، لأن الإنسان إذا كان على دابة وهو يريد أن يقطع سفراً بعيداً فإنه لو أجهد الدابة في ذلك السفر، وأسرع في المشي، وحرمها من الرعي -مثلاً- وما تحتاجه، فإن هذه الدابة قد تقطع به مسافة طويلة في وقت وجيز، ثم تقعد وتعجز عن مواصلة السير وقد تهلك، فيصبح لا هو قطع الأرض التي يريد أن يقطعها ووصل إلى ما يبتغي، ولا هو حافظ على هذه الناقة وحفظها من الهلاك والتلف. والإنسان المقتصد إذا كان في طريق فسار سيراً معتدلاً، وأعطى الدابة حقها من الطعام والشراب والراحة، فإنه يصل إلى ما يريد مع المحافظة على الظهر والمركوب، فيكون حصل الحسنيين بخلاف الأول فإنه فقد الحسنيين، فهذا إشارة إلى مشروعية الاقتصاد في كل أمر؛ في أمور العبادة وفي أمور الدنيا.

السؤال: بسم الله الرحمن الرحيم فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، ما هو أفضل كتابٍ يتكلم عن الأخلاق؟ الجواب: الكتب التي تتحدث عن الأخلاق كثيرة أشرت أثناء المحاضرة إلى شيء منها، سواء بما يتعلق في أخلاق الرسول صلى الله عليه وسلم، أم بالأخلاق المطلوبة إجمالاً في الإسلام، ومن الكتب المفيدة التي أنصح إخواني بقراءتها كتاب أشرت إليه وهو: غذاء الألباب بشرح منظومة الآداب فهو كتاب شامل، كثير الفوائد والمنافع، ومن الكتب المفيدة المناسبة لعامة القراء كتاب خلق المسلم للغزالي، وكذلك ينبغي الحرص على قراءة الكتب التي تتحدث عن أخلاق الرسول صلى الله عليه وسلم وأسلوبه في معاملة الناس، ومواقفه، ومنها كتاب مختصر شمائل النبي صلى الله عليه وسلم للإمام الترمذي، وهو كتاب مطبوع بتحقيق الألباني نسخة ليست بالكبيرة، وبإمكان أي إنسان أن يقرأها خلال يوم أو يومين، ويستفيد مما فيها.

السؤال: فضيلة الشيخ: هل ترى أن يتكلف الإنسان ما ليس من طبعه؟ وما حدود هذا التكلف؟ وكيف يترتب الثواب والعقاب على كون الأخلاق جبلة أو اكتساباً؟ الجواب: التكلف هو نوع من المجاهدة التي ذكرتها ضمن الوسائل، فإن الإنسان الذي يحمل نفسه على أمرٍ ليس من طبعه، لا شك أنه يجد في ذلك من العناء ما لا يجده ذلك الإنسان الذي يقوم بالعمل ذاته بمقتضى فطرته وجبلته، فالتكلف وارد، وينبغي ألا يسمى تكلفاً، بل هو تطبع، والحلم بالتحلم، والعلم بالتعلم، والفقه بالتفقه، فعلى الإنسان أن يحرص على تعويد نفسه الأخلاق الحسنة حتى تصبح عادة له. أما مسألة الثواب، والعقاب أو مسألة الثواب بالنسبة للخلق الحسن، فالذي يظهر -والله أعلم- أنها مترتبة على النية والقصد؛ فإذا كانت نية الإنسان صالحة أجر على ما عمل، سواء عمله بمقتضى الفطرة والجبلة، أم تكلفه. لنفترض أن إنساناً عمل عملاً يتناسب مع طبيعته، ولكنه فرح بهذه الطبيعة الموجودة فيه؛ لأنه يدرك أنها طبيعة ملائمة لما جاء به الشرع، فصار -كما سبق- يكثر من الإحسان إلى الناس وصلتهم وخدمتهم؛ لشعوره بأن هذا الأمر الموافق لطبيعته هو أيضاً محبوبٌ لله ورسوله، فمثل هذا الإنسان يؤجر على هذه الأشياء التي هي من طبيعته -كما سبق في قصة الـأشج عبد القيس- أما لو فعلها الإنسان وهو لا ينوي بها خيراً ولا ينتظر أجراً من الله عز وجل ففي أجره حينئذ نظر، وقد ورد في صحيح مسلم {: أن عائشة سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن عبد الله بن جدعان، وكان رجلاً في الجاهلية كريماً محسناً، يصل الرحم، ويحسن إلى المساكين هل ينفعه ذلك؟ فقال النبي عليه الصلاة والسلام: لا يا عائشة إنه لم يقل يوماً من الدهر ربي اغفر لي خطيئتي يوم الدين } فدل على أن هذه الأشياء بمجردها لا تكفي حتى ينضم إليها أصل الإسلام، لأن غير المسلم لا يؤجر على ما عمل، ثم كلما قويت فيه النية، وظهر فيه القصد زاد فيها الأجر.

السؤال: فضيلة الشيخ: ما رأيك في بعض الشباب الذين هداهم الله إلى دينه وهم شباب متدينون، ولكنهم مع الأسف كثيرو المزاح؛ مما يؤدي إلى سوء أخلاقهم، فهل يؤثر ذلك في دينهم، أفيدوني أفادكم الله وجزاكم الله خيراً؟ الجواب: من أصول الأخلاق العدل، والعدل -كما سبق- يشمل أن يدرك الإنسان أن كل خلق فاضل يكتنفه خلقان ذميمان فمثلاً: تقطيب الإنسان، وجفاؤه، واكفهراره في وجوه الناس يولد البغضاء والكراهية، وهذا خلق ذميم ممقوت، وكذلك المبالغة في البشاشة والهشاشة والضحك والممازحة هي خلق ذميم، يولد المهانة وانحطاط قدر الإنسان عند الناس، وزوال الهيبة والتقدير، وينتج آثاراً مذمومة منها: أولاً: أنه يؤدي إلى وقوع الإنسان في المحظور؛ لأن الإنسان إذا استبد به المزاح والضحك والانشراح لذلك، وطرب لمثل هذه الأشياء، ربما يصدر منه من المواقف، والأقوال، والأعمال ما لم يكن يصدر منه بغير تلك الحال، وعلى سبيل المثال: حين تجلس مع أحد أصدقائك فتباسطه في الحديث والمزاح حتى يغلب الضحك، في مثل هذا الظرف قفزت في ذهن هذا المازح نكتة تناسب المقام، ومن المناسب جداً أن يوردها؛ لأنها ستكون دليلاً على أنه يتقن المزاح، وستكون -فعلاً- موضع إعجاب وتقدير زميله أو زملائه الحاضرين، حينئذٍ تجد أن لديه دافعاً ليقول هذه النكتة، ولو كانت ثقيلة، ولو كانت تتعلق بالإسلام، أو بالقرآن، أو كانت سخرية بشخص معين معروف، أو ما أشبه ذلك، ولو أدت إلى نتائج أسوأ من هذه، فتجد أنه يصعب عليه حينئذٍ أن يحكم لجام نفسه، ويمنعها عن الانطلاق في هذا الأمر. ثانياً: من الآثار الضارة للمزاح: أنه يؤدي أحياناً إلى تفرق الأحبة، وينشر البغضاء بينهم، وما أدى إلى ذلك فهو ممنوع، كما قال عز وجل إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ [المائدة:91]. فدل على أن من مقاصد الشريعة إيجاد المودة والمحبة بين المؤمنين، ومنع وسائل الشيطان في زرع وسائل البغضاء بينهم، فكل ما أدى إلى العداوة والبغضاء بين المؤمنين فهو محرم شرعاً، فإذا أدت كثرة المزاح إلى ذلك كانت ممنوعة. ومن المعلوم أن كثرة المزاح -غالباً- قد تؤدي إلى مثل هذا، فعلى الإنسان أن يقتصد في هذا الأمر، وإذا وجد من نفسه أن من طبيعته المزاح فليقرأ في تراجم العلماء، والصالحين، والأئمة، الذين خلد التاريخ ذكرهم، وأن منهم من كان يميل إلى المزاح، وله نكتٌ محفورة محفوظة ما زال الناس يتندرون بها. فـالأعمش -مثلاً- اقرأ ترجمته تجد من طرائفه ما لا يزال موضع تندر الناس؛ لكن يكون ذلك بقصد وقدر، فيشغل الإنسان نفسه بمعالي الأمور بحيث يكون المزاح وخفة الظل طابعاً معروفاً عند فلان، لكنه ما تعدى حده، ولا طغى على الجوانب الأخرى الموجودة فيه.

السؤال: ذكرت في محاضرة سبقت بعنوان "المفاضلة بين الخلطة والعزلة" أن من أسباب جواز العزلة كون المرء كثير الشر قليل الخير إلى الناس، فمتى يستطيع المرء أن يقرر بشكل واضح اتصافه بذلك، وبالتالي يسلك طريق العزلة؟ الجواب: الأصل عند جماهير أهل العلم أن في المسلم هو الخلطة وليس العزلة، وإنما العزلة استثناء، لذلك إذا أشكل على المسلم الأمر ولم يتبين له أيهما أصلح في حقه؛ فعليه أن يحرص على الخلطة؛ لأنها أقرب إلى تحقيق مقاصد الشارع، ثم إن هذا الأمر اجتهاد لا يمكن البت أو الحسم فيه، والإنسان إذا راقب نفسه باعتدال يجب أن يقوم الإيجابيات والمنافع الحاصلة من مخالطته للناس، وبمقابلها يقوِّم السلبيات والمضار الحاصلة من هذه المخالطة، فينظر بعين العدل والإنصاف والاعتدال أيهما أكثر فيعمل بذلك. فبعض الناس يميل بطبيعته إلى تعظيم الجوانب السلبية، وهذا في الحقيقة من المرض إن صح التعبير، فيميل إلى التضخيم في نفسه وفي حياته وفي حياة الآخرين، فتجده يركز على السلبيات دائماً يعلمها ويذكرها، وإذا تحدث عن نفسه، فإنما يذكر الجانب السلبي، وينسى الجانب الإيجابي، فيقول: أنا إنسان ليس عندي قيام ليل، وأنا شخص مقصر، وأنا كذا وأنا كذا، وينسى الجوانب الإيجابية في نفسه، ينسى أنه عنده رغبة أكيدة في تحصيل الخير والوصول إلى منازل الصالحين، وإن قصرت همته مثلاً، فينسى أنه ذو ملكة قوية في تحصيل العلم، وينسى أنه يحب الصالحين ويجلّهم ويفرح برؤيتهم، وينسى أنه يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فينسى كثيراً من الخصال المحمودة في نفسه، ويفطن للخصال المذمومة، ويصبح عنده نوع من التشاؤم، أو مقت النفس الذي يؤدي به إلى ازدراء نفسه وتأخيرها عن مواقف الخير والنفع، وربما يدعوه إلى العزلة عن الناس، فعلى الإنسان أن تكون نظرته متزنة ومعتدلة، فإن لاحظ أنّ عنده شيئاً من عدم الاعتدال، فعليه حينئذٍ أن يستنير بآراء المقربين له من الناس ممن يعرفونه بكثرة احتكاكهم معه ومخالطتهم له، سواء من الأقران أم من الشيوخ أم من غيرهم.

السؤال: فضيلة الشيخ: نقرأ ونسمع الأحاديث والقصص الثابتة والصحيحة عن أخلاق الرسول صلى الله عليه وسلم، وقد نحفظها عن ظهر قلب، ولكن تبقى المشكلة في تجسيد تلك الأخلاق في واقع المسلم اليومي، فما السبب وما هي الوسائل لتحقيق ذلك؟ الجواب: هذا جانب من الإسلام، وجانب من حياة الرسول عليه الصلاة والسلام، جانب الأخلاق، وكل الإسلام، لو نظرت في القرآن الكريم ونظرت في السنة ستجد أنها بالنسبة لواقعنا الذي نعيشه أقرب إلى المثل منها إلى الواقع، بسبب تخلف المسلين قروناً طويلة، وعوامل عديدة أثرت فيهم حتى وصلوا إلى ما وصلوا إليه، فالأسباب كثيرة، وليس هذا مجال لذكرها؛ لأن الأخلاق -كما ذكرت- جزء من الإسلام، وجزء من تعاليم القرآن، فما أصابها هو جزء مما أصاب القرآن من كونه لم يبق منه عند كثيرٍ من المسلمين إلا رسمه، وجزء من مصيبة الإسلام في كونه لم يبقَ منه عند كثيرٍ من المسلمين إلا اسمه. فالأسباب هي الأسباب، أما الوسائل: فلقد أشرت إلى شيءً منها، ولعل من المهم أن ندرك جميعاً أن الخير يعدي، والشر يعدي فإذا وجد عندنا جميعاً الرغبة أكيدة لإصلاح أخلاقنا والارتفاع بمستوانا إلى المنـزلة التي يحبها الله تبارك تعالى لنا ويرضاها؛ فإنه سيحصل لنا من ذلك شيء كثير، وسيرانا غيرنا ويقولون: ليتنا فعلنا ما فعل فلان وفلان، فيتمنون هذا الخير وما يزالون حتى يرتقوا إلى المستوى ذاته، ولذلك تجدون اليوم -بحمد الله- بسبب وجود الإقبال على الخير في أوساط الشباب؛ أن الأمر أصبح يتناهى حتى لدى كثيرٍ من الأوساط التي لم يكن يُظن أن يبلغها من كبار السن، ومن الناس الموغلين في الانحراف، ومن أصحاب الاتجاهات الفكرية المنحرفة وغيرهم، وكذلك الشر يتنامى فحين ينتشر -مثلاً- داء ذميم سواء أكان جسدياً أم خلقياً بين الناس؛ تجد أنه ينتشر كانتشار النار في الهشيم حتى يصبح عند الناس أمراً مشهوراً مألوفا بينهم، فعلينا أن نحرص على أن نكون مفاتيح للخير مغاليق للشر، وعلى أن ننشر بين الناس -حيث حللنا- الدعوة إلى الخلق الحسن، والدعوة إلى الإسلام كله دون تفريقٍ بين أجزائه.

السؤال: أنا أعرف أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان خلقه القرآن فما معنى ذلك؟ الجواب: هذا أيضاً أمر بشكل مجمل، أي أن حياة الرسول صلى الله عليه وسلم العملية كانت ترجمة لما في القرآن الكريم من أوامر وتوجيهات وتعليمات، فحياته صلى الله عليه وسلم وخلقه وأمره ونهيه وفعله وتركه هو ترجمة عملية لما في القرآن الكريم، لذلك ذهب الإمام الشافعي رحمه الله في الرسالة إلى أن سنة النبي صلى الله عليه وسلم إنما اقتبسها عليه الصلاة والسلام واستنبطها من القرآن الكريم نفسه، فهي راجعة إليه، وبكل حال فالمعنى أن سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم هي تطبيق عملي أو مذكرة تفسيرية لما جاء في القرآن الكريم.

السؤال: فضيلة الشيخ، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد: كيف تكون الإشارة بالعين مخالفة للأخلاق، أرجو توضيح ذلك؟ الجواب: الإشارة بالعين -كما في الحديث- لا يلزم أن تكون مخالفة للأخلاق مخالفة تامة، أو منافية لها، بل قد يكون لها ما يدعو إليها في حالات معينة خاصة؛ لكن قصدت أن أشير إلى عظمة المستوى الذي وصل إليه النبي صلى الله عليه وسلم من الخلق، حيث ترفَّع حتى عن الإشارة بالعين، مع أنه ما ورد ما يدل على تحريمها -مثلاً- إذا كانت إشارة يقصد من ورائها الوصول إلى أمر مطلوب أو مباح، لكن الرسول عليه الصلاة والسلام من شدة وضوح شخصيته، وبُعده عن أي وجه من أوجه التأويل، أو الاحتيال؛ تَرَفَّعَ صلى الله عليه وسلم حتى عن هذا، لذلك حصَّل المستوى الذي جعل أعداءه على كثرتهم وشدة خصومتهم لا يجدون ما يعيبونه به صلى الله عليه وسلم، وهكذا يجب على الداعية، خاصة في هذا العصر؛ لأننا نجد أن هذا العصر كثرت فيه القالة عن كثيرٍ من الدعاة. فتجد كثيراً من الناس يتناولون سير الدعاة والمصلحين ويعيبونهم بالحق تارة، وبالباطل تارات، وقد يقع فعلاً من بعض الدعاة أخطاء، فيستغلها بعض المغرضين، كما تجدون على سبيل المثال أن كثيراً من الناس يقعون في أعراض المشايخ، ويقولون: المشايخ -مثلاً- عندهم مجاملة ومداراة، والمشايخ عندهم كثرة أموال وحب الدنيا، والمشايخ فيهم، المشايخ في أولادهم شيء من الانحراف، إلى غير ذلك من الأشياء التي هي في غالبها باطل، وفي أقلها قد تحمل شيئاً من الحق؛ لكن في المشايخ والعلماء أضعاف أضعاف أضعافها من الخصال المحمودة لا تذكر عند هؤلاء القوم، وفي غيرهم من الناس أضعاف أضعاف أضعافها من الخصال المذمومة لا تُذكر، فهناك من الناس من لا يُذكر إلا فضله وحسنه، وهناك من لا يذكر إلا ما فيه من العيب ولو قل؛ فلذلك الداعية في مثل هذه الظروف عليه أن يحرص على أن يكون واضحاً تمام الوضوح في شخصيته، قدر الإمكان حتى لا يكون هناك أي مدخل للناس للوقيعة فيه، أو النيل من شخصيته.

السؤال: فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد: ما الفرق بين المراء والجدل، أفيدونا أفادكم الله؟ الجواب: قد يكون هناك فروق عديدة، والذي يظهر لي -والله أعلم- أن المراء قد يتعلق بمحاولة الإنسان أن ينتصر في مسألة؛ كي يثبت بذلك مقامه عند الناس أنه انتصر على خصمه في هذا الأمر، فيماري، أي حتى يرى الناس أن فلاناً انتصر في هذه الخصومة، أما الجدل فهو نوع من المناظرة بين اثنين في مسألة لا يلزم أن يكون على الملأ، أو أن يكون بقصد أن يعلم الناس أن فلاناً تغلب على فلان في هذه الخصومة، هذه إحدى الفروق. ومن الفروق أيضاً أن المراء مذموم كله، ولعل هذا الفرق مبنيٌ على الفرق الأول، أما الجدل فمنه مذموم ومنه محمود، فالجدل بالتي هي أحسن محمود كما صرح بذلك القرآن الكريم.